Huangzhou, Huizhou, Danzhou

Zweierlei Lachen

Noch angespannt sucht jemand auf der Ergebnisliste seinen Namen, findet „angenommen“ und lacht laut. Su Shi schreibt spät im Leben auf ein Bildnis seiner selbst sinngemäß: „Mein Herz wie längst zu Asche gewordenes Holz, mein Leib wie ein unvertäutes Boot. Fragt ihr nach meinem Lebenswerk: Huangzhou, Huizhou, Danzhou.“ Drei Ortsnamen, seine drei Verbannungsorte. Das Gedicht erwähnt kein Lachen. Es darin zu lesen ist die Lesart des dritten Aufsatzes.

Das freudige und das bittere Lachen haben etwas gemeinsam: Das belachte Konstrukt ist der eigene Zweck des Lachenden. Das gehört zu 14DD. Die SAE-Psychoanalyse nennt es self-with-purpose, ein Selbst mit Richtung, und übernimmt dafür die Ichideal-Linie aus Freuds Über-Ich: „Was soll aus mir werden?“ Die strafende Gewissenslinie wird dagegen als krankhafte Gestalt von 13DD oder als kolonisierter Rest bei 14DD neu eingeordnet. Die Brücke zu 14DD ist Endlichkeit: Man weiß, dass man enden wird, und handelt dennoch; Handeln braucht Gründe, daraus tritt Zweck hervor. Sein Rest lautet: Ich bin nicht der einzige Zweck. Auch andere sind Zwecke.

Bei 13DD hat Lachen jemanden, dem es gehört; bei 14DD geht der eigene Zweck in das belachte Konstrukt ein. Das kann auf zwei Arten geschehen. Der Zweck kann selbst das Konstrukt sein: das, wofür ich mich anstrenge, mein Lebenswerk. Darin wird ein Rest gesehen; Triumph und bitteres Lachen gehören hierher. Oder der Zweck tritt in den Vergleich ein: Ich messe mich an jemandem, und Selbsterhöhung gehört nun zum Konstrukt. Das sind vergleichendes Lachen und Spott. Davon zu unterscheiden ist etwas häufig Vermischtes: Handeln mit Lachen, etwa Zurückhalten, öffentliches Hinweisen, Satire und Streiche. Handeln hat Zwecke, aber sein Zweck bedeutet noch nicht, dass mein Zweck im belachten Konstrukt enthalten ist.

Der Aufsatz verzeichnet deshalb für jedes Beispiel drei Dinge getrennt: die beurteilte Beziehung von Konstrukt und Rest; die gegenwärtige Tätigkeit des Lachenden und deren Ebene; das Handeln rund um das Lachen. Keines ersetzt ein anderes. Grundlegend ist: Lachen als Urteil und etwas mit Lachen zu tun sind zweierlei. Ersteres ist das Ereignis „Dieses Konstrukt hat noch diesen Rest“, das sich nicht wegverhandeln lässt; Letzteres sind Handlungen darum herum, die das eigene Werden unterstützen oder beschneiden können. So muss man nicht leugnen, dass ein verletzend eingesetztes Lachen echtes Urteil ist: Spötter sehen häufig tatsächlich einen Rest. Umgekehrt rechtfertigt ein echtes Urteil nicht dessen Einsatz. Jemanden durch Folgen zum Lachen zu zwingen ist insofern Kolonisierung, als dessen Urteil für ihn beansprucht wird. Kolonisierend handelt man; das Urteil selbst ist nicht die kolonisierende Handlung.

Es ist schon gelungen

Hobbes bezeichnet im sechsten Kapitel des Leviathan ein plötzliches Gefühl eigener Größe als den Affekt, der die Miene des Lachens hervorruft. Anlass sei entweder eine eigene unvermutete, befriedigende Tat oder der Anblick eines fremden Mangels, mit dem man sich vergleicht und sich plötzlich selbst billigt. Oft wird Hobbes die Überlegenheitstheorie des Lachens zugeschrieben. Tatsächlich nennt er zwei Ursachen, und die erste braucht keinen Vergleich mit einem anderen Mangel. Der Aufsatz liest sie als triumphierendes und vergleichendes Lachen: Beide gehören zu 14DD, doch der Zweck tritt verschieden ein.

Wie entsteht triumphierendes Lachen? Vor der Liste ist der Mensch angespannt, dann sieht er „angenommen“ und lacht. Beim Zieleinlauf arbeitet der ganze Körper des Sportlers noch, obwohl das Rennen schon gewonnen ist. Die Struktur ist gleich: Das Konstrukt steht noch unter Spannung, das Ergebnis fehlt in seinem Rahmen, Körper und Sinn sind noch bei „Noch nicht“. Der Rest lautet: „Schon geschafft“. Der Rahmen hat Platz für „Noch nicht“, aber noch keinen für „Schon“. Darum ist das Gelingen sein gerade nicht erfasster Punkt. Gilt die Aufmerksamkeit dem „Schon“, lacht man. Bleibt sie bei „Beinahe wäre es misslungen“, kommt nachträglicher Schrecken.

Der Abstand setzt hier die Bedingung: Dieses Lachen gibt es nur, wenn das Gelingen eintritt, während der Rahmen noch gespannt ist. Kommt der Erfolg allmählich, hat man ihn längst kommen sehen, die Spannung löst sich früher; am Ende steht Zufriedenheit, nicht dieses Lachen. Nicht jedes Gelingen lässt lachen. Triumph bringt Freude am erreichten Zweck, doch sie ist ein begleitendes Gefühl. Das Lachen ist jenes Nicht-anders-Können. Beide treffen sich, sind aber nicht identisch. Auch die Bitterkeit bitteren Lachens ist Gefühl. Darum bilden Triumph und bitteres Lachen bei 14DD ein Paar: Das Konstrukt ist mein Zweck, der Rest auf der einen Seite „Schon geschafft“, auf der anderen seine Kosten und der Ort, an den er mich geführt hat; die Gefühle sind Freude und Bitterkeit.

Gemeint ist der Zweck der Linie „Was soll aus mir werden?“ Eine momentane Absicht ist nicht dieser Zweck. Lachen, weil eine vorübergehende Absicht unerwartet gelingt, gehört nicht hierher; oft ist es die Plötzlichkeit innerhalb einer Person aus dem zweiten Essay. Die Grenze zum verstehenden Lächeln des vierten liegt darin, was beurteilt wird: Triumph urteilt über mein Gelingen, das verstehende Lächeln über den Standpunkt des anderen, den mein altes Verständnis nicht erfasst hatte und den ich ihm weiterhin lasse. Freude allein verändert keine Zuordnung.

So dumm wäre ich nicht

Hobbes’ zweite Ursache beginnt beim fremden Mangel: Man vergleicht und billigt sich selbst. Das belachte Konstrukt und sein Rest gehören dem anderen, aber mein eigener Zweck tritt hinzu. Ich benutze ihn als Maß meiner selbst und erhöhe mich im Vergleich. Vergleichendes und beobachtendes Lachen stehen beide in der Konstellation „Ich sehe, er sieht nicht“; verschieden ist, ob verglichen wird. Der Leser kann den Mann mit der Kerbe im Boot einfach in seinem Konstrukt sehen und lachen. Denkt er „So dumm wäre ich nicht“, tritt der eigene Zweck hinzu.

Hobbes lobt solches Vergleichslachen nicht. Im selben Kapitel nennt er häufiges Lachen über fremde Mängel ein Zeichen der Kleinmütigkeit. Zu den Aufgaben großer Gemüter gehöre, andere vor Spott zu schützen und sich nur mit den Fähigsten zu vergleichen. Das führt zur Frage des Auslachens.

Spott ist eine Form vergleichenden Lachens: Ich sehe einen Rest im Konstrukt des anderen, lache aber über die Person. Mein eigenes Konstrukt bleibt ungeprüft, als hätte ich keinen Rest; am Ende steht häufig seine Beschämung. Darin liegen Urteil und Handlung: „Sein Konstrukt hat noch diesen Rest“ ist das Urteil; es öffentlich auf ihn anzuwenden und mich selbst außerhalb des Konstrukts zu stellen ist die Handlung. Schopenhauer beschreibt Spott als Bekanntgabe an einen besiegten Gegner, wie wenig seine frühere Vorstellung zur Wirklichkeit passte. Das trifft einen häufigen Endpunkt: Der andere ist geschlagen.

Der Rest von 14DD lautet „Auch der andere ist Zweck“. Spott besteht gerade diese Prüfung nicht: Der andere wird Material meiner Selbsterhöhung, sein Konstrukt mein Zeitvertreib, seine Verlegenheit mein Gewinn. Kann ein Zweck nur bestehen, indem die Eigenständigkeit anderer geleugnet wird, verbleibt er strukturell bei 14DD und kann sogar auf erzwungene Schließung zulaufen. So kann Auslachen beschneiden: Der Gegenstand gleitet vom Konstrukt zur Person. Eine zweite Ebene kommt hinzu. Der Spötter setzt sein eigenes Konstrukt als restlos voraus – genau die Haltung, die er verspottet. Darum wird er selbst leicht Gegenstand des nächsten Lachens.

Drei Prüfungen

Spott und Neckerei zeigen beide mit Lachen auf den Rest eines fremden Konstrukts. Die anfängliche Absicht des Lachenden allein trennt sie nicht. Die Theorie bietet drei Prüfungen, kein einzelnes entscheidendes Merkmal. Gilt das Lachen dem Konstrukt oder der Person? Neckerei dem Konstrukt, Spott der Person. Nimmt man sich selbst aus? Neckerei bezieht häufig ein: „So war ich früher auch“; Spott tut, als hätte das eigene Konstrukt keinen Rest. Und am wichtigsten: Darf das Gegenüber ohne Strafe nicht lachen oder korrigieren? Kann es nicht widersprechen, ist kein Raum gelassen, was immer der Lachende beabsichtigt.

Die Ergebnisse können sich überlagern. Eine Neckerei kann den anderen beschämen, ihn zugleich lachen lassen und zur Ausbesserung seines Konstrukts führen. Der Endpunkt ist nur ein Teil der Prüfung und entscheidet nicht allein über Unterstützung oder Beschneidung. Alle drei Prüfungen müssen auf den konkreten Gebrauch angewandt werden.

Ein schwer einzuordnendes Beispiel stammt aus dem Shishuo Xinyu, Abschnitt Rede und Gespräch. Der zehnjährige Kong Rong begleitet seinen Vater nach Luoyang. Der hohe Beamte Chen Wei sagt: „Wer als Kind gewitzt ist, muss als Erwachsener nicht gut geraten.“ Kong Rong erwidert sofort: „Dann müsst Ihr als Kind gewiss sehr gewitzt gewesen sein.“ Chen Wei gerät, so der Text, in große Verlegenheit.

Zuerst ist das Subjekt zu unterscheiden. Überliefert sind Kong Rongs Satz und Chen Weis Verlegenheit, kein Lachen. Kong Rong spricht; die Leser lachen. Er wendet das Konstrukt auf dessen Sprecher zurück: Die Regel, mit der Chen Wei Kinder beurteilt, hat selbst einen Rest, ihn selbst. Konstrukt oder Person? Gemeint ist die Regel, getroffen wird die Person: beides. Eigene Ausnahme? Nicht erkennbar. Darf widersprochen werden? Chen Wei ist hoher Beamter, Kong Rong zehn Jahre alt, doch der Abschnitt zeigt nicht, wer für Widerspruch bestraft würde; er sagt auch nicht, Chen Wei habe nicht antworten dürfen. Die drei Prüfungen erlauben daher noch nicht das Urteil, dass es sich um Spott handelt. Am Ende steht Verlegenheit, aber das Ende entscheidet nicht allein.

Das Lachen der Leser ist gesondert zu notieren. Die Leser sehen im Sprecher selbst den Rest seiner Regel. Bloß die Rückwendung der Regel zu sehen ist beobachtendes Lachen. Freut man sich dagegen über Chen Weis Verlegenheit und erhöht sich innerlich, tritt der eigene Zweck hinzu; wieder sind die Prüfungen nötig. Gerade als schwieriger Fall zeigt die Geschichte ihren Nutzen: Die Folgen eines klugen Satzes bestimmen nicht schon, welcher Art er ist.

Huangzhou, Huizhou, Danzhou

Das Konstrukt bitteren Lachens ist der eigene Zweck: ein Plan, eine Aufgabe, ein Lebensvorhaben auf der Linie „Was soll aus mir werden?“ Sein Rest sind die bezahlten Kosten oder der unerwartete Ort, an den er einen geführt hat. Der Lachende steht noch in diesem Zweck und erkennt ihn als eigenen an. Auch der Rest ist gegenwärtig und kostspielig. Fällt der Blick darauf, entsteht Lachen; gilt er dem verlorenen Zweck, entsteht Weinen. Bitterkeit kommt von den Kosten, Lachen vom Fokus. Kosten unterscheiden, wie die Einführung sagt, Arten des Lachens, nicht Lachen und Weinen. Bitteres Lachen ist ein Beispiel dafür.

Zurück zu Su Shi. Das Lebenswerk ist ein Zweckkonstrukt, für das ein Gelehrtenbeamter sich ein Leben lang einsetzt. Gefragt danach antwortet er mit drei Verbannungsorten. Sie sind der Rest: wohin ihn dieses Lebenswerk geführt hat und was sein Konstrukt nicht erfasst. Nach der gewählten Lesart fragt er weiterhin nach dem Lebenswerk und erkennt es damit weiter an. Die bloße Frage schließt jedoch nicht aus, dass er auf ein längst losgelassenes Konstrukt zurückblickt. Auch der Rest steht da, die drei Orte einzeln benennbar. Die Kraft der Verse liegt darin, dass der Blick nicht am verlorenen Lebenswerk hängenbleibt, sondern sich Huangzhou, Huizhou und Danzhou zuwendet und gerade diese Restfolge als Lebenswerk nennt. Die Kosten sind äußerst hoch, und dennoch ist es Lachen.

Auch Schopenhauer beschreibt bitteres Lachen: Es breche aus jemandem selbst hervor, wenn eine festgeglaubte Erwartung entlarvt werde. Das stimmt mit dem Aufsatz überein, doch Schopenhauer beschreibt dabei weiterhin einen Sieg: Die Erwartung unterliegt der Wirklichkeit. Hier bleibt sie als eigene anerkannt und zugleich mit dem entlarvenden Punkt vor Augen. Das Lachen entscheidet keinen Sieg.

Bitteres Lachen und das Lachen der Verzweiflung des vierten Essays können beide sehr kostspielig sein und dennoch auf verschiedenen Ebenen liegen. Bei 14DD arbeitet der Zweck noch; man steht in ihm und sieht seine Kosten als Rest. Das im vierten Aufsatz definierte Verzweiflungslachen gehört zu 15DD: Man hält gegenwärtig jede Wahl für ausgeschlossen, dieses Verständnis beansprucht Restlosigkeit, doch man entdeckt sich noch suchend. Leser können Su Shis Verse auch in diese Richtung lesen. Hier wird nur die Seite seines Zweckkonstrukts gewählt; die andere bleibt dem vierten Essay.

Es für sich behalten

Die Konstellation „Ich sehe, das Gegenüber sieht nicht“ umfasst verschmitztes Lachen, Neckerei, Spott und liebendes Lachen. Ihr Urteil ist gleich: Sein Konstrukt hat noch diesen Rest, den er nicht sieht. Die Handlungen darum sind verschieden: wie man mit dem offenen Abstand umgeht. Der Aufsatz unterscheidet sie danach, wie auf ihn gezeigt wird.

Verschmitztes Lachen könnte zeigen und tut es nicht. Es dauert, statt plötzlich zu sein, weil es darauf wartet, wann der andere den Rest entdeckt. Nasreddin, chinesischen Lesern als Afanti vertraut, leiht vom Nachbarn einen Topf und gibt einen kleineren dazu zurück: Der Topf habe ein Kind bekommen. Der Nachbar freut sich. Beim nächsten Mal gibt Nasreddin den geliehenen Topf nicht zurück: Er sei gestorben. Wie könne ein Topf sterben? Wer glaube, er könne gebären, müsse auch das glauben. Seit der ersten Rückgabe sieht Nasreddin den Rest des Nachbarkonstrukts: Um etwas zu gewinnen, glaubt dieser alles. Nasreddin behält es zurück und wartet; am Ende spricht er es selbst aus. Ob der Nachbar beschämt ist oder ebenfalls lacht, erzählt die Geschichte nicht.

Das Verschmitzte liegt nicht im Lachen, sondern im Zurückhalten. Welchem Zweck dieses Handeln dient, bestimmt seine Richtung: Soll der andere nur feststecken, nähert es sich Spott. Soll er selbst etwas herausarbeiten, nähert es sich der im Erziehungsessay beschriebenen Unterstützung: nicht blockieren, damit das Subjekt selbst verneinen und gestalten kann. Ein Lehrer, der die Antwort zurückhält, und ein Streichemacher, der seinen Mechanismus verbirgt, können dasselbe urteilen und dennoch anders handeln.

Mit den drei getrennten Einträgen trennen sich auch die Ebenen. Das Urteil „Ich sehe, er sieht nicht“ verlangt, fremdes Nichtwissen als Zustand eines anderen Subjekts vorzustellen, und ist deshalb frühestens bei 13DD möglich. Die Begründung liegt in der Struktur, nicht im Alter. Davor ist Kichern beim Verstecken eine Tendenz dieser Struktur. Zurückhalten als zweckhaftes Handeln wird hier behandelt; dessen Zweck legt aber nicht die Ebene des lachenden Urteils fest.

Mit Lachen zeigen, ohne es auszuschöpfen

Neckerei zeigt mit dem Lachen selbst. Diogenes bringt das gerupfte Huhn in Platons Lehrsaal: „Das ist Platons Mensch.“ Das Original erwähnt sein Lachen nicht; in der Lesart des Aufsatzes zeigt er mit dem Huhn auf den Rest der Definition federloser Zweifüßer. Diogenes Laertios berichtet die spätere Ergänzung breiter, flacher Nägel im Passiv, ohne den Urheber zu nennen. Das Ergebnis ist Aufnahme: Der Rest geht in ein ausgebessertes Konstrukt ein. Auch die Geschichte von Foyin und Su Shi, „Acht Winde rühren dich nicht, ein Furz treibt dich über den Fluss“, gilt oft als Beispiel für Neckerei. Je nach Fassung reagiert Su Shi aber beschämt, ärgerlich oder lachend. Erst muss eine Fassung gewählt, dann nach allen drei Prüfungen beurteilt werden. Beschämung oder Lachen allein entscheiden nicht.

Neckerei kann aufwecken, sogar das eigene Werden unterstützen. Sie reicht keine fertige Antwort hin, sondern zeigt lachend auf etwas und lässt das Sehen dem anderen. Das bleibt eine Möglichkeit: Entscheidend ist, ob dieser nicht lachen und ohne Strafe korrigieren darf.

Liebendes und verschmitztes Lachen sind strukturgleich: Ich liebe dich, und das weißt du; noch weißt du nicht, wie sehr. Verzeichnet ist Liebe, noch nicht dieses Ausmaß. Der eine Rest der Formel liegt hier im „Wie sehr“. Verschieden ist das Zeigen: Das verschmitzte Lachen könnte es sagen und sagt es nicht. Das liebende Lachen könnte es sagen und wäre damit noch nicht fertig.

In „Weißt du eigentlich, wie lieb ich dich hab?“ zeigt der kleine Hase immer wieder das Ausmaß seiner Liebe. Der große Hase spricht es jedes Mal aus und reicht immer noch ein Stück weiter. Das Buch nennt Lachen ausdrücklich: Der kleine Hase spricht lachend, der große antwortet lachend und flüstert am Ende lächelnd. Nach der Lesart des Aufsatzes zeigt jeder Satz des großen Hasen einen neuen Rest im Maß des kleinen. Aussprechen erschöpft das „Wie sehr“ nicht. Dass Lachen im Buch steht, bestätigt noch keine Ebene dieses Lachens.

Auf welcher Ebene liebendes Lachen liegt, hängt zunächst daran, welche Liebe wir betrachten. Die SAE-Psychoanalyse unterscheidet die auf andere gerichtete Besetzung bei 14DD – „Ich tue etwas für dich“ – von der Anerkennung bei 15DD: „Ich bestätige dich als eigenständigen Zweck.“ Zu prüfen ist diese konkrete Tätigkeit, nicht der Name Liebe. Auch unausschöpfliches liebendes Lachen ist nicht von Prüfung befreit: „Eines Tages wirst du verstehen, wie sehr ich dich liebe“ kann selbst zum Grund werden, Widerspruch zu verbieten.

Die Woche fängt gut an

In „Der Humor“ erzählt Freud von einem Verurteilten, der montags zum Galgen geführt wird und sagt: „Na, die Woche fängt gut an.“ Freud erklärt es als Ersparnis eines sonst nötigen Gefühlsaufwands. Das Über-Ich tröste das erschrockene Ich wie ein Erwachsener ein Kind: Diese gefährlich aussehende Welt sei nur ein Kinderspiel, über das man scherzen könne. Der Humor weise dadurch die Ansprüche der Realität zurück.

Zu welcher Linie gehört dieses Über-Ich? Die SAE-Psychoanalyse trennt Freuds Über-Ich: Die Ichideal-Linie gehört zu 14DD, die strafende Gewissenslinie wird anders zugeordnet. Ob das freundliche, tröstende Über-Ich in „Der Humor“ das in späterer psychoanalytischer Literatur diskutierte milde Über-Ich ist, entscheidet der Aufsatz nicht. Es tröstet, ohne zu setzen, was aus mir werden soll. Solange es noch nicht zugeordnet ist, wird die Ebene des Lachens nicht aus dem Wort Über-Ich abgeleitet.

Die drei Einträge sehen hier so aus. Die beurteilte Beziehung lässt sich so beschreiben. Dem Satz vom guten Wochenanfang liegt ein Konstrukt zugrunde: die Planung einer Woche und die an sie gerichteten Erwartungen. Der Rest ist, dass es diese Woche nicht geben wird. Der Verurteilte spricht den Rest in der Grammatik dieses Konstrukts aus. Beide stehen vor Augen. Die Ebene des Lachenden: offen. Die Handlung: Er sagt einen Scherz. Zu Freud bestehen zwei Unterschiede. Bei ihm wird die Gefahr verkleinert und die Forderung der Realität zurückgewiesen, nahe Kants Verwandlung in nichts. Hier stehen Konstrukt und Rest zugleich vor Augen, und Gefahr bleibt Gefahr. Zudem schaut Freuds Über-Ich von oben auf das Ich herab und tröstet es.

Deshalb kommen für Galgenhumor verschiedene Lesarten in Betracht. Steht der Verurteilte noch in seinem Zweck, ist die Wochenplanung seine eigene und benennt er deren Rest, liegt das Lachen neben dem bitteren Lachen bei 14DD. Entdeckt er dagegen sich selbst dabei, noch mit einer Woche zu denken und im Rahmen einer Auffassung, nach der es keinen Weg mehr gibt, dennoch weiterzusuchen, und erfüllt er die Bedingungen des vierten Essays, nähert es sich dem Lachen der Verzweiflung. Sieht er ein vergebliches eigenes Ich, liegt es näher an der Selbstironie von 13DD. Der überlieferte Text reicht nicht zur Entscheidung; die möglichen Lesarten bleiben nebeneinander stehen.

Bei 14DD tritt der eigene Zweck ins belachte Konstrukt ein. Ob dieses Urteil wahr und begründet ist und welche Folgen sein Gebrauch hat, muss getrennt geprüft werden. Auch die Ebene des Lachenden folgt nicht aus Lachbezeichnung und Verwendung. Su Shis drei Orte stehen weiter da, einer nach dem anderen, und ebenso seine Frage nach dem Lebenswerk. Bei 15DD steht das Lachen im Nichtzweifeln. Darum geht es als Nächstes.