Ne pas défaire le poisson à force d'en prendre soin

I. La main qui ne sait pas attendre

Le petit poisson vient d'être posé dans la poêle et la main prend déjà la spatule. Regarder s'il attache. Le déplacer pour qu'il cuise mieux. Puis le retourner encore, par précaution. L'attention ne l'a jamais quitté ; pourtant, il se défait peu à peu.

Parfois, ce n'est pas le souci qui manque, mais un endroit où le poser sans intervenir constamment. Un geste rassure : nous avons fait quelque chose. Rester présent sans agir donne au contraire l'impression de manquer à notre tâche.

Le chapitre 60 commence par une très petite image pour une très grande affaire : « 治大国若烹小鲜. » Gouverner un grand pays comme on prépare de petits poissons. 烹 désigne la cuisson, sans imposer exclusivement notre manière de frire dans une poêle. La scène de cuisine est une façon de rendre le rapprochement sensible, non la reconstitution d'une technique ancienne prescrite.

L'image ne demande pas davantage de quitter le feu. Il faut régler la chaleur ; si cela brûle, il faut intervenir. La différence se trouve entre une présence attentive et des mouvements continuels qui apaisent surtout notre propre inquiétude.

Une équipe, une famille, une relation nous font connaître cette difficulté. Quelque chose ne se développe pas au rythme qui nous rassurerait. Alors nous questionnons, corrigeons et changeons encore. Avant le prochain geste, on pourrait demander : de quelle condition la situation a-t-elle réellement besoin, et quelle preuve suis-je seul à vouloir obtenir ?

II. La stabilité est aussi un travail

« 治大国若烹小鲜，以道莅天下. » Le petit poisson conduit à la tâche de gouverner le monde selon le Dao. Wang Bi explique le début par le fait de ne pas troubler. Plus l'ensemble est vaste, plus les conséquences d'une modification apparemment légère retombent sur de nombreuses vies.

Dans une équipe, la vitesse compte avant tout aujourd'hui. Demain, chaque geste devra d'abord être longuement décrit. Après-demain, l'ancienne direction ne sera plus valable. Chaque tournant reçoit une justification plausible. Les personnes apprennent néanmoins surtout à attendre avant de s'investir : leur travail pourrait bientôt être à refaire.

Un environnement stable n'apparaît pas par l'absence de toute direction. Quelqu'un doit expliquer les objectifs, rendre les moyens disponibles, recevoir les retours, justifier les changements. Le travail consiste aussi à ne pas convertir chaque inquiétude passagère de la direction en une nouvelle obligation pour tous.

Les chapitres précédents se rejoignent ici. Le chapitre 57 examinait les effets des règles ajoutées. Le chapitre 58 distinguait l'attention de la surveillance oppressante. Le chapitre 59 interrogeait la consommation des fondements. Une même idée se précise : demander des résultats tout en abîmant continuellement leurs conditions rend ces résultats plus difficiles.

La fiabilité peut cependant exiger un changement. Une règle nuisible doit être revue, un danger supprimé, un enfant protégé. Ne pas agir n'est pas déjà bien parce que c'est moins visible. Ce qui doit diminuer, ce sont les interventions sans nécessité ni raison suffisante, qui font surtout supporter aux autres l'anxiété de celui qui intervient.

Une personne responsable peut ainsi expliquer pourquoi elle modifie certaines choses et laisse les autres se poursuivre. Elle reste accessible. Mais sa présence ne remplit pas chaque intervalle. Les gens savent à peu près sur quoi compter et n'ont plus à interrompre leur tâche pour prouver qu'ils sont toujours dirigés.

III. Les esprits et la puissance qui peut nuire

Le texte change ensuite brusquement de registre : « 其鬼不神？非其鬼不神也。其神不伤人也？非其神不伤人也，圣人弗伤也. » La version et la ponctuation retenues ici en font plusieurs questions. Les esprits n'auraient-ils aucune puissance ? Ce n'est pas cela. Leur puissance ne pourrait-elle nuire ? Ce n'est pas si simple non plus. Le mouvement arrive au sage et à la non-nuisance.

Ce langage appartient à un monde ancien où esprits, ordre et malheur étaient pensés ensemble. Il ne constitue pas une preuve moderne de l'existence des esprits. Les rapprocher aujourd'hui de menaces cachées, de l'hostilité d'autrui ou de forces imprévisibles est une analogie, non l'affirmation que ces deux façons de concevoir le monde seraient identiques.

Le commentaire de cette série en tire une orientation pratique : ne pas organiser partout notre rapport au monde comme un affrontement. Reconnaître d'abord que les dangers sont réels. Demander ensuite quels conflits nous ajoutons en faisant de chaque désaccord une attaque et de chaque offense une obligation de riposter.

Cette orientation n'est pas la seule lecture possible de la fin du passage. Le texte courant porte explicitement « 圣人亦不伤人 » : le sage, lui non plus, ne nuit pas aux personnes. Le commentaire de Wang Bi met ce point en relief. La question atteint donc directement le gouvernant : es-tu toi-même la puissance que les gens craignent ? Ton calme apparent signifie-t-il seulement que personne n'ose plus parler ?

Ces deux lectures peuvent dialoguer sans que leurs différences soient cachées. Celui qui ne veut pas transformer le monde en champ de bataille devrait commencer par limiter le dommage qu'il peut lui-même produire. C'est tout autre chose que d'exiger des personnes déjà blessées qu'elles démontrent d'abord leur douceur.

Moins provoquer peut empêcher certains affrontements évitables. Cela ne protège pas sûrement contre la violence, le hasard ou l'arbitraire. Se protéger, demander de l'aide, poser des limites, résister et quitter le danger restent des réponses légitimes. Les images des chapitres 50 et 55 ne doivent donc pas servir de preuve que les personnes douces ou les nourrissons seraient invulnérables. La bonté mérite une protection ; elle ne la remplace pas.

IV. Ce qui redevient possible quand on cesse de se nuire

« 夫两不相伤，故德交归焉. » Quand les deux côtés ne nuisent pas, le De revient conjointement. Dans le passage classique, ces deux côtés concernent les esprits et le sage. Wang Bi souligne que ni les uns ni l'autre ne nuisent aux personnes. En faire simplement un échange entre victime et agresseur rétrécirait le texte.

Une application aux relations humaines reste possible : que deviennent les capacités et la confiance lorsqu'elles ne sont pas continuellement mobilisées contre des menaces internes ? Imaginons une entreprise où toute mauvaise nouvelle doit d'abord trouver un coupable. Avant une réunion, on vérifie qui a dit quoi. Un message doit commencer par expliquer pourquoi son auteur n'est pas responsable. Les problèmes sont signalés tard parce que les signaler est devenu dangereux.

Les personnes n'ont pas nécessairement moins de compétences. Une grande partie de celles-ci sert désormais à se protéger de l'organisation elle-même. Si les responsabilités sont mieux assumées, si l'humiliation cesse d'être le principal moyen de direction et si les erreurs peuvent être traitées, autre chose redevient peut-être possible : questionner plus tôt, aider à temps, partager l'information.

On peut ainsi comprendre 德交归 comme le retour d'une capacité commune à soutenir la vie. Elle ne découle pas automatiquement d'une ambiance aimable. La confiance demande des promesses tenues à plusieurs reprises ; l'équité, des dispositions réelles ; un dommage, parfois une réparation. L'absence de dispute visible peut aussi cacher beaucoup de peur.

Une personne seule ne peut pas davantage garantir l'absence de nuisance réciproque. Si l'autre continue d'attaquer, céder sans fin n'est pas un devoir de paix. Un cadre fiable doit limiter les abus et permettre de contredire ou de se retirer sans se mettre en danger.

Le soin sans appropriation du chapitre 51 rejoint ici la préservation des forces du chapitre 59. Ce qui peut revenir est ce que la défense absorbait : l'attention, la confiance, le savoir-faire, l'envie de travailler encore ensemble. Il s'agit moins d'une attraction magique des bonnes choses que de la possibilité d'employer à nouveau des capacités présentes au service de la vie.

V. Avant le prochain geste

Le premier exercice distingue l'attention de l'agitation. Avant d'intervenir, y a-t-il un fait nouveau, un danger identifiable ? Ou ai-je surtout du mal à supporter que cela n'avance pas à mon rythme ? Qu'améliorera mon geste, et qui obligera-t-il à recommencer depuis le début ?

Cet examen conduit parfois à agir vite. Parfois, il invite à poser la spatule et à regarder mieux. La patience n'est alors pas de l'indifférence. Elle reconnaît qu'une évolution n'a pas à confirmer, chaque minute, l'importance de la personne qui l'accompagne.

Le second exercice concerne le conflit. Une opinion différente est-elle aussitôt rangée du côté ennemi ? Une phrase désagréable doit-elle en recevoir une plus dure encore ? On peut peut-être retirer une humiliation supplémentaire sans abandonner son objection de fond. Une première amélioration consiste parfois à ne pas ajouter au problème l'obligation de gagner.

Cela ne demande aucune cécité devant une agression réelle. Conserver des preuves, chercher un avis, appeler à l'aide ou prendre de la distance peut être nécessaire. Ne pas fabriquer d'ennemis inutiles et reconnaître les dangers existants sont deux choses compatibles. Il n'est pas nécessaire de renoncer à sa protection pour apprendre à ne pas nuire.

Pour ceux qui portent une responsabilité, les deux exercices se rejoignent : ma puissance crée-t-elle des conditions où les autres peuvent vivre, ou doivent-ils surtout apprendre à s'adapter à elle ? Un enfant n'est pas la preuve de la perfection de ses parents. Une équipe n'est pas une démonstration du talent de sa direction. Un pays n'est pas un objet que son gouvernant peut retourner pour se rassurer.

Revenons au petit poisson. Le feu demeure ; la personne qui cuisine reste attentive. Simplement, sa main n'a plus à témoigner de son souci par un mouvement incessant. Le nécessaire est préparé, et la suite reçoit le temps dont elle a besoin.

Tout ne deviendra pas bon de soi-même. Mais il y aura peut-être moins de ce dommage que nous ajoutons de nos propres mains. Et quelque chose qui pouvait grandir ou réussir dans des conditions convenables aura la possibilité de rester un peu plus entier.

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Commentaire développé et choix textuels : septième étude en ligne et édition Zenodo. Études précédentes : 1, 2, 3, 4, 5, 6.