Quatre degrés
Texte chinois du chapitre
Manuscrits sur soie · texte chinois établi pour ce commentaire
太上，下知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足，案有不信。猷呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。
À propos du texte et de la ponctuation
Le texte chinois suit le Dao De Jing annoté de l’auteur (《道德经注·君子不器》). Il s’appuie sur les deux manuscrits sur soie, A et B, avec des corrections et des restitutions éditoriales ; ce n’est pas la transcription lettre à lettre de l’un d’eux. La numérotation des chapitres suit le texte reçu, et la ponctuation celle du commentaire. Les caractères chinois restent inchangés lorsque vous changez de langue de lecture.
Lire l’article source de ce chapitre (en anglais ou en chinois)
I. Un barème
Le chapitre 17 donne un barème de ceux qui gouvernent.
Quatre degrés. Du plus haut au plus bas.
Le plus haut : le peuple sait qu’il est là, mais ne se sent pas gouverné.
Le deuxième : le peuple l’aime et le loue.
Le troisième : le peuple le craint.
Le plus bas : le peuple lui résiste, se moque de lui, ne lui obéit plus.
Ce barème a été écrit il y a deux mille quatre cents ans. Lu aujourd’hui, c’est encore un outil de diagnostic utilisable sur-le-champ :
à quel degré se trouve votre patron ?
À quel degré, la plateforme que vous utilisez ?
À quel degré, votre gouvernement ?
Et encore :
et vous-même ?
Vous, comme chef d’équipe, comme fondateur, comme parent, comme créateur de contenu, comme n’importe qui se trouvant « en position d’influencer les autres » :
à quel degré êtes-vous ?
Ce chapitre est un miroir tendu à tous ceux qui se trouvent « en position d’influencer les autres ».
À chaque instant, on peut s’y regarder.
II. Le plus haut : présent, sans coloniser
Caractères pour suivre la lecture: 太上，下知有之 · 其次 ／ 其下 · 贵言 · 我自然.
Premier degré. Laozi écrit :
Le plus haut : ceux d’en bas savent qu’il est là.
Quand celui qui gouverne est du plus haut degré, le peuple, en bas, sait qu’il est là.
Fixons d’abord le texte : la lecture adoptée ici est 下知有之. Le texte transmis de Wang Bi et son commentaire conservent eux aussi cette lecture. On ne peut donc pas opposer ici 下 à 不 pour prouver que ces deux textes défendent des gouvernements contraires.
La différence décisive est dans l’expérience : savoir que quelqu’un soutient les conditions de la vie, ce n’est pas être constamment dirigé par lui. Le plus haut degré n’est ni l’absence de responsabilité ni la disparition du gouvernant. Il reste à son poste et fait le travail nécessaire, sans remplir les journées de tous de son image et de ses jugements.
Aider à grandir n’est pas devenir invisible. Dans un cas, on porte une responsabilité ; dans l’autre, on peut simplement s’en aller. Ici, quelqu’un reste présent, tout en laissant aux autres la place de vivre.
Celui qui cultive est là. Il fait le travail d’assurer le socle : que le peuple ait de quoi manger, une vie stable, un environnement qui fonctionne bien. Mais il n’érige pas de construct voyant pour capter l’attention du peuple : il ne réunit pas tout le personnel chaque semaine pour un discours de motivation, il ne court pas les podcasts pour jouer les penseurs, il ne donne pas son avis sur tout.
Le peuple sait que cet homme est là — il le sait comme on sait les choses de fond. Comme on sait qu’à la maison l’eau, l’électricité, le chauffage sont là et fonctionnent.
Mais l’attention du peuple ne s’organise pas autour de lui : le peuple vit sa vie, fait ce qu’il a à faire, mène sa propre existence.
C’est un style de direction très rare aujourd’hui.
Le portrait le plus courant du « meilleur patron » est l’inverse : du charisme, une vision, la une des magazines économiques, et chaque salarié qui pense à lui tous les jours.
Laozi dit que c’est, en réalité, le deuxième degré.
Le plus haut degré, pour Laozi, c’est ceci : quelqu’un est là, qui met en place les infrastructures, entretient le système, porte l’environnement ; les salariés se consacrent chaque jour à leur propre travail ; ils savent que cet homme est là, mais pensent rarement à lui.
Quels dirigeants appartiennent à ce degré ?
Le fondateur qui, une fois l’équipe bien bâtie, laisse chacun fonctionner par lui-même et se retire à l’arrière-plan.
Les parents dont l’enfant sait qu’ils sont là pour assurer le socle, mais dont l’enfant porte son attention sur sa propre vie.
Le responsable produit d’une plateforme qui tourne si bien que les utilisateurs s’en servent chaque jour tout naturellement, sans guère penser à l’entreprise qui est derrière.
La marque de ce degré, la voici :
ceux qui sont gouvernés sentent que c’est eux qui vivent, et non qu’on organise leur vie à leur place.
III. Aimé et loué : le prix de l’affection
Deuxième degré. Laozi écrit :
Ensuite : on l’aime et on le loue.
Le peuple l’aime et le loue.
Arrivés à ce degré, beaucoup de lecteurs ont pour premier réflexe de se dire :
mais n’est-ce pas là le plus haut des dirigeants ? Aimé de ses salariés, loué par le peuple : n’est-ce pas cela, un bon dirigeant ?
Laozi dit que c’est déjà une rétrogradation.
Pourquoi ?
Parce que, pour que le peuple l’aime et le loue, celui qui gouverne doit ériger des constructs qu’on puisse aimer et louer : avoir fait des choses dignes d’éloge, s’être construit une image digne d’affection, avoir accumulé un bilan qu’on puisse reconnaître.
L’amour et les louanges du peuple sont une réaction aux constructs érigés par celui qui gouverne.
C’est parce que celui qui gouverne a des constructs visibles que le peuple peut l’aimer.
Celui du plus haut degré, lui, n’a pas de construct visible : il cultive dans la couche de base, il n’érige pas de construct voyant qui ferait de lui un objet d’amour et de louange.
La différence décisive de ce degré, où l’on est aimé et loué : l’attention du peuple se porte sur celui qui gouverne.
Dès que l’attention se porte sur celui qui gouverne, on a glissé de la culture à une relation de gouvernement où l’on érige des constructs.
Ce n’est pas un mal : c’est bien meilleur que d’être craint, bien meilleur que d’être méprisé.
L’histoire comme notre époque comptent quantité d’excellents dirigeants « aimés et loués » : ils ont érigé de bons constructs (de bons produits, de bonnes politiques, une bonne image), et le peuple les aime vraiment.
Mais ce n’est déjà plus le plus haut degré.
La différence décisive :
le dirigeant aimé et loué emporte avec lui l’attention du peuple ;
le dirigeant du plus haut degré laisse l’attention du peuple sur le peuple lui-même.
Quand un salarié se réveille chaque matin en pensant « mon PDG est vraiment génial », il est à la place de celui qui aime et qui loue.
Quand un salarié se réveille chaque matin en pensant « aujourd’hui, je vais faire ceci », il est à la place du plus haut degré (quoi qu’en pense son PDG).
La tentation de cette rétrogradation est forte.
Car celui qui gouverne au degré où l’on est aimé et loué se sent très bien. Être aimé, loué, cité, respecté : celui qui érige des constructs tire de ces réactions une immense satisfaction.
Celui du plus haut degré, au contraire, ne connaît pas cette satisfaction : l’attention du peuple n’est pas sur lui. Il opère à l’arrière-plan ; presque personne ne le remercie, ne l’aime, ne le loue.
Celui qui veut gouverner au plus haut degré doit ne plus être du tout accroché au fait d’être aimé et loué — ce qui exige qu’il ne monte pas lui-même la garde à la place de l’identité.
Voilà pourquoi ce degré a toujours été si rare.
Ce n’est pas que personne n’en ait la capacité. C’est que la plupart des gens ne supportent pas cette solitude structurelle : « J’ai fait tant de choses, et personne ne me remercie. »
IV. Craint, puis méprisé
Troisième degré. Laozi écrit :
Ensuite : on le craint.
Le peuple a peur de lui.
Celui qui gouverne à ce degré gouverne par l’autorité qui intimide. Il érige des lois pénales, des règlements, une autorité : le peuple a peur de lui, donc il respecte les règles.
C’est forcer le peuple à coopérer en érigeant des constructs.
Celui qui gouverne à ce degré colonise déjà les actes du peuple : les actes du peuple ne jaillissent plus de lui-même, ils sont poussés par la peur.
Quatrième degré. Laozi écrit :
Tout en bas : on le méprise.
Le peuple le méprise.
Les constructs qu’a érigés celui qui gouverne sont percés à jour par le peuple, qui leur résiste, s’en moque, n’obéit plus.
C’est l’état d’un gouvernement en ruine.
Celui qui gouverne érige encore des constructs, essaie encore de coloniser, mais le peuple n’y croit plus.
Le mépris n’est pas la faute du peuple. C’est que les constructs érigés par celui qui gouverne se sont trop éloignés de la vie du peuple : le peuple ne peut plus être trompé, ni écrasé, ni mobilisé.
La lecture retenue termine par 其下, « au-dessous », ce qui accentue la descente. La répétition de 其次, « ensuite », dans la version reçue peut tout aussi bien exprimer un classement. L’accent change ; la hiérarchie ne disparaît pas.
V. Plus on impose, moins on laisse de place
Mettez les quatre degrés ensemble :
Le plus haut : il assure le socle dans la couche de base, n’érige pas de construct dans la couche émergente. L’attention du peuple reste sur le peuple.
Aimé et loué : il érige des constructs qu’on peut aimer. L’attention du peuple se porte sur lui.
Craint : il érige des constructs d’intimidation. Les actes du peuple sont poussés par la peur.
Méprisé : les constructs qu’il érige sont coupés de la réalité. Le gouvernement est en ruine.
La différence entre les quatre degrés est très concrète : combien de constructs on érige, et dans quelle direction.
Le plus haut n’érige presque aucun construct : il se contente d’assurer le socle dans la couche de base.
Celui qu’on aime et qu’on loue érige des « constructs qu’on peut aimer ».
Celui qu’on craint érige des « constructs d’intimidation ».
Celui qu’on méprise érige des constructs déjà coupés de la réalité.
Plus on impose sa propre mesure, plus la relation se dégrade.
C’est la colonne vertébrale du chapitre.
Arrivé ici, vous remarquerez peut-être une chose :
ce principe de structure est déjà revenu à plusieurs reprises dans les chapitres précédents.
Le chapitre 2 dit de ne pas ériger le construct du « beau » (ériger le beau, c’est rejeter le laid).
Le chapitre 3 dit de ne pas exalter les capables (de ne pas ériger le construct de la capacité).
Le chapitre 5 dit que le ciel et la terre ne sont pas bienveillants (ils n’activent pas le critère de la bienveillance).
Le chapitre 12 dit de ne pas ériger de construct dans la couche émergente.
Tout le Daodejing répète la même chose :
ériger un construct a un prix.
« Davantage » ne compte pas les règles. Des normes de sécurité, des responsabilités claires et des promesses tenues peuvent rendre plus libre. La relation se dégrade quand le dirigeant exige que les autres gravitent autour de son image et remplace leur jugement par le sien. La question est de savoir à qui les dispositifs laissent l’initiative.
VI. Des paroles précieuses, et « je suis ainsi de moi-même »
Concrètement, que fait celui qui gouverne au plus haut degré ?
Les deux phrases suivantes de Laozi :
Réfléchi, ah ! il tient ses paroles pour précieuses.
« Réfléchi, ah ! » : quelle mûre réflexion. « Tenir ses paroles pour précieuses » : user de la parole comme d’une chose précieuse, parler peu.
Estimer la parole ne signifie pas que parler moins soit toujours plus sage. Taire une responsabilité ou une information nécessaire peut aussi blesser. Ce qu’il faut retenir, c’est la parole qui occupe le jugement d’autrui : le définir avant de l’écouter, décider avant qu’il puisse essayer.
Un avertissement peut éclairer, une explication ouvrir des choix. Après vos mots, l’autre peut-il mieux juger par lui-même, ou seulement obéir ? Le plus haut degré ne couvre pas les autres de sa voix et ne fuit pas ses responsabilités dans le silence.
La phrase suivante est la plus haute expression de celui qui gouverne au plus haut degré :
L’œuvre réussie, l’affaire accomplie, le peuple dit : « Je suis ainsi de moi-même. »
L’affaire est faite. Le peuple dit : c’est de moi-même que je suis ainsi.
Remarquez ceci :
le « je » de « je suis ainsi de moi-même », c’est le « je » du peuple.
Le peuple dit : « Mais c’est de moi-même, tout naturellement, que je suis ainsi. »
Le peuple ne pense pas : « Ah, c’est le PDG qui a arrangé cela », « Ah, c’est l’État qui m’a aidé », « Ah, c’est mon patron qui l’a fait ».
Il pense : « C’est moi qui vis ainsi, c’est ainsi depuis toujours. »
Celui qui gouverne cède entièrement la place, et le mérite :
il ne laisse pas le mérite lui revenir ; il le laisse revenir au peuple.
Le peuple sent que c’est lui qui vit, lui qui agit, lui qui grandit, que tout le mérite de tout cela est le sien.
Celui qui gouverne opère à l’arrière-plan, et laisse le peuple tenir tout cela pour sien.
C’est la plus haute expression de la culture :
celui qui cultive vraiment finit par faire en sorte que ceux qu’il cultive oublient qu’il existe — non pas qu’ils l’oublient physiquement, mais, structurellement, ils ne sont pas accrochés à lui.
Ceux qu’il cultive diront : « J’ai grandi ainsi par moi-même. »
Pour celui qui cultive, entendre cette phrase, c’est le signe que son travail est achevé.
Non pas être remercié.
Non pas être commémoré.
Non pas être cité.
Mais que ceux qu’il a cultivés croient avoir poussé d’eux-mêmes.
VII. À quel degré êtes-vous ?
Revenons au barème du début.
Les quatre degrés ne sont pas un jugement moral.
Ils ne disent pas : « le plus haut est un homme de bien, le méprisé est un méchant ».
Les quatre degrés sont des positions de structure : c’est ce que celui qui gouverne érige, à chaque instant, qui décide du degré où il se trouve à cet instant.
Un même gouvernant peut se trouver, selon la situation, à des degrés différents : sur telle affaire, il est au plus haut degré ; sur telle autre, il glisse peut-être au degré où l’on est aimé et loué ; sur une troisième, il glisse même au degré où l’on est craint.
Chaque acte, à chaque instant, redéfinit la position.
Ce chapitre lu, regardez donc de nouveau autour de vous.
Dans le sens où vous êtes gouverné :
votre patron, à l’égard de votre travail : à quel degré ?
La culture de votre entreprise, à l’égard de chaque salarié : à quel degré ?
La plateforme que vous utilisez, à l’égard de ses utilisateurs : à quel degré ?
La newsletter que vous lisez, à l’égard de ses lecteurs : à quel degré ?
Vos parents, quand vous grandissiez, à votre égard : à quel degré ?
Dans le sens où vous gouvernez :
quand vous êtes chef d’équipe, à l’égard de vos collaborateurs : à quel degré êtes-vous ?
Quand vous êtes créateur de contenu, à l’égard de vos lecteurs : à quel degré êtes-vous ?
Quand vous êtes parent, à l’égard de vos enfants : à quel degré êtes-vous ?
Quand vous êtes responsable d’un produit, à l’égard de ses utilisateurs : à quel degré êtes-vous ?
Quand vous êtes un ami — car cela vaut aussi —, à l’égard de ceux qui vous entourent : à quel degré êtes-vous ?
Nul besoin d’atteindre le plus haut degré partout pour que cela compte : la plupart des gens, dans la plupart des situations, sont au degré où l’on est aimé et loué, ou à celui où l’on est craint. C’est un fait.
Mais ce barème ne sert pas à vous coller une étiquette.
Il sert à régler la direction :
par votre prochain acte, de quel côté pouvez-vous vous déplacer d’un cran ?
Une phrase de moins : un cran vers le plus haut degré.
Renoncer une fois à disputer un instant de reconnaissance : un cran vers le plus haut degré.
Laisser l’autre tirer lui-même sa conclusion au lieu de la lui dire : un cran vers le plus haut degré.
Voir que vous êtes sur le point d’ériger un « construct pour être aimé », et d’abord vous arrêter : un cran vers le plus haut degré.
Chaque déplacement est un geste de culture, accompli concrètement.
Ce n’est pas seulement en atteignant, au bout d’une vie, le plus haut degré que cela compte.
C’est à chaque acte qu’on peut faire un pas dans cette direction.
Le plus grand profit qu’on tire de Laozi n’est pas un savoir.
C’est d’avoir désormais en main un barème pour régler sa direction.
Les quatre degrés sont un barème.
Les deux chemins sont un barème.
Les sept instantanés aussi sont un barème.
Chaque chapitre lu,
vous emportez un barème dont vous pouvez vous servir dans la vie.
C’est pour cela que ce livre est encore vivant aujourd’hui.