Vier Stufen des Regierens
Chinesischer Text dieses Kapitels
Seidenhandschriften · chinesische Textfassung dieses Kommentars
太上，下知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足，案有不信。猷呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。
Zur Textfassung und Zeichensetzung
Der chinesische Text folgt dem kommentierten Dao De Jing des Autors (《道德经注·君子不器》). Diese Fassung berücksichtigt beide Seidenhandschriften, A und B, sowie editorische Berichtigungen und Ergänzungen; sie gibt keine der beiden Handschriften Zeichen für Zeichen wieder. Die Kapitelnummern folgen der überlieferten Standardfassung, die Satzzeichen dem Kommentar. Beim Wechsel der Lesesprache bleibt der chinesische Wortlaut unverändert.
Den zugrunde liegenden Aufsatz lesen (Englisch / Chinesisch)
I. Eine Rangliste
Im siebzehnten Kapitel stellt Laozi eine Rangliste derer auf, die regieren.
Vier Stufen, von der höchsten bis zur niedrigsten.
Die höchste – die Leute wissen, dass es ihn gibt, aber sie fühlen sich nicht regiert.
Die zweite – die Leute lieben ihn und rühmen ihn.
Die dritte – die Leute fürchten ihn.
Die niedrigste – die Leute lehnen sich gegen ihn auf, verspotten ihn, gehorchen nicht mehr.
Diese Liste wurde vor zweitausendvierhundert Jahren geschrieben. Heute gelesen, ist sie noch immer ein Diagnoseinstrument, das man sofort benutzen kann –
Auf welcher Stufe steht Ihre Chefin, Ihr Chef?
Auf welcher Stufe steht die Plattform, die Sie benutzen?
Auf welcher Stufe steht Ihre Regierung?
Und –
was ist mit Ihnen selbst?
Als Teamleiterin, als Gründer, als Mutter oder Vater, als Content Creator, als jemand, der in irgendeiner Form „an einer Stelle steht, von der aus er andere beeinflusst“ –
auf welcher Stufe stehen Sie selbst?
Dieses Kapitel ist ein Spiegel für alle, die an einer Stelle stehen, von der aus sie andere beeinflussen.
Halten Sie ihn sich in jedem Augenblick vor.
II. Die höchste Stufe: da sein, ohne zu kolonisieren
Zeichen zum Mitlesen: 太上，下知有之 · 其次 ／ 其下 · 贵言 · 我自然.
Die erste Stufe. Laozi schreibt:
Die höchste Stufe: Die unten wissen, dass es ihn gibt.
Wer auf der höchsten Stufe regiert, von dem wissen die Leute unten, dass es ihn gibt.
Zuerst der Wortlaut: Die hier verwendete Textfassung liest 下知有之. Auch der überlieferte Wang-Bi-Text und sein Kommentar bewahren diese Lesart. Ein vermeintlicher Gegensatz zwischen 下 und 不 belegt hier also keine gegensätzlichen Auffassungen vom Regieren.
Der entscheidende Unterschied liegt in der Erfahrung: Zu wissen, dass jemand die Lebensbedingungen trägt, ist etwas anderes, als ständig von ihm gelenkt zu werden. Die höchste Stufe bedeutet weder Verantwortungslosigkeit noch das Verschwinden des Regierenden. Er bleibt an seiner Stelle und tut die tragende Arbeit, ohne mit seinem Bild und seinen Urteilen den Alltag aller zu besetzen.
Förderung ist nicht Unsichtbarkeit. Das eine heißt Verantwortung tragen; das andere könnte auch bloß Rückzug sein. Hier geht es um das Erste: Jemand ist da, und trotzdem bleibt den anderen Raum für ihr Leben.
Der Kultivierende ist da. Er tut die Arbeit, die von unten trägt: dafür sorgen, dass die Leute zu essen haben, dass ihr Leben in ruhigen Bahnen läuft, dass ihre Umgebung gut funktioniert. Aber er stellt keine auffälligen Konstrukte auf, die die Aufmerksamkeit der Leute an sich ziehen – er ruft nicht jede Woche ein All-Hands-Meeting mit Motivationsrede ein, er tritt nicht in Podcasts als Vordenker auf, er äußert sich nicht zu allem und jedem.
Die Leute wissen, dass dieser Mensch da ist – ein Wissen im Hintergrund, so wie man weiß, dass zu Hause Wasser, Strom und Heizung laufen.
Aber die Aufmerksamkeit der Leute ordnet sich nicht um ihn herum – sie leben ihren eigenen Alltag, tun ihre eigenen Dinge, leben ihr eigenes Leben.
Dieser Führungsstil ist heute sehr selten.
Das gängigste Bild vom „besten CEO“ ist das Gegenteil: Charisma, eine Vision, das Titelbild des Manager Magazins, und jeder im Unternehmen denkt jeden Tag an ihn.
Laozi sagt: Das ist in Wahrheit die zweite Stufe.
Laozis höchste Stufe sieht so aus: Da ist jemand, der die Infrastruktur aufbaut, das System in Gang hält und die Umgebung trägt; die Mitarbeitenden konzentrieren sich jeden Tag auf ihre eigene Arbeit, sie wissen, dass es diesen Menschen gibt, aber sie denken selten an ihn.
Welche Art von Führung gehört auf diese Stufe?
Die Gründerin, die ein Team aufgebaut hat, dann alle selbst arbeiten lässt und sich in den Hintergrund zurückzieht.
Die Eltern, bei denen das Kind weiß, dass sie da sind und es tragen, während seine Aufmerksamkeit bei seinem eigenen Leben ist.
Der Produktverantwortliche, dessen Plattform so reibungslos läuft, dass die Nutzer sie jeden Tag ganz selbstverständlich benutzen und kaum je an die Firma dahinter denken.
Das Kennzeichen dieser Stufe:
Wer regiert wird, spürt, dass er sein eigenes Leben lebt – und nicht, dass ein anderer ihm sein Leben einrichtet.
III. Geliebt und gerühmt: der Preis der Verehrung
Die zweite Stufe. Laozi schreibt:
Die nächste: Man liebt ihn und rühmt ihn.
Die Leute hängen an ihm und rühmen ihn.
An dieser Stelle denken viele Leser zuerst:
Ist das nicht die beste Führung überhaupt? Von den Mitarbeitenden verehrt, von den Leuten gerühmt – ist das nicht eine gute Führungskraft?
Laozi sagt: Das ist schon ein Abstieg.
Warum?
Weil der Regierende, damit die Leute ihn lieben und rühmen, Konstrukte aufstellen muss, die man lieben und rühmen kann – er muss Rühmenswertes tun, ein liebenswertes Bild von sich aufbauen, vorzeigbare Erfolge ansammeln.
Die Liebe und der Ruhm der Leute sind eine Reaktion auf die Konstrukte, die der Regierende aufgestellt hat.
Nur wenn der Regierende Konstrukte hat, die man sehen kann, können die Leute ihn lieben.
Der Regierende der höchsten Stufe aber hat keine Konstrukte, die man sehen kann – er kultiviert in der Grundschicht und stellt keine auffälligen Konstrukte auf, die ihn zum Gegenstand von Liebe und Ruhm machen würden.
Der entscheidende Unterschied dieser Stufe: Die Aufmerksamkeit der Leute wandert zum Regierenden.
Sobald sie beim Regierenden ist, ist die Beziehung von der Kultivierung abgeglitten in ein Regieren mit aufgestellten Konstrukten.
Das ist nicht schlecht – es ist viel besser als Furcht, viel besser als Hohn.
In der Geschichte wie in der Gegenwart gibt es eine Menge hervorragender Regierender dieser Stufe. Sie haben gute Konstrukte aufgestellt (gute Produkte, gute Politik, ein gutes Bild), und die Leute lieben sie wirklich.
Aber das ist schon nicht mehr die höchste Stufe.
Der entscheidende Unterschied:
Wer geliebt und gerühmt wird, zieht die Aufmerksamkeit der Leute auf sich.
Wer auf der höchsten Stufe steht, lässt die Aufmerksamkeit der Leute bei ihnen selbst.
Wacht eine Mitarbeiterin jeden Morgen mit dem Gedanken auf: „Unser CEO ist einfach genial“, dann steht sie an der Stelle des Liebens und Rühmens.
Wacht sie jeden Morgen mit dem Gedanken auf: „Das will ich heute erledigen“, dann steht sie an der Stelle der höchsten Stufe (ganz gleich, was der CEO von sich selbst hält).
Die Versuchung zu diesem Abstieg ist groß –
denn wer auf dieser Stufe regiert, fühlt sich gut. Geliebt, gerühmt, zitiert, respektiert zu werden – wer Konstrukte aufstellt, zieht aus solchen Reaktionen eine Menge Befriedigung.
Der Regierende der höchsten Stufe dagegen spürt diese Befriedigung nicht – denn die Aufmerksamkeit der Leute liegt nicht auf ihm. Er wirkt im Hintergrund, und kaum jemand dankt ihm, liebt ihn, rühmt ihn.
Wer auf der höchsten Stufe regieren will, darf an „geliebt und gerühmt werden“ überhaupt nicht hängen – und das verlangt, dass er selbst nicht an der Stelle seiner Identität Wache hält.
Deshalb war die höchste Stufe zu allen Zeiten selten.
Nicht weil niemand es könnte. Sondern weil die meisten jene strukturelle Einsamkeit nicht aushalten: „Ich habe so viel getan, und keiner dankt es mir.“
IV. Gefürchtet und verhöhnt
Die dritte Stufe. Laozi schreibt:
Die nächste: Man fürchtet ihn.
Die Leute haben Angst vor ihm.
Wer auf dieser Stufe regiert, regiert durch Einschüchterung. Er stellt Strafgesetze auf, Regeln, Autorität – die Leute fürchten ihn und halten sich deshalb an die Regeln.
So werden die Leute durch aufgestellte Konstrukte zum Mitmachen gezwungen.
Wer so regiert, kolonisiert schon das Handeln der Leute – ihr Handeln quillt nicht aus ihnen selbst hervor, es wird von der Angst getrieben.
Die vierte Stufe. Laozi schreibt:
Die unterste: Man verhöhnt ihn.
Die Leute verhöhnen ihn.
Die Konstrukte, die der Regierende aufgestellt hat, werden von den Leuten durchschaut; sie wehren sich, spotten, gehorchen nicht mehr.
Das ist der Zustand, in dem das Regieren zusammengebrochen ist.
Der Regierende stellt weiter Konstrukte auf und versucht weiter zu kolonisieren, aber die Leute kaufen es ihm nicht mehr ab.
Der Hohn ist nicht das Problem der Leute. Die Konstrukte des Regierenden haben sich zu weit von ihrem Leben entfernt; man kann sie nicht mehr täuschen, nicht mehr niederhalten, nicht mehr mitreißen.
Die hier gewählte Fassung schließt mit 其下, „darunter“, und betont damit den Abstieg. Auch das wiederholte 其次, „danach“, der überlieferten Fassung lässt eine Rangfolge erkennen. Der Unterschied betrifft den Nachdruck; er hebt die Rangfolge nicht auf.
V. Mehr aufzwingen, weniger Raum lassen
Die vier Stufen nebeneinander:
Die höchste Stufe: trägt in der Grundschicht, stellt in der emergenten Schicht keine Konstrukte auf. Die Aufmerksamkeit der Leute bleibt bei ihnen selbst.
Geliebt und gerühmt: stellt Konstrukte auf, die man lieben kann. Die Aufmerksamkeit der Leute wandert zum Regierenden.
Gefürchtet: stellt Konstrukte der Einschüchterung auf. Das Handeln der Leute wird von Angst getrieben.
Verhöhnt: Die aufgestellten Konstrukte haben den Bezug zur Wirklichkeit verloren. Das Regieren ist zusammengebrochen.
Was die vier Stufen unterscheidet, ist sehr konkret: wie viele Konstrukte aufgestellt werden und in welche Richtung.
Die höchste Stufe stellt fast keine Konstrukte auf – sie trägt nur in der Grundschicht.
Die Stufe des Liebens und Rühmens stellt „Konstrukte, die man lieben kann“ auf.
Die Stufe der Furcht stellt „Konstrukte der Einschüchterung“ auf.
Auf der Stufe des Hohns haben die aufgestellten Konstrukte den Bezug zur Wirklichkeit verloren.
Je stärker man anderen den eigenen Maßstab aufzwingt, desto tiefer sinkt die Beziehung.
Das ist das Rückgrat dieses Kapitels.
Vielleicht fällt Ihnen an dieser Stelle etwas auf:
Dieses strukturelle Prinzip ist in den vorigen Kapiteln schon mehrfach aufgetaucht.
Das zweite Kapitel sagt: kein Konstrukt „schön“ aufstellen (wer „schön“ aufstellt, wirft „hässlich“ ab).
Das dritte Kapitel sagt: die Tüchtigen nicht erhöhen (kein Konstrukt „Tüchtigkeit“ aufstellen).
Das fünfte Kapitel sagt: Himmel und Erde sind nicht gütig (sie legen den Maßstab der Güte nicht an).
Das zwölfte Kapitel sagt: in der emergenten Schicht keine Konstrukte aufstellen.
Das ganze Daodejing sagt immer wieder dasselbe:
Ein Konstrukt aufzustellen hat seinen Preis.
„Mehr“ zählt hier nicht die Regeln. Sicherheitsstandards, klare Zuständigkeiten und eingehaltene Zusagen können Freiheit schaffen. Abwärts geht es, wenn ein Regierender immer mehr Aufmerksamkeit auf sein Bild verlangt und mit seinen Urteilen das Leben anderer ersetzt. Entscheidend ist, wem eine Ordnung eigenes Handeln ermöglicht.
VI. Kostbare Worte, und „Ich bin von selbst so“
Wie handelt der Regierende der höchsten Stufe nun konkret?
Laozis nächste zwei Sätze:
Bedächtig, ach – wie kostbar ihm die Worte sind.
„Bedächtig, ach“ – tief überlegt. „Die Worte kostbar halten“ – mit Worten sparsam umgehen, wenig reden.
Worte zu schätzen heißt nicht, dass weniger Reden immer klüger wäre. Auch verschwiegene Pflichten oder notwendige Informationen können schaden. Zurückhaltung braucht das Reden, das den Urteilsspielraum anderer besetzt: jemanden festlegen, bevor man zugehört hat; entscheiden, bevor er etwas versuchen konnte.
Eine Warnung kann den Blick klären, eine Erklärung Möglichkeiten eröffnen. Kann der andere danach selbst besser urteilen, oder nur gehorchen? Die höchste Stufe übertönt niemanden und flieht auch nicht durch Schweigen vor Verantwortung.
Der nächste Satz ist der höchste Ausdruck dieser Stufe:
Das Werk ist vollbracht, die Sache getan – und die Leute sagen: „Ich bin von selbst so.“
Die Sache ist erledigt. Die Leute sagen: Das bin ich, von selbst.
Achten Sie hier auf eines:
Das „Ich“ in „Ich bin von selbst so“ ist das Ich der Leute.
Die Leute sagen: „Ich bin doch von selbst so.“
Sie denken nicht: „Aha, das hat der CEO so eingerichtet“, „Aha, da hat die Regierung nachgeholfen“, „Aha, das hat meine Chefin gemacht“.
Sie denken: „Ich lebe eben so, das war schon immer so.“
Der Regierende räumt den Platz vollständig und überlässt das Verdienst –
er lässt das Verdienst nicht bei sich, sondern bei den Leuten.
Die Leute spüren, dass sie selbst leben, selbst handeln, selbst wachsen und dass all das ihr eigenes Verdienst ist.
Der Regierende wirkt im Hintergrund und lässt die Leute glauben, dass all das ihr Eigenes ist.
Das ist der höchste Ausdruck der Kultivierung:
Wer wirklich kultiviert, bringt seinen Schützling am Ende dahin, zu vergessen, dass es ihn gibt – nicht im physischen Sinn, sondern so, dass der Schützling strukturell nicht mehr an ihm hängt.
Der Schützling wird sagen: „Das bin ich von selbst geworden.“
Hört der Kultivierende diesen Satz, dann ist das das Zeichen, dass seine Arbeit getan ist.
Nicht, dass man ihm dankt.
Nicht, dass man seiner gedenkt.
Nicht, dass man ihn zitiert.
Sondern dass der Schützling glaubt, er sei aus sich selbst gewachsen.
VII. Auf welcher Stufe stehen Sie?
Zurück zur Liste vom Anfang.
Die vier Stufen sind kein moralisches Urteil.
Sie sagen nicht: „Die auf der höchsten Stufe sind die Guten, die Verhöhnten die Bösen.“
Die vier Stufen sind Stellen in einer Struktur – welche Konstrukte ein Regierender in jedem Augenblick aufstellt, entscheidet, auf welcher Stufe er gerade steht.
Ein und derselbe Regierende kann in verschiedenen Lagen auf verschiedenen Stufen stehen: bei der einen Sache auf der höchsten, bei einer anderen rutscht er vielleicht auf die Stufe des Geliebt- und Gerühmtwerdens, bei einer dritten sogar auf die Stufe der Furcht.
Jede Handlung, in jedem Augenblick, bestimmt die Stelle neu.
Wenn Sie dieses Kapitel gelesen haben, sehen Sie also noch einmal hin –
In der Richtung, in der Sie regiert werden:
Ihr Chef, im Umgang mit Ihrer Arbeit – auf welcher Stufe?
Die Kultur Ihrer Firma, im Umgang mit den Mitarbeitenden – auf welcher Stufe?
Die Plattform, die Sie benutzen, im Umgang mit ihren Nutzern – auf welcher Stufe?
Der Newsletter, den Sie lesen, im Umgang mit seinen Lesern – auf welcher Stufe?
Ihre Eltern, als Sie aufwuchsen, im Umgang mit Ihnen – auf welcher Stufe?
In der Richtung, in der Sie regieren:
Als Teamleiterin, gegenüber Ihren Mitarbeitenden – auf welcher Stufe stehen Sie?
Als Content Creator, gegenüber Ihren Lesern – auf welcher Stufe stehen Sie?
Als Mutter oder Vater, gegenüber Ihrem Kind – auf welcher Stufe stehen Sie?
Als Produktverantwortliche, gegenüber Ihren Nutzern – auf welcher Stufe stehen Sie?
Als Freund – auch hier gilt das –, gegenüber den Menschen um Sie herum: Auf welcher Stufe stehen Sie?
Es muss nicht überall die höchste Stufe sein – die meisten Menschen stehen in den meisten Lagen auf der Stufe des Liebens und Rühmens oder auf der der Furcht. Das ist eine Tatsache.
Aber diese Liste ist nicht dazu da, sich selbst ein Etikett aufzukleben.
Sie ist dazu da, die Richtung zu justieren –
Bei Ihrer nächsten Handlung: In Richtung welcher Stufe können Sie ein Feld weiterrücken?
Einen Satz weniger sagen – ein Feld weiter in Richtung der höchsten Stufe.
Einen Moment der Anerkennung nicht an sich reißen – ein Feld weiter in Richtung der höchsten Stufe.
Den anderen selbst zu seinem Schluss kommen lassen, statt ihm das Ergebnis vorzusagen – ein Feld weiter in Richtung der höchsten Stufe.
Merken, dass man gerade ein „Konstrukt, das man lieben kann“ aufstellen will, und erst einmal innehalten – ein Feld weiter in Richtung der höchsten Stufe.
Jedes solche Weiterrücken ist ein konkreter Vollzug der Kultivierung.
Es zählt nicht erst, wenn man nach einem ganzen Leben auf der höchsten Stufe angekommen ist.
Es zählt, dass jede Handlung einen Schritt in diese Richtung gehen kann.
Das Wertvollste, was man aus Laozi mitnimmt, ist kein Wissen.
Es ist eine Liste mehr in der Hand, mit der man jetzt, in diesem Augenblick, die Richtung justieren kann.
Die vier Stufen sind eine Liste.
Die zwei Wege sind eine Liste.
Die sieben Bilder sind auch eine Liste.
Nach jedem Kapitel –
nehmen Sie eine Liste mit, die Sie im Leben benutzen können.
Darum lebt dieses Buch heute noch.