Cuatro grados de liderazgo
Texto chino del capítulo
Manuscritos en seda · texto chino adoptado por este comentario
太上，下知有之；其次，亲誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足，案有不信。猷呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。
Sobre el texto y la puntuación
El texto chino sigue el Dao De Jing comentado por el autor (《道德经注·君子不器》). Se basa en los dos manuscritos en seda, A y B, con correcciones y restituciones editoriales; no es una transcripción carácter por carácter de ninguno de ellos. La numeración de los capítulos sigue el texto recibido, y la puntuación, la del comentario. Los caracteres chinos no cambian al seleccionar otro idioma de lectura.
Leer el artículo en que se basa este capítulo (en inglés o chino)
I. Una tabla de grados
El capítulo 17 de Laozi ofrece una tabla de grados de quienes gobiernan.
Cuatro grados. Del más alto al más bajo.
El más alto: la gente sabe que está, pero no se siente gobernada.
El segundo: la gente lo quiere y lo alaba.
El tercero: la gente lo teme.
El más bajo: la gente se le rebela, se burla de él, deja de obedecerle.
La tabla se escribió hace dos mil cuatrocientos años. Leída hoy, sigue siendo una herramienta de diagnóstico que puedes usar ya:
¿en qué grado está tu jefe?
¿En qué grado está la plataforma que usas?
¿En qué grado está tu gobierno?
Y además:
¿y tú?
Tú como jefe de equipo, como fundador, como padre o madre, como creador de contenido, como cualquiera que esté en una «posición desde la que influye en otros»:
¿en qué grado estás tú?
Este capítulo es un espejo para todos los que están en una «posición desde la que influyen en otros».
Mírate en él a cada momento.
II. El más alto: está, pero no coloniza
Caracteres para seguir la lectura: 太上，下知有之 · 其次 ／ 其下 · 贵言 · 我自然.
El primer grado. Laozi escribe:
Del más alto, los de abajo saben que está.
Del gobernante del grado más alto, la gente de abajo sabe que está ahí.
Primero, el texto: la lectura adoptada aquí es 下知有之. El texto transmitido de Wang Bi y su comentario también conservan esa lectura. Por tanto, una supuesta oposición entre 下 y 不 no demuestra aquí dos concepciones contrarias del gobierno.
La diferencia decisiva está en la experiencia: saber que alguien sostiene las condiciones de tu vida no es vivir bajo sus instrucciones constantes. El grado más alto no significa que nadie responda ni que quien gobierna desaparezca. Sigue en su puesto, haciendo el trabajo necesario, sin llenar los días de todos con su imagen y sus juicios.
Ayudar a crecer no es volverse invisible. Lo primero supone asumir una responsabilidad; lo segundo podría ser simplemente marcharse. Aquí alguien permanece, pero deja a los demás espacio para vivir.
Quien cultiva está. Hace el trabajo de sostener desde abajo: que la gente tenga qué comer, que tenga una vida estable, que viva en un entorno que funciona bien. Pero no levanta constructos llamativos para captar la atención de la gente: no convoca cada semana una reunión general con discurso motivacional, no va de pódcast en pódcast ejerciendo de referente, no opina sobre todo.
La gente sabe que esa persona está ahí: lo sabe de fondo. Como sabe que en casa hay agua, luz y calefacción funcionando.
Pero la atención de la gente no se organiza en torno a él: la gente vive su vida, hace lo suyo, sigue su propio destino.
Hoy este estilo de liderazgo es rarísimo.
El retrato más habitual del «mejor CEO» es justo el contrario: carisma, visión, portada de Forbes, todos los empleados pensando en él todos los días.
Laozi dice que eso es, en realidad, el segundo grado.
El grado más alto de Laozi es este: hay alguien que monta la infraestructura, mantiene el sistema y sostiene el entorno; los empleados se concentran cada día en su propio trabajo; saben que esa persona está, pero casi nunca piensan en ella.
¿Qué clase de líder pertenece a este grado?
El fundador que, una vez formado el equipo, deja que cada uno funcione por su cuenta y se retira al fondo.
Los padres a los que el hijo sabe ahí, sosteniéndolo desde abajo, pero cuya vida y cuya atención están puestas en lo suyo.
El responsable de producto cuya plataforma funciona tan bien que los usuarios la usan cada día con toda naturalidad, sin pensar casi nunca en la empresa que hay detrás.
La señal de este grado es esta:
los gobernados sienten que viven ellos, no que otro les organiza la vida.
III. Querido y alabado: el precio de ser admirado
El segundo grado. Laozi escribe:
El siguiente: lo quieren y lo alaban.
La gente lo quiere y lo alaba.
Al llegar a este grado, la primera reacción de muchos lectores es:
¿pero no es este el mejor líder? Querido por sus empleados, alabado por la gente: ¿no es eso un buen líder?
Laozi dice que ya es bajar un grado.
¿Por qué?
Porque, para que la gente lo quiera y lo alabe, el gobernante tiene que levantar constructos que puedan quererse y alabarse: hacer cosas dignas de elogio, levantar una imagen digna de afecto, acumular logros que puedan reconocérsele.
El afecto y el elogio de la gente son la respuesta a los constructos que ha levantado el gobernante.
El gobernante tiene constructos visibles: por eso la gente puede quererlo.
El gobernante del grado más alto, en cambio, no tiene constructos visibles: cultiva desde la capa de base y no levanta constructos llamativos que lo conviertan a él en objeto de afecto y de elogio.
La diferencia clave de este grado: la atención de la gente va a parar al gobernante.
En cuanto la atención se posa en el gobernante, se ha pasado del cultivo a una relación de gobierno hecha de constructos levantados.
No es algo malo: es muchísimo mejor que el temor, muchísimo mejor que el desprecio.
La historia y el presente están llenos de gobernantes excelentes del segundo grado: levantaron buenos constructos (buenos productos, buenas políticas, una buena imagen), y la gente los quiere de verdad.
Pero ya no es el grado más alto.
La diferencia decisiva:
el líder querido y alabado se lleva la atención de la gente.
El líder del grado más alto deja la atención de la gente en la gente misma.
Si un empleado se levanta cada mañana pensando «qué crack es nuestra CEO», está en la posición del segundo grado.
Si un empleado se levanta cada mañana pensando «hoy tengo que sacar esto adelante», está en la posición del grado más alto (piense lo que piense de sí misma su CEO).
La tentación de bajar este grado es enorme.
Porque el gobernante del segundo grado se siente muy bien. Que lo quieran, lo alaben, lo citen, lo respeten: quien levanta constructos saca de esa respuesta una satisfacción enorme.
El gobernante del grado más alto, en cambio, no siente esa satisfacción: la atención de la gente no está en él. Funciona en el fondo, y casi nadie se lo agradece, lo quiere o lo alaba.
Para ir por el grado más alto, el gobernante tiene que no estar colgado en absoluto de «que me quieran y me alaben», y eso exige que él mismo no se quede montando guardia en la posición de su identidad.
Por eso el grado más alto ha sido siempre tan escaso.
No es que nadie sea capaz de hacerlo. Es que la mayoría no soporta esa soledad estructural del «he hecho tanto y nadie me da las gracias».
IV. El temor y el desprecio
El tercer grado. Laozi escribe:
El siguiente: lo temen.
La gente le tiene miedo.
El gobernante temido gobierna con la autoridad que impone. Levanta castigos, levanta normas, levanta autoridad: la gente le tiene miedo y por eso cumple.
Es levantar constructos para obligar a la gente a colaborar.
El gobernante temido coloniza ya los actos de la gente: lo que la gente hace no le brota de dentro, lo empuja el miedo.
El cuarto grado. Laozi escribe:
El de más abajo: lo desprecian.
La gente lo desprecia.
La gente ha calado los constructos que levantó el gobernante: se le resiste, se burla de ellos, no obedece.
Es el gobierno en plena descomposición.
El gobernante sigue levantando constructos, sigue intentando colonizar, pero la gente ya no se lo compra.
El desprecio no es un problema de la gente. Es que los constructos que levantó el gobernante se han alejado tanto de la vida de la gente que ya no hay manera de engañarla, ni de someterla, ni de movilizarla.
La lectura adoptada termina con 其下, «por debajo», y remarca así el descenso. Repetir 其次, «el siguiente», como hace la versión transmitida, también puede expresar una jerarquía. Cambia el énfasis; no desaparece el orden.
V. Cuanto más se impone, menos espacio queda
Pon los cuatro grados juntos:
El más alto: sostiene desde abajo en la capa de base y no levanta constructos en la capa emergente. La atención de la gente está en la gente misma.
Querido y alabado: levanta constructos que se dejan querer. La atención de la gente va a parar al gobernante.
Temido: levanta constructos de poder. Lo que la gente hace lo empuja el miedo.
Despreciado: los constructos que levanta se han despegado de la realidad. El gobierno se descompone.
La diferencia entre los grados es muy concreta: cuántos constructos se levantan y en qué dirección.
El más alto casi no levanta constructos: solo sostiene desde abajo, en la capa de base.
El querido y alabado levanta «constructos que se dejan querer».
El temido levanta «constructos de poder».
Los constructos del despreciado se han despegado ya de la realidad.
Cuanto más se impone el criterio propio, más se degrada la relación.
Esta es la columna vertebral del capítulo.
A estas alturas quizá notes algo:
este principio estructural ya ha aparecido una y otra vez en los capítulos anteriores.
El capítulo 2 hablaba de no levantar el constructo de «lo bello» (levanta lo bello y queda descartado lo feo).
El capítulo 3, de no elevar a los dignos (no levantar el constructo de «lo digno»).
El capítulo 5, de que el cielo y la tierra no son benevolentes (no sacar la vara de medir de la benevolencia).
El capítulo 12, de no levantar constructos en la capa emergente.
Todo el Daodejing repite una y otra vez lo mismo:
levantar constructos tiene un precio.
«Más» no cuenta el número de normas. La seguridad, las responsabilidades claras y las promesas cumplidas pueden dar libertad. El descenso empieza cuando quien dirige exige que todos giren alrededor de su imagen y sustituye con su criterio la vida ajena. Lo decisivo es a quién dejan actuar por sí mismo esas disposiciones.
VI. Tener en mucho las palabras, y «soy así por mí mismo»
¿Qué hace, en concreto, el gobernante del grado más alto?
Las dos frases siguientes de Laozi:
Reflexivo, ¡ah!: tiene en mucho sus palabras.
«Reflexivo, ¡ah!»: lo piensa todo despacio y a fondo. «Tiene en mucho sus palabras»: usa la palabra como algo precioso, habla poco.
Valorar las palabras no significa que hablar menos sea siempre más sabio. Callar responsabilidades o información necesaria también puede hacer daño. Conviene frenar la palabra que ocupa el juicio ajeno: definir al otro antes de escucharlo, decidir antes de que pueda probar.
Una advertencia puede aclarar; una explicación, abrir opciones. Después de hablar, ¿el otro puede juzgar mejor por sí mismo o solo obedecer? El grado más alto no ahoga a nadie con su voz ni usa el silencio para eludir responsabilidades.
La frase siguiente es la expresión más alta del gobernante del primer grado:
Se logra la obra, se cumple la tarea, y la gente dice: «Soy así por mí mismo».
La cosa sale adelante. Y la gente dice: soy así por mí mismo.
Fíjate bien:
el «yo» de «soy así por mí mismo» es el yo de la gente.
La gente dice: «Yo soy así, me sale solo».
La gente no piensa «ah, esto lo ha organizado la CEO», «ah, esto es gracias al gobierno», «ah, esto lo ha hecho mi jefe».
Lo que piensa es: «Vivo así por mí mismo; esto es así, sin más».
El gobernante cede del todo el lugar y el mérito:
no deja que el mérito vaya a parar a él; deja que vaya a parar a la gente.
La gente siente que es ella la que vive, la que hace, la que crece, y que todo eso es mérito suyo.
El gobernante funciona en el fondo y deja que la gente sienta que todo eso es suyo.
Esta es la expresión más alta del cultivo:
quien cultiva de verdad acaba consiguiendo que aquel a quien cultiva se olvide de que existe. No que lo olvide físicamente, sino que estructuralmente no quede colgado de él.
Aquel a quien cultivas dirá: «Esto lo he llegado a ser yo solo».
Quien cultiva, al oír esa frase, sabe que su trabajo está terminado.
No que se lo agradezcan.
No que lo recuerden.
No que lo citen.
Que aquel a quien cultivó crea que ha crecido por sí mismo.
VII. ¿En qué grado estás?
Vuelve a la tabla del principio.
Los cuatro grados no son un veredicto moral.
No dicen «el del grado más alto es buena persona; el despreciado, mala persona».
Los cuatro grados son posiciones estructurales: lo que el gobernante hace a cada momento al levantar constructos decide en qué grado está en ese momento.
Un mismo gobernante puede estar en grados distintos según la situación: en un asunto está en el grado más alto; en otro puede resbalar al de querido y alabado; en un tercero, incluso al de temido.
Cada acto, en cada momento, te vuelve a situar.
Así que, terminado el capítulo, echa un vistazo atrás:
en la dirección en la que te gobiernan:
tu jefe, con tu trabajo, ¿en qué grado está?
La cultura de tu empresa, con cada empleado, ¿en qué grado está?
La plataforma que usas, con sus usuarios, ¿en qué grado está?
La newsletter que lees, con sus lectores, ¿en qué grado está?
Tus padres, mientras crecías, contigo, ¿en qué grado estaban?
En la dirección en la que gobiernas tú:
como jefe de equipo, con quienes tienes a tu cargo, ¿en qué grado estás?
Como creador de contenido, con tus lectores, ¿en qué grado estás?
Como padre o madre, con tus hijos, ¿en qué grado estás?
Como responsable de producto, con tus usuarios, ¿en qué grado estás?
Como amigo —porque esto también vale aquí—, con la gente que tienes cerca, ¿en qué grado estás?
No hace falta llegar en todo al grado más alto para que cuente: la inmensa mayoría de la gente, en la inmensa mayoría de las situaciones, está en el segundo o en el tercer grado. Es un hecho.
Pero esta tabla no sirve para ponerte una etiqueta.
Sirve para ajustar la dirección:
en tu próximo acto, ¿hacia qué grado puedes moverte una casilla?
Decir una frase menos: una casilla hacia el grado más alto.
Dejar pasar un momento de reconocimiento en vez de disputarlo: una casilla hacia el grado más alto.
Dejar que el otro llegue por sí mismo a la conclusión en lugar de dársela hecha: una casilla hacia el grado más alto.
Verte a punto de levantar un «constructo que se deja querer» y pararte un momento antes: una casilla hacia el grado más alto.
Cada casilla que avanzas es un acto de cultivo hecho realidad.
No cuenta solo si llegas al grado más alto al cabo de toda una vida.
Cada acto puede dar un paso en esa dirección.
Lo que más se gana leyendo a Laozi no es conocimiento.
Es tener en la mano, ahora mismo, una tabla más para ajustar la dirección.
Los cuatro grados son una tabla.
Los dos caminos son una tabla.
Los siete retratos también son una tabla.
Al terminar cada capítulo,
te llevas una tabla que puedes usar en tu vida.
Por eso este libro sigue vivo hoy.