Dime de qué presumes
Texto chino del capítulo
Manuscritos en seda · texto chino adoptado por este comentario
故大道废，案有仁义；智慧出，案有大伪；六亲不和，案有孝慈；邦家昏乱，案有贞臣。
Sobre el texto y la puntuación
El texto chino sigue el Dao De Jing comentado por el autor (《道德经注·君子不器》). Se basa en los dos manuscritos en seda, A y B, con correcciones y restituciones editoriales; no es una transcripción carácter por carácter de ninguno de ellos. La numeración de los capítulos sigue el texto recibido, y la puntuación, la del comentario. Los caracteres chinos no cambian al seleccionar otro idioma de lectura.
Leer el artículo en que se basa este capítulo (en inglés o chino)
I. El cartel más vistoso cuelga en la tienda más destartalada
Hay una estructura: cuando pregonas algo a los cuatro vientos, muchas veces es señal de que ya lo estás perdiendo.
Una empresa no para de decir «nuestras personas son lo primero»: la plantilla se le está yendo en masa.
Una plataforma no para de decir «el usuario es lo primero»: los usuarios se están dando de baja.
Un país hace una gran campaña sobre «equidad y justicia»: la equidad y la justicia de esa sociedad están haciendo agua.
Alguien publica sin parar en LinkedIn sobre «el equilibrio entre la vida personal y la laboral»: esa persona está completamente desequilibrada.
Una pareja insiste delante de todos sus amigos en lo «bien que se llevan»: están metidos en algún tipo de crisis.
El cartel más vistoso suele colgar en la tienda más destartalada.
Quien más pregona una virtud suele ser quien más carece de ella. Dime de qué presumes y te diré de qué careces.
El capítulo 18 de Laozi deja clara, en cuatro frases, la estructura de todo esto.
II. Cuatro frases
Caracteres para seguir la lectura: 案有 (an you) ／ 有 (you) · 贞臣 (zhen chen).
Cuatro frases breves muestran cuatro tensiones:
Se abandona el gran Dao, y entonces aparecen benevolencia y rectitud.
Sale a relucir la inteligencia, y entonces aparece la gran falsedad.
La familia pierde la armonía, y entonces aparecen el cuidado filial y el cariño de los padres.
El país cae en el desorden, y entonces aparecen los ministros leales.
Pregunto: cuando un nombre se alza tan alto, ¿qué sucede debajo? Quien pide justicia puede estar trabajando por ella. No toda declaración de una virtud es hipócrita. Hay que ver si el nombre sustituye a los actos.
Se abandona el gran Dao, y entonces aparecen benevolencia y rectitud.
Los vecinos se ayudan, los amigos escuchan, alguien tiende una mano. Esas relaciones no necesitan anunciar su virtud a cada paso. Pero si una empresa agota a su plantilla mientras llena las paredes de «Nos importas», el cartel oculta la vida que hay debajo.
¿Qué ha cambiado en la carga de trabajo, la remuneración y las vías para reclamar? Una frase bonita no repara una relación dañada. Si impide hacer preguntas, se vuelve un sustituto de la reparación.
Sale a relucir la inteligencia, y entonces aparece la gran falsedad.
Dirijo la crítica a la representación de la sabiduría: conseguir autoridad pareciendo perspicaz, en lugar de usar la percepción para entender un problema. Compartir conocimientos no es fingir. Un profesor que explica bien amplía el juicio ajeno. El problema empieza cuando la explicación solo exige admiración y obediencia.
Alguien puede saber mucho de verdad y aun así usarlo para cerrar una pregunta. El conocimiento no ha desaparecido; ha cambiado la dirección de su uso.
La familia pierde la armonía, y entonces aparecen el cuidado filial y el cariño de los padres.
Una familia que se cuida no tiene que demostrar su virtud en cada comida. Pero si alguien ya no puede hablar de su dolor mientras todos pregonan la armonía familiar, el buen nombre puede convertirse en una orden de silencio.
Hablar de cuidado también puede reparar la relación. ¿Qué viene después: escuchar la dificultad o terminar con «Debes respetar a tus padres»? Lo primero devuelve el cuidado a la vida; lo segundo convierte su nombre en poder.
El país cae en el desorden, y entonces aparecen los ministros leales.
La crisis puede revelar la verdadera lealtad: esa lectura también cabe. Un ministro leal no es, por definición, quien ejecuta las decisiones equivocadas del gobernante. La lealtad puede incluir el valor de advertirle de su error.
Pero ¿cuál premia el gobernante: señalar el error y proteger a la gente, o prometer obediencia pese al error? Si la segunda recibe el nombre honorable, corregir se hace más difícil.
Critico ese cartel puesto al servicio del poder, no el valor de todo ministro leal. Estas frases no invitan a burlarse de la virtud. Miremos bajo su nombre: ¿qué permite y qué impide?
III. Laozi les canta las cuarenta a los de arriba
Juntas oigo cuatro preguntas al poder. Hablas de benevolencia: ¿se trata bien a la gente? Muestras sabiduría: ¿pueden seguir preguntándote? Predicas el cuidado familiar: ¿puede hablar la persona herida? Premias la lealtad: ¿hay lugar para quien te corrige?
La virtud no es una prueba de culpabilidad. Pero su cartel no puede responder por ti. ¿La vida que haces vivir a los demás coincide con la historia que quieres que crean?
Esto no se parece a la imagen que muchos lectores tienen de Laozi.
Casi todo el mundo, al pensar en Laozi, se imagina a un ermitaño entre las nubes, a un filósofo apacible, a un sabio por encima de las cosas del mundo.
Pero en el Daodejing no escasean los capítulos de este tipo:
el capítulo 12 critica a quienes levantan constructos por atestar los lugares de los sentidos del pueblo;
el capítulo 17 clasifica a los gobernantes en cuatro grados, y la mayoría queda del segundo para abajo;
el capítulo 18 desenmascara directamente los carteles de virtud.
Laozi nunca fue un filósofo apacible. En cada capítulo dice claramente lo que ve. Pero tampoco fuerza nunca: lo dice, y el lector decide qué hace.
Es la postura de un maestro que cultiva: decir la verdad, no manipular.
IV. El carácter an
El texto adoptado conserva 案有 (an you) en las cuatro frases; la versión transmitida tiene 有 (you). Leo 案 como un enlace que hace visible la situación anterior a la aparición del nombre virtuoso.
Sin ese carácter, el chino clásico todavía puede expresar causa o condición. «Se abandona el Dao; hay benevolencia» no tiene por qué enumerar dos hechos sin relación. Cambia el énfasis, no desaparece la lógica.
Varias expresiones han guiado este recorrido de los capítulos 12 a 18:
- Capítulo 12, «el gobierno del sabio»: preguntar qué hace el gobierno con la vida.
- Capítulo 13, 汝, «tú»: oír una pregunta dirigida a alguien concreto.
- Capítulo 14, 今, «hoy»: partir del presente, sin guardar todas las respuestas en el pasado.
- Capítulo 15, 不成: no convertir una imagen terminada en la meta.
- Capítulo 16, 守情表: atender a la realidad que las cosas muestran.
- Capítulo 17, 下知有之: Wang Bi también lo conserva. No es una diferencia entre ambos textos, pero permite pensar una presencia que no domina.
- Capítulo 18, 案有: mirar lo que precede al nombre virtuoso.
Es un camino de lectura, no la historia de siete intervenciones editoriales. No conocemos al autor ni la intención de cada diferencia; la versión transmitida también admite varias lecturas.
Quiero seguir este camino porque acerca a Laozi a nuestros poderes, relaciones y actos presentes, en vez de dejarlo lejos hablando de desapego. Esa mirada incisiva es lo que quiero devolver a la vida.
V. Revísate: tus carteles
Este capítulo les canta las cuarenta a los de arriba, pero es a la vez, para el lector que tiene una aspiración, una herramienta para revisarse.
Cualquiera que vaya por el camino del cultivo tiene que ver esta capa:
cuando empiezas a necesitar ciertos nombres para sostenerte, quizá ya vas cuesta abajo.
Este capítulo permite cuatro revisiones:
Cuando te sorprendes pregonando «benevolencia y rectitud».
En alguna relación, en algún trabajo, en algún proyecto tuyo, llevas un tiempo insistiendo en «lo bien que trato a la gente», «los principios que tengo», «lo justo que soy».
Pregúntate: ¿no será que el gran Dao de esta relación, de este trabajo, de este proyecto ya se ha abandonado, y estoy tapando las vergüenzas con benevolencia y rectitud?
Cuando te sorprendes exhibiendo tu inteligencia.
Llevas un tiempo escribiendo un artículo tras otro para demostrar lo lúcido que eres, insistiendo en los pódcasts en tu papel de referente, enseñando sin parar en X lo mucho que acertaste.
Pregúntate: ¿no será que tengo algún error que tapar, y lo estoy tapando exhibiendo inteligencia?
Cuando te sorprendes predicando la piedad filial y el amor de padres.
Llevas un tiempo repitiendo en tu vida familiar que «la familia es lo primero», subiendo a Instagram fotos de familia feliz, contando a todo el mundo «lo mucho que me preocupo por los míos».
Pregúntate: ¿no será que mi familia ya se ha estropeado, y la estoy sosteniendo con un nombre?
Cuando te sorprendes insistiendo en la lealtad.
Llevas un tiempo proclamando una y otra vez tu lealtad a alguna organización, a algún jefe, a alguna marca, a alguna creencia.
Pregúntate: ¿no será que aquello a lo que soy leal ya ha hecho algo mal, y estoy usando la lealtad para justificar el error?
Nombrar un valor puede ser una promesa o una tapadera. La prueba no es si usé la palabra, sino si después acepto mejor los hechos y las preguntas. Cuando el nombre me exime de responder, empieza a ocultar la realidad. Ver ese instante todavía permite cambiar de dirección.
Lo que esta capa significa para el lector no es «convertirse en alguien que nunca cuelga un cartel».
Es poder ver el momento en que estás colgando uno.
Ver: esa es la práctica.
VI. El cierre del Paper 2
El capítulo 18 cierra esta serie de nueve capítulos.
Del capítulo 10 al 18, Laozi ha llevado al lector por un tramo de camino:
el capítulo 10, el sujeto que se ensambla (el ying y el po que abrazan el uno, las seis preguntas, el De xuan);
el capítulo 11, levantar el constructo y dejar un lugar libre son un mismo acto;
el capítulo 12, quien gobierna no coloniza la capa emergente;
el capítulo 13, meterse en el mundo a hacer las cosas, con la atención despierta en guardia;
el capítulo 14, el Dao funciona hoy, en cada momento;
el capítulo 15, siete fotografías cotidianas de quien sabe practicar el Dao;
el capítulo 16, dos caminos puestos delante de ti;
el capítulo 17, los cuatro grados de quien gobierna, para mirarse en ellos como en un espejo;
el capítulo 18, cuatro varas para diagnosticar los carteles de virtud.
Lo que los nueve capítulos le dan juntos al lector es
una caja de herramientas que se puede usar ahora mismo.
Los siete retratos sirven para ponerte a prueba en tu postura de este momento.
Los dos caminos sirven para revisar tu elección de este momento.
La tabla de los cuatro grados sirve para diagnosticar las relaciones de gobierno.
Las cuatro varas de la virtud sirven para calar los carteles.
No es filosofía. Son espejos que puedes usar ahora mismo.
Estos nueve capítulos acercan a Laozi al presente: alguien que plantea preguntas concretas y deja al lector seguir preguntando. Las variantes muestran bifurcaciones de lectura; no sustituyen la atención a la vida.
No hace falta demostrar primero quién habría estropeado el texto. Podemos preguntar ya: ¿en qué grado estoy? ¿Veo cómo cambia la situación? ¿El nombre que levanto está ocultando a quienes debía proteger?
Al terminar esta serie, quizá descubras que
Laozi no quiere darte una respuesta.
Te da unas preguntas que puedes hacerte ahora mismo.
En cada momento te espera una tanda de preguntas.
En cada momento puedes mirarte en el espejo.
Ver dónde estás: ahí empieza el cultivo.