L’enseigne

I. L’enseigne la plus criarde pend au-dessus de la boutique la plus délabrée

Il existe une structure : quand vous vantez haut et fort une chose, c’est souvent le signe que vous êtes déjà en train de la perdre.

Une entreprise proclame partout que « l’humain est au cœur de notre projet » : ses salariés démissionnent en masse.
Une plateforme répète que « le client est roi » : ses clients se désabonnent.
Un État martèle « l’égalité des chances » : l’égalité des chances est en panne.
Quelqu’un multiplie les posts LinkedIn sur « l’équilibre entre vie professionnelle et vie privée » : sa vie est complètement déséquilibrée.
Un couple souligne devant tous ses amis à quel point « tout va bien entre eux » : ils sont au milieu d’une crise.

L’enseigne la plus criarde pend souvent au-dessus de la boutique la plus délabrée.

Ceux qui prônent le plus fort une vertu sont souvent ceux à qui elle manque le plus.

Le chapitre 18 de Laozi, en quatre phrases, met au clair la structure de ce phénomène.

II. Quatre phrases

Caractères pour suivre la lecture: 案有 (an you) ／ 有 (you) · 贞臣 (zhen chen).

Quatre phrases brèves exposent quatre tensions :

Le grand Dao se défait : alors paraissent humanité et justice.
L’intelligence se manifeste : alors paraît la grande fausseté.
La famille n’est plus en harmonie : alors paraissent piété filiale et tendresse parentale.
L’État est troublé : alors paraissent les ministres fidèles.

Je demande : que se passe-t-il sous un nom porté si haut ? Celui qui réclame l’équité peut travailler à la rendre réelle. Toute parole vertueuse n’est pas hypocrite. Il faut voir si le nom remplace les actes.

Le grand Dao se défait : alors paraissent humanité et justice.

Les voisins s’entraident, les amis s’écoutent, quelqu’un tend la main dans une difficulté. Ces relations n’ont pas à afficher constamment leur vertu. Mais si une entreprise épuise ses salariés tout en couvrant ses murs de « Nous prenons soin de vous », l’enseigne masque la vie qu’elle surplombe.

La charge de travail, la rémunération, les possibilités de recours ont-elles changé ? Une belle formule ne répare pas une relation abîmée. Si elle interdit les questions, elle devient un substitut à la réparation.

L’intelligence se manifeste : alors paraît la grande fausseté.

Je vise ici la représentation de la sagesse : obtenir de l’autorité en paraissant perspicace plutôt qu’employer sa lucidité à comprendre un problème. Transmettre un savoir n’est pas faux en soi. Un professeur qui explique bien augmente le pouvoir de jugement d’autrui. Le problème commence lorsque l’explication exige seulement admiration et obéissance.

On peut réellement savoir beaucoup et s’en servir pour fermer une question. Le savoir n’a pas disparu ; son usage a changé de direction.

La famille n’est plus en harmonie : alors paraissent piété filiale et tendresse parentale.

Une famille attentive n’a pas à prouver sa vertu à chaque repas. Mais si une personne ne peut plus dire sa peine tandis qu’on vante partout l’harmonie familiale, le beau nom peut devenir une consigne de silence.

Parler de sollicitude peut aussi réparer une relation. Que fait-on ensuite : écouter la difficulté, ou clore la discussion par « Tu dois respecter tes parents » ? Dans un cas, le soin revient dans la vie ; dans l’autre, son nom devient un instrument de pouvoir.

L’État est troublé : alors paraissent les ministres fidèles.

La crise peut révéler la vraie fidélité : la phrase autorise aussi cette lecture. Un ministre fidèle n’est pas, par définition, celui qui exécute les erreurs du souverain. La fidélité peut aller jusqu’à la remontrance courageuse.

Mais laquelle le souverain récompense-t-il : signaler l’erreur et protéger les gens, ou promettre d’obéir malgré elle ? Si la seconde reçoit le nom honorable, rectifier devient plus difficile.

C’est cette enseigne captée par le pouvoir que je critique, non le courage de tout ministre fidèle. Ces quatre phrases n’invitent pas à ricaner devant la vertu. Regardons sous son nom : que rend-il possible, et qu’empêche-t-il ?

III. Laozi apostrophe les puissants

J’entends ensemble quatre questions au pouvoir. Vous parlez d’humanité : traite-t-on bien les gens ? Vous montrez votre sagesse : peuvent-ils encore vous interroger ? Vous prêchez la sollicitude familiale : la personne blessée peut-elle parler ? Vous récompensez la fidélité : celui qui vous corrige a-t-il une place ?

La vertu n’est pas une preuve de culpabilité. Son enseigne ne peut pourtant répondre à votre place. La vie que vous faites aux autres correspond-elle à l’histoire que vous souhaitez leur faire croire ?

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Voilà qui ne ressemble guère à l’image que beaucoup de lecteurs se font de Laozi.

La plupart, quand ils pensent à Laozi, pensent à un ermite dans les nuages, à un philosophe tout en douceur, à un sage détaché du monde.

Or les chapitres de cette sorte ne manquent pas dans le Daodejing :

le chapitre 12 reproche à ceux qui érigent des constructs de saturer les places des sens du peuple ;
le chapitre 17 classe ceux qui gouvernent en quatre degrés, et la plupart se retrouvent au deuxième ou plus bas ;
le chapitre 18 démasque sans détour les enseignes de vertu.

Laozi n’a jamais été un philosophe tout en douceur. À chaque chapitre, il dit clairement ce qu’il voit. Mais jamais non plus il ne contraint : il a parlé, le lecteur décide lui-même de ce qu’il fera.

C’est la posture de celui qui enseigne en cultivant : dire le vrai, sans manipuler.

IV. Le mot an

Le texte retenu garde quatre fois 案有 (an you), là où la version reçue porte 有 (you). Je lis 案 comme une liaison qui attire l’attention sur la situation précédant l’apparition du nom vertueux.

Sans ce caractère, le chinois classique peut encore exprimer une cause ou une condition. « Le Dao se défait ; il y a l’humanité » ne juxtapose pas nécessairement deux faits sans rapport. Il s’agit d’accent, non d’une disparition de la logique.

Plusieurs formulations ont guidé ce parcours des chapitres 12 à 18 :

• Chapitre 12, « le gouvernement du sage » : que fait le gouvernement à la vie ?
• Chapitre 13, 汝, « toi » : entendre une question directement adressée à quelqu’un.
• Chapitre 14, 今, « aujourd’hui » : entrer par le présent, sans déposer toutes les réponses dans le passé.
• Chapitre 15, 不成 : ne pas faire d’une image achevée le but.
• Chapitre 16, 守情表 : rester attentif au réel que montrent les choses.
• Chapitre 17, 下知有之 : Wang Bi le conserve aussi. Ce n’est pas une différence entre les textes, mais une image de la présence sans domination.
• Chapitre 18, 案有 : regarder ce qui précède le nom de la vertu.

C’est un itinéraire de lecture, non l’histoire de sept interventions éditoriales. Nous ne connaissons pas l’auteur et l’intention de chaque écart ; la version reçue permet elle aussi plusieurs lectures.

Je veux pourtant poursuivre ce chemin. Il rapproche Laozi de nos pouvoirs, de nos relations, de nos actes présents, au lieu de le laisser parler de détachement au loin. C’est cette acuité que je souhaite ramener dans la vie.

V. Vérification de soi : vos enseignes

Ce chapitre s’en prend aux puissants ; mais c’est aussi, pour le lecteur qui a de l’ambition, un outil pour se vérifier soi-même.

Quiconque marche sur le chemin de la culture doit voir cette strate :

quand vous commencez à avoir besoin de certaines étiquettes pour vous soutenir, vous êtes peut-être déjà sur la pente descendante.

Ce chapitre permet quatre vérifications :

Quand vous vous surprenez à afficher « l’humanité et la justice » :

dans une relation, un travail, un projet, vous vous êtes mis récemment à souligner à tout propos « comme je suis bon avec les gens », « comme j’ai des principes », « comme je suis juste » ;

demandez-vous : le grand Dao de cette relation, de ce travail, de ce projet n’est-il pas déjà délaissé, et ne suis-je pas en train de cacher la misère sous l’humanité et la justice ?

Quand vous vous surprenez à exhiber votre sagesse :

vous avez écrit ces derniers temps quantité d’articles pour prouver votre perspicacité, vous répétez dans les podcasts que vous êtes un « leader d’opinion », vous montrez sans cesse sur X à quel point vous voyez juste ;

demandez-vous : n’ai-je pas une faute à cacher, que je couvre d’un étalage de sagesse ?

Quand vous vous surprenez à prôner la piété filiale et la tendresse parentale :

dans vos relations familiales, vous répétez ces derniers temps que « la famille, c’est ce qu’il y a de plus important », vous postez sur Instagram de belles photos de famille bien harmonieuses, vous racontez autour de vous « combien vous tenez aux vôtres » ;

demandez-vous : ma famille ne s’est-elle pas déjà détraquée, et ne suis-je pas en train de la soutenir par une étiquette ?

Quand vous vous surprenez à insister sur la loyauté :

vous affirmez ces derniers temps, encore et encore, votre fidélité à une organisation, à un chef, à une marque, à une croyance ;

demandez-vous : ce à quoi je suis fidèle n’a-t-il pas déjà commis une faute, et ne suis-je pas en train de justifier l’erreur par ma loyauté ?

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Nommer une valeur peut être une promesse ou un écran. La question n’est pas de savoir si j’ai employé le mot, mais si j’accueille ensuite mieux les faits et les questions. Quand le nom dispense d’avoir à répondre, il commence à masquer le réel. Voir cet instant laisse encore une possibilité de changer de direction.

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Ce que cette strate signifie pour le lecteur, ce n’est pas « devenir quelqu’un qui ne dresse jamais d’enseigne » :

c’est pouvoir voir l’instant où l’on est en train de dresser une enseigne.

Voir, c’est l’exercice.

VI. Le Paper 2 se referme

Le chapitre 18 clôt la série des neuf chapitres qui précèdent.

Du chapitre 10 au chapitre 18, Laozi a fait parcourir au lecteur un bout de chemin :

le chapitre 10 assemble le sujet (embrasser en un le ying et le po, les six questions, le De xuan) ;
le chapitre 11 : ériger un construct et laisser de la place sont un seul et même geste ;
le chapitre 12 : celui qui gouverne ne colonise pas la couche émergente ;
le chapitre 13 : s’engager dans le monde et agir, la conscience montant la garde ;
le chapitre 14 : le Dao opère aujourd’hui, à chaque instant ;
le chapitre 15 : les sept instantanés du quotidien de celui qui excelle dans le Dao ;
le chapitre 16 : les deux chemins, posés sous vos yeux ;
le chapitre 17 : les quatre degrés de ceux qui gouvernent, tendus comme un miroir ;
le chapitre 18 : quatre questions pour examiner les enseignes de vertu.

Ce que ces neuf chapitres donnent ensemble au lecteur :

une boîte à outils utilisable sur-le-champ.

Les sept instantanés, pour mesurer sa posture du moment.
Les deux chemins, pour vérifier son choix du moment.
Le barème des quatre degrés, pour diagnostiquer une relation de gouvernement.
Les quatre règles de diagnostic des vertus, pour percer à jour les enseignes.

Ce n’est pas de la philosophie. Ce sont des miroirs dont on peut se servir sur-le-champ.

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Ces neuf chapitres rapprochent Laozi du présent : quelqu’un qui pose des questions concrètes et laisse le lecteur en poser d’autres. Les variantes montrent des bifurcations de lecture ; elles ne remplacent pas l’attention à la vie.

Nul besoin de prouver d’abord qui aurait dénaturé le texte. Demandons maintenant : à quel degré suis-je ? Est-ce que je vois la situation changer ? Le nom que je brandis commence-t-il à cacher les personnes qu’il devait protéger ?

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Cette série lue, le lecteur découvrira peut-être ceci :

Laozi ne cherche pas à vous donner une réponse.

Il vous donne une série de questions que vous pouvez vous poser dès maintenant.

À chaque instant, une série de questions vous attend.
À chaque instant, vous pouvez vous regarder une fois dans le miroir.

Voir où l’on en est : c’est le commencement de la culture.