Das Zhuangzi neu aufschlagen · Wissen reist nach Norden
Er beantwortet alles – und erklärt sich nicht für angekommen
Eine Erklärung kann helfen und ihre Grenzen mitbedenken. Das macht weder Schweigen zum sicheren Tiefenbeweis noch jede geordnete Antwort verdächtig.
Wissen macht sich auf die Suche nach dem Dao, mit drei sauber vorbereiteten Fragen. Wie muss man denken, um es zu erkennen? Wie sich aufhalten und wie handeln, um darin zu ruhen? Welchem Verlauf folgen, um es zu erlangen? Er möchte einen begehbaren Weg, kein Ratespiel. Das Kapitel Wissen reist nach Norden macht aus dem Wissen eine Figur, die reisen und auf Hindernisse stoßen kann. Er heißt Wissen und muss doch fragen. Das ist ein wenig komisch, und wir erkennen uns leicht: Ich habe gelernt, Fragen zu stellen. Fehlt nun bloß noch der Mensch, der mir die Antworten verständlich gibt?
Er trifft nacheinander drei Menschen. Der erste antwortet nicht, der zweite möchte antworten und vergisst es, der dritte beantwortet alle drei Fragen. Gewöhnlich würden wir erwarten: Jetzt hat er endlich seinen Lehrer gefunden. Doch gerade der Mann, der am vollständigsten antwortet, hält sich selbst noch für weit entfernt.
Zwei Antworten, die nicht abgegeben werden
Am dunklen Wasser, beim Hügel Yinfen, trifft Wissen zunächst Wuweiwei. Er stellt die drei Fragen und bekommt keine Antwort. Das Original fügt eigens hinzu:
Nicht, dass er nicht antworten wollte: Er wusste nicht zu antworten.
Ein alter Unterkommentar liest dies so, dass er nicht in die unterscheidende Anordnung von Fragen und Antworten eintritt. Darin lässt sich tatsächlich eine Möglichkeit sehen: Nicht alles Verstehenswerte passt in die Kästchen, die der Fragende im Voraus vorbereitet hat. Diese Rolle weist aber die Fabel Wuweiwei zu. Es ist kein Maßstab, um wirkliche Menschen zu erkennen. Jemand kann schweigen, weil er es nicht weiß, nervös ist, Zeit braucht oder die Frage unpassend findet. Das Schweigen allein wählt zwischen diesen Gründen nicht aus.
Ohne Antwort geht Wissen weiter zu Kuangqu. Der sagt, er wisse es und wolle es erklären, vergisst aber gerade im Ansetzen, was er sagen wollte. Der Halt hat einen eigenen Reiz: als griffe die Hand nach etwas Bereitliegendem und entdeckte plötzlich, es nicht halten zu können. Die Geschichte erzählt den Wunsch zu sprechen und das Vergessen. Sie lässt ihn nicht ausdrücklich sagen, er wisse, dass er nicht wisse. Wir können darin lesen, wie Worte ein Verstehen nicht festhalten können. Einen Augenblick müssen wir deshalb nicht zur überprüften ganzen Innenwelt ausweiten. Kuangqu kommt am Ende sogar noch einmal wieder, um zu hören, was der Gelbe Kaiser sagt.
Der Gelbe Kaiser antwortet, ohne das Ziel zu besetzen
Beim dritten Versuch gelangt Wissen zum Kaiserpalast. Der Gelbe Kaiser schließt an jede Frage an: Erst ohne Denken und Grübeln beginne man das Dao zu erkennen; erst ohne festen Aufenthaltsort und festgelegtes Tun beginne man darin zu ruhen; erst ohne bestimmten Zugang und vorgegebenen Weg beginne man es zu erlangen. Wissen meint, nun sei alles klar: Du und ich wissen es, die beiden anderen nicht. Wer hat also recht? Der Gelbe Kaiser antwortet:
Wuweiwei trifft es wahrhaft, Kuangqu kommt ihm nahe. Du und ich kommen dem Dao letztlich nicht nahe.
Hier wird wirklich nach Nähe und Ferne, höher und niedriger geurteilt. Man kann das nicht vollständig in einen modernen Fragebogen zur Selbsterkenntnis umschreiben. Danach spricht der Gelbe Kaiser weiter von wortloser Lehre, von Menschlichkeit, Gerechtigkeit und Riten, vom Vermindern, von Leben und Tod und vom Sammeln und Zerstreuen des qi. Er lächelt nicht bloß nach seinen drei Antworten bescheiden. Er untersucht ernsthaft das Verhältnis zwischen dem Wissen, das er besitzen, unterscheiden und aussprechen kann, und dem Dao, von dem die Rede ist.
Das ist auch kein allgemeines Verbot für jedes Lernen. Einen Weg zu suchen, nach einem Schritt zu fragen oder einen Begriff zu klären ist häufig gerade verantwortliches Erkennenwollen. Die Geschichte fragt scharf, ob wir nach dem Erwerb einer Erklärung bereits glauben, das Erklärte vollständig eingesammelt zu haben. Dass du gut beschreiben kannst, wie man zuhört, heißt noch nicht, du hörtest den Menschen vor dir wirklich, sobald er spricht. Das Prinzip wird dadurch nicht ungültig. Es muss nur noch durch dieses Gespräch hindurch.
Er schweigt lange. Du erinnerst dich daran, dass man anderen Raum lassen soll, und hältst dich mit dem Einwurf zurück. Innerlich hast du aber schon entschieden, was er als Nächstes sagen wird. Sagt er es dann nicht, gilt dir dein Zuhören als gescheitert. Alle Bewegungen stimmen, die Wartezeit war lang genug, und doch hast du vielleicht auf deine eigene Antwort aus seinem Mund gewartet. Vielleicht brauchst du jetzt nicht noch einmal das Prinzip aufzusagen, sondern den Satz wirklich zu hören, der anders war als erwartet. An solchen unscheinbaren Stellen wird Verstehen weiter geprüft.
Am Ende steht noch eine Würdigung
Wissen versteht weiterhin nicht und fragt nach dem Warum. Der Gelbe Kaiser erläutert erneut: Wuweiwei trifft es, weil er nicht weiß; Kuangqu kommt ihm nahe, weil er vergisst; du und ich bleiben dagegen noch im Wissen. Dann heißt es:
Kuangqu hörte es und fand, der Gelbe Kaiser verstehe diese Worte.
Das Ende glättet die Spannung nicht einfach. Ein Text, der vor dem Sprechen warnt, lässt eine Figur doch eine bestimmte Rede bejahen. Auch Guo Xiang bemerkt, dass zuerst das Nichtsprechen als Zeichen aufgestellt und danach der Gelbe Kaiser zum Erläutern herangezogen wird. Verstehen muss sich nicht von Sprache in Besitz nehmen lassen, und Sprache kann dennoch helfen, sich ihm zu nähern. Wir müssen uns nicht für eines von beidem entscheiden.
Mitnehmen sollten wir vielleicht nicht die Formel: Je vollständiger die Antwort, desto weniger das Verständnis. Ein sehr geübter Mensch kann völlig klar erklären, ein unerfahrener ebenso völlig stockend sprechen. Die Form des Ausdrucks bürgt nicht für den wirklichen Inhalt. Nützlicher ist, dass der Gelbe Kaiser das gemeinsame Bild zurückweist, das Wissen ihm anbietet: Wir zwei stehen schon auf der Seite der Verstehenden, die anderen beiden dort drüben. Er lässt auch seine eigene Antwort in den Bereich zurückkehren, dessen Grenzen noch zu unterscheiden sind.
Eine gute Antwort darf Grenzen haben
Jemand fragt dich etwa, wie man längerfristige Arbeit ordnet. Du hast eine wirksame Methode: aufteilen, Raum für Rückmeldung lassen, regelmäßig zurückschauen. Sie klar zu erklären hilft; für Übersichtlichkeit musst du dich nicht schämen. Du kannst außerdem benennen, unter welchen Bedingungen sie funktioniert und welche Veränderungen eine Anpassung erfordern. Wird die Person täglich durch kurzfristige Aufträge unterbrochen und verfügt gar nicht über ihre eigene Zeit, liegt es vielleicht nicht nur daran, dass sie die Schritte nicht befolgt. Solche Grenzen schwächen die Antwort nicht zur Nutzlosigkeit ab. Sie zeigen, wie sich weiter urteilen lässt, statt nur Gehorsam und Scheitern übrigzulassen.
Auch der Zuhörende kann fragen: Wann hat diese Methode einmal nicht gepasst? Nach Ausnahmen zu fragen hilft, ist aber keine Echtheitsmaschine. Geübte Sprecher können ihre Ausnahmen auswendig lernen. Wer wirklich arbeitet, hat vielleicht gerade kein passendes Beispiel zur Hand. Wir müssen weiterhin Tatsachen und Abläufe betrachten und einander Gelegenheit zum Ergänzen und Berichtigen lassen. Eine Antwort, die keine Nachfrage aushält und Nachfragende gern auf eine noch nicht erreichte höhere Stufe verweist, verlangt Vorsicht. Nicht alles aussprechen zu können entbindet niemanden davon, das bereits Ausgesprochene zu erläutern.
Nicht sofort mit dem neuen Maßstab andere messen
Die Geschichte ist besonders geschickt darin, die Ungeduld ihrer Figur bei uns Lesenden wieder auftauchen zu lassen. Gerade erfahren wir, dass die vollständigste Rede nicht unbedingt am nächsten ist. Im nächsten Augenblick urteilen wir womöglich: Der spricht zu flüssig, also ist er oberflächlich; die schweigt lange, also ist sie tief. Die Tabelle hat gewechselt, die Rangordnungsgeste nicht. Eben gelernte Vorsicht wird schon zum bequemen Urteil. Vielleicht richten wir den Maßstab zuerst auf die eigene Antwort. Halte ich eine gewohnte Formulierung für die ganze Erfahrung? Darf die Wirklichkeit den oft wiederholten Satz inzwischen nicht mehr ändern? Kann ich mitten im Erklären sagen, das Beispiel passe nicht und ich wolle es anders versuchen?
Änderungsbedarf anzuerkennen erklärt nicht alles Vorherige für falsch. Vielleicht bedeutet es gerade, dass du die besprochene Sache noch vor die Worte stellst, statt sie zum Schutz der Worte nach hinten zu schieben. Daran kann sich auch der Zuhörende beteiligen. Eine Korrektur muss nicht augenblicklich als Niederlage ausgerufen werden. Sonst schaffen wir gemeinsam leicht einen Raum voll Menschen, die nur noch bis zum Ende hart bleiben dürfen. Berichtigung ohne Gesichtsverlust lässt auch dem Richtigen eine Chance.
Mit Fragen zurückkommen
Wissen ist weit gereist und erhält am Ende kein Zeugnis, fortan nie mehr fragen zu müssen. Er muss weiter unterscheiden, was Rede ist, was Verstehen und was die Verwechslung des Verstehens mit einem bereits verwahrten Besitz. Wir müssen nach der Lektüre ebenfalls nicht verstummen. Erklärbares darf erklärt, Lehrbares gelehrt werden. Nach der Erklärung sollte Raum dafür bleiben, dass bestimmte Menschen und Vorgänge wiederkommen und die Antwort berichtigen. Eine dauerhaft brauchbare Antwort öffnet vielleicht nicht nur einmal die Tür. Sie verkündet auch nicht eilig, draußen sei von nun an nichts anderes mehr.
Text und Lesart
Diese deutsche Fassung ist eine eigenständige Neufassung des vollständigen chinesischen Leseessays, keine vollständige Übersetzung des klassischen Zhuangzi. Die alten Zitate werden hier auf Deutsch wiedergegeben; auf der chinesischen Seite steht ihr ursprünglicher Wortlaut. Auch die bestehende englische Fassung ist eigenständig geschrieben; die vereinfachte und die traditionelle chinesische Fassung enthalten den vollständigen Essay. Gegenwärtige Alltagsvergleiche und weiterführende Überlegungen gehören zur Lesart des Autors, nicht zu zusätzlichen Begebenheiten im alten Text. Die vier theoretischen Begleitbände sind über die Quellen auf Englisch und Chinesisch erreichbar.
Hinweise zur Lektüre
Alter Text und Lesart: Wissen reist nach Norden ↗
Die chinesische Seite bewahrt den Wortlaut der klassischen Zitate; die englische Erzählung wurde für diese Ausgabe eigenständig geschrieben. Diese deutsche Fassung ist wiederum eine eigenständige Neufassung des vollständigen chinesischen Essays. Gegenwärtige Vergleiche und weiterführende Gedanken gehören zur Lesart des Autors, nicht zu weiteren Ereignissen, die der alte Text erzählen würde.
Zum Vergleich: Gesammelte Erläuterungen zum Zhuangzi, Kapitel Wissen reist nach Norden ↗.