Was uns trägt, kann uns zum Ziel machen

Der Fürst von Lu kann eine lange Liste von Anstrengungen vorlegen. Er lernt den Weg der alten Könige, führt das Werk seiner Vorgänger fort, ehrt Geister und fähige Menschen und kümmert sich persönlich darum, ohne einen Augenblick nachzulassen. Trotzdem lassen die Bedrängnisse ihn nicht los. Als Shinan Yiliao nach seiner Sorge fragt, zählt er all dies auf. Wir erkennen die Frage vieler Menschen: Ich habe mich doch bemüht, weshalb ist es immer noch so? Die Antwort beginnt nicht mit noch mehr Anstrengung. Shinan erklärt ihm, seine Art, Sorge zu beseitigen, greife zu kurz. Dann erzählt er von Füchsen und Leoparden.

Dieser Abschnitt steht im vorderen Teil des Kapitels »Der Bergbaum«, nicht als letzte Geschichte des ganzen Kapitels. Wir stellen ihn an das Ende dieser Gruppe von Alltagsgeschichten, um bei einer Frage zu bleiben: Gibt es Schwierigkeiten, die wir nicht lösen, indem wir uns noch strenger führen?

Jemand will genau dieses Fell

Füchse und Leoparden verbergen sich in Wäldern und Felshöhlen, ruhen am Tag und gehen nachts hinaus. Auch bei der Nahrungssuche sind sie vorsichtig. Der Text beschreibt sie als still, wachsam und gefestigt und sagt dennoch, dass sie in Netze und Fallen geraten können. Die folgende Frage und Antwort sollten wir zusammen lesen.

Was haben sie denn verbrochen? Ihr Fell bringt ihnen das Unheil.

Nicht: Ihr Fell ist das Verbrechen. Es macht sie zum Ziel, aber den Fang nicht berechtigt. Ein Fuchs ist nicht verpflichtet, sich zuerst vorzuwerfen, ein Fell zu haben, nur weil jemand dieses Fell möchte. Der Unterschied zählt. Nach einem schlimmen Erlebnis prüfen wir oft immer wieder, ob wir etwas Falsches gesagt oder nicht vorsichtig genug waren. Die Prüfung eigenen Handelns kann helfen. Sie darf aber nicht im Voraus festlegen, dass jede Verletzung auf einen Mangel der verletzten Person zurückgeht.

Manchmal möchte die andere Seite gerade die Mittel, über die du verfügst, deine nutzbare Fähigkeit oder deine Stellung. Noch etwas höflicher zu werden beseitigt den Streit darum nicht unbedingt. Das anzuerkennen erklärt Vorsicht nicht für nutzlos. Es verlangt nur keine Garantie mehr von ihr, die sie nicht geben kann.

Ist Lu dein Fell?

Shinan fragt als Nächstes, ob das Land Lu nicht das Fell auf dem Körper des Fürsten sei. Worauf dieser sich stützt, stellt ihn zugleich in den Zugriff anderer. Das Land ist nichts, was er falsch gemacht hätte. Es ist aber der Ort, an dem seine Identität, Macht und Angst ineinanderliegen. Seine Bemühung, das Herrschen immer weiter zu verbessern, trifft nicht notwendig sein Verhältnis zu dieser Stellung.

Der Vorschlag des Originals ist schroff: die Gestalt aushöhlen, das Fell abstreifen, das Herz reinigen, die Wünsche entfernen, Land und Gewohnheiten verlassen und in menschenleere Weiten ziehen. Man darf diese Worte nicht streichen und behaupten, die Geschichte rate ihm keineswegs, das Fell abzulegen. Sie gibt diese Richtung ausdrücklich vor. Die alten Kommentare verstehen das allerdings als Vergessen von Körper und Land und als Lockerung des Besitzanspruchs, nicht als Aufforderung, den wirklichen Körper zu verletzen. Heutige Leser müssen die Lage des Fuchses auch nicht unmittelbar auf alle Menschen übertragen. Ein Herrscher mit politischer Macht und ein Mensch ohne Wahlmöglichkeiten befinden sich nicht in derselben Lage. Von einem Mächtigen weniger Besitzanspruch zu verlangen ist etwas ganz anderes, als Geschädigte zum Verzicht auf Schutz anzuhalten.

Wer hält hier wen fest? Vor dem Loslassen danach zu fragen trifft die Sache häufig genauer als ein allgemeines „Hänge nicht daran“.

Das Land Jiande ist keine neue Wohnadresse

Shinan erzählt von einem Land Jiande im südlichen Yue. Dort leben die Menschen schlicht und mit wenigen Wünschen. Sie bestellen den Boden, ohne eilig zu horten, geben, ohne sofort Rückgabe einzufordern, und können dort leben und sterben. Der Fürst hört die Ferne und sorgt sich um die Reise. Berge und Flüsse liegen dazwischen; ohne Wagen und Boot, wie soll er hinkommen? Shinan beschafft keine Fahrzeuge. Überheblichkeit und inneres Verharren abzulegen solle sein Wagen sein. Der Fürst fragt weiter nach fehlenden Nachbarn und Nahrung. Wieder führt die Antwort zu weniger Verbrauch und weniger Verlangen.

Durch diese Fragen und Antworten wird der Ortsname immer weniger zu einem tatsächlichen Umzugsziel. Auch die alten Kommentare bemerken, dass der Fürst von einer wirklichen Reise nach Yue ausgeht, während sein Gegenüber eine andere Lebenshaltung meint. Erst danach kommt das weite Bild: über den Fluss und hinaus aufs Meer, ohne sichtbares Ufer; die Begleiter kehren am Ufer um, du ziehst fort. Bei einer wirklichen Veränderung können andere nicht alles stellvertretend erleben. Daraus folgt aber weder, jede Wendung müsse einsam sein, noch, Begleitung dürfe nur bis zu einem festgelegten Ufer reichen. Geschildert wird ein Abstand zu alten Bindungen. Menschen in Schwierigkeiten müssen deshalb keine Mitgehenden zurückweisen.

Andere besitzen und ihnen gehören

Wer Menschen zu eigen hat, wird verstrickt; wer anderen zu eigen ist, lebt in Sorge.

Wer andere für den eigenen Besitz hält, ist an sie gebunden; wer in fremder Hand liegt, lebt in Angst. Guo Xiang hebt beim Besitzen eigens hervor, dass man Menschen zur eigenen Privatsache mache. Hier verläuft eine Grenze zwischen Beziehung und Besitz. Zusammenarbeit braucht Verbindungen, Zusagen und Fürsorge, aber nicht den Menschen als Anhängsel eines anderen. Die Geschichte nennt Yao. Auch die alten Kommentare sagen nicht, er kümmere sich fortan gar nicht mehr um die Welt. Er gebe vielmehr die Aufgaben denen zurück, die sie jeweils tragen, statt alles selbst zu besitzen.

Ein Vorgesetzter, der sich um das Projekt sorgt, kontrolliert damit nicht notwendig Menschen. Empfindet er aber eine andere Vorgehensweise zunächst als „Wie kannst du es wagen, nicht nach mir zu handeln?“, hört er bei einem Ausstiegswunsch nur Verrat, könnte an seiner Sorge schon ein Schloss hängen. Wer andere einschließt, schließt sich selbst mit ein. Muss alles durch dich, jede Wahl von dir bestätigt werden, kommst du kaum einen Moment vom Tor weg. Weniger eigene Last kann damit beginnen, anderen eine wirkliche Tür zum Gehen zu lassen.

Wenn ein leeres Boot anstößt

Am Ende erzählt Shinan von Booten. Zwei fahren nebeneinander über den Fluss, ein leeres Boot treibt heran und stößt gegen sie. Selbst ein ungeduldiger Mensch findet darin niemanden, den er beschimpfen könnte. Sitzt dagegen jemand im Boot und antwortet auf den ersten und zweiten Ruf nicht, kann beim dritten schon eine Beschimpfung folgen.

Vorhin war er nicht zornig, nun ist er zornig; vorhin war es leer, nun ist es besetzt. Könnte ein Mensch sich selbst leer machen und so durch die Welt gehen – wer könnte ihm schaden!

Das Bild zeigt zunächst eine Veränderung. Zum Zusammenstoß kommt im Kopf rasch eine Bedeutung hinzu: Er könnte mich hören, er hat es auf mich abgesehen. Das Original misst aber weder die Stärke der beiden Zusammenstöße noch beweist es gleich große Schäden. In der Wirklichkeit verändert eine Person im Boot auch die Möglichkeiten zum Ausweichen und die Verantwortung. Ein leeres Boot kann verletzen. Wer nicht antwortet, könnte nichts gehört haben, nicht antworten können oder tatsächlich seine Pflicht versäumen. Was zu klären ist, bleibt zu klären.

Am Ende wechselt der Text vom leeren Boot zum Leermachen seiner selbst. Er lehrt also nicht nur, bei allen anderen fehlende böse Absicht anzunehmen. Er fragt, mit welchem Selbst du in die Welt trittst: Musst du überall ein unantastbares Ich ausstellen? Brauchst du die Kontrolle über andere, um dich sicher zu fühlen? Dies zu lockern kann unnötige Zusammenstöße verringern. Es löscht die eigene Person nicht aus, damit sich kein Verantwortlicher mehr finden ließe. Erst recht garantiert es nicht, andere könnten dir nichts mehr antun, wenn du nur leer genug würdest.

Man darf trotzdem sagen: Bis hierher

Eine Nachricht klingt schroff. Sofort willst du noch schroffer antworten. Nach einem kleinen Halt bemerkst du vielleicht, dass die Person eine bestimmte Sache anmahnt und dich gar nicht so umfassend verwirft, wie du annahmst. Trennst du die Sache von der vorgestellten Beleidigung, wird die Antwort vielleicht kürzer und hilfreicher. Eine andere Nachricht kann dich aber wirklich beleidigen, bedrohen oder Grenzen wiederholt überschreiten. Dann muss die Antwort nicht heißen, du werdest dich noch leerer machen. Grenzen zu benennen, Unterlagen aufzubewahren, Unterstützung zu suchen oder zu gehen kann eine nüchterne Antwort auf die wirkliche Lage sein. Das ist nicht bloß ein zu schweres Selbst.

Manche Wut schützt etwas Schutzwürdiges. Wir müssen unterscheiden, worauf sie zielt und wie wir weiterhandeln wollen, statt jede Wut von vornherein als fehlende Einsicht zu verurteilen. Der Abschnitt erzählt nicht, was der Fürst von Lu danach tut. Wir wissen nicht, ob er sich ändert. Die Leerstelle müssen wir auch nicht zur nachgewiesenen Absicht des Autors erklären. Für Lesende bleibt die ungeschriebene Fortsetzung dennoch nützlich: Die Frage wird im eigenen Leben weitergehen.

Bei der nächsten Bedrängnis könnten wir weniger fragen, wie wir anderen noch besser gefallen sollen, und genauer auf die wirkliche Beziehung sehen. Manche wollen dein Fell, manche stoßen nur mit dir zusammen, andere brauchen wirklich, dass du eine Aufgabe übernimmst. Eine einzige Antwort passt nicht für alles. Etwas leerer zu werden nimmt nicht einen Menschen weg. Dieser Mensch muss nur nicht jederzeit die Rüstung aus Amt, Gesichtswahrung und Besitzwillen tragen und darf sich trotzdem schützen.