La diferencia no está en lo «interior»: frente a Kant

Una distinción demasiado fácil

La Segunda crítica toma de Kant el nombre y el movimiento de volverse sobre sí. Por eso debe compararse con él con especial cuidado. Es tentador decir: la ley moral de Kant es universal; la de SAE es interior. No es una distinción exacta. Kant también sostenía que la legislación ética no puede venir de fuera. Lo «interior» no es lo que los separa.

El libro sitúa dos diferencias reales y un tercer lugar donde ambos coinciden parcialmente. Añade otros dos contrastes, que conviene llamar contrastes más que divergencias: qué pone cada uno al comienzo y cómo trata cada uno la distancia entre lo que es y lo que debe ser.

La comparación importa porque quien llega a SAE con palabras de Kant —autonomía, deber, universalidad— las oirá en sentido kantiano. El libro aclara allí mismo cuándo una palabra compartida desempeña funciones distintas. No dice que SAE corrija a Kant ni que Kant haya anticipado a SAE.

Primera diferencia: el paso a la ley universal

Al final de La ley propia se criticaba a Kant: con autonomy quería decir darse uno mismo la ley, «pero después de establecerla volvió a universalizarla… la autonomía retrocedió a la heteronomía». La Primera crítica precisó más tarde la cuestión. En Kant, «la forma de la ley universal no es una prueba añadida desde fuera a la autolegislación, sino una condición constitutiva de la autonomía». Una máxima que no pase esa prueba no procede de la autonomía.

SAE modifica ese punto: «Retirar el carácter exclusivo de esa prueba redefine la autonomía, no solo amplía los contenidos: las leyes que uno se da con contenidos distintos —también “no construir” puede ser una ley— no se juzgan equivocadas; se registran como ramas diferentes, con sus condiciones y sus costes». La Primera crítica pone el ejemplo de Laozi: «Laozi llega formalmente también aquí: se da su ley y puede reconocer recíprocamente a otros fines, pero su ley es no construir». En el registro de ramas figura con estas palabras: «En la práctica del Dao se resta día a día; no actuar, sin cincelar». Lo mismo vale para la legislación universal de Kant: aquí es una rama, no un caso que diagnosticar.

La Teoría de la acción ya había indicado dónde se aparta de Kant. Tres puntos importan especialmente. Por el origen: «La ley propia de esta serie solo rige a quien se la da»; «identificar la ley propia con la autonomía de Kant lleva a error». Por la forma del enunciado: su no poder no «no es un imperativo hipotético», «tampoco uno categórico». Por el juicio: no le da reglas a la facultad de juzgar ni examina las máximas mediante una prueba de universalización.

Segunda y tercera: el derecho y los demás

La segunda diferencia concierne a los deberes jurídicos. Kant une el derecho con la facultad de coaccionar. SAE no adopta esos deberes: la Teoría de los derechos retiró la vieja regla de que «a cada derecho corresponde un deber». Deja solo esto: «El único deber de SAE se dirige hacia dentro». No establece un deber que una persona le deba a otra.

La tercera son los deberes de virtud hacia los demás. Aquí hay un encuentro parcial. Kant hace de la felicidad ajena un fin que es, a la vez, deber. La Teoría de los derechos dice: «La obligación va hacia dentro, y ese dentro incluye al otro». Coinciden hasta ahí: la obligación nace de la propia legislación, su contenido incluye a otros y estos no pueden coaccionarme.

Más allá se separan. La tesis de Kant vale para todos los seres racionales. Su deber de respeto da también a cada persona una pretensión legítima de exigir respeto a los demás. SAE no adopta ninguna de esas dos cosas: el único deber se dirige a la ley propia. El otro ya forma parte de su contenido, pero no puede usarla para exigirme algo.

¿Hecho o postulado?

El primer contraste aparece en el punto de partida. En su segunda crítica, Kant trata la conciencia de la ley moral como un hecho de la razón; no busca deducirla. Este libro no establece ahí un hecho. En el artículo 4, «la persona es un fin en sí misma» es un postulado asumido públicamente. Puede rechazarse y quien lo rechaza establece otra rama. De él se deduce que, «dentro del ámbito de objetos ya delimitado, no se certifica la condición de fin de las personas mediante evaluaciones de capacidad o reconocimiento». El propio artículo precisa que esto «describe lo que hace este texto, no es una afirmación sobre qué actitud deberían tener las personas».

Sin embargo, «el otro es un fin» aparece en seis formas dentro del marco: hecho (Teoría del valor: el otro lo es «antes de que yo lo reconozca»); postulado (Primera crítica); definición (el panorama general define 15DD como «no solo yo soy un fin»); elección (Teoría de la acción: el no poder no «como elección propia de una persona»); imposibilidad estructural de no hacerlo (Metodología 00); dirección que se presenta naturalmente (introspección). Del lado de Kant hay también dos palabras. En la Fundamentación, al pasar de mí a los otros, se indica «aquí se propone como postulado» y se reserva el fundamento para la última sección. En la segunda crítica, la conciencia de la ley moral se llama hecho. No basta que las palabras se parezcan para identificar sus objetos y sus funciones en el argumento.

¿Responden esas fórmulas a la misma pregunta, o hablan respectivamente del objeto, el fundamento y lo que alguien asume? La Primera crítica dejó aquí un expediente abierto: desde la posición de 16DD, examinaba el paso de Metodología 00 desde «no poder abarcar» hasta «deber reconocer». Al recogerlo, la Segunda crítica lo transforma en dos preguntas: si fuera un hecho que el otro es un fin, ¿podría eso ser una razón para que alguien empezara a operar en 15DD? Si fuera un postulado, ¿quién lo asume? Ambas se responderán en el examen de la validez, en la undécima lectura.

No hacemos esa postulación

El segundo contraste está en la distancia entre el deber ser y lo que es. Kant la aborda mediante una postulación: la coincidencia completa de la voluntad con la ley moral es santidad, inalcanzable para las personas finitas en cualquier momento de su existencia. Hace falta, por tanto, un progreso indefinido de aproximación y, para él, se postula la inmortalidad del alma. La Primera crítica se detiene ahí y explicita la asimetría: «Conservamos el remanente precisamente porque nos negamos a registrar ninguna aproximación como cierre de la brecha».

En la práctica, la Segunda crítica dice: nadie puede ajustarse a 15DD en todo momento y en cada asunto. Es una afirmación sobre la realidad, no una deducción a partir de un postulado. Tiene un adversario: quien afirma ajustarse siempre a 15DD. Comparte la forma del defensor de la completitud en el conocimiento: ninguno puede confirmar desde dentro que lo haya logrado. La Primera crítica establece como postulado que «el remanente no puede eliminarse». Aquí está su correspondiente en la práctica, cada uno con su propio respaldo. Este libro no introduce aquella postulación kantiana.

Los costes de ambos lados son distintos. El libro los coloca uno junto al otro sin ordenarlos de mejor a peor. La ley de Kant obliga a quien la rechaza. Su coste es necesitar una ley que obligue a todos los seres racionales y un punto de partida que se establece por sí mismo sin deducción. La ley de la Segunda crítica no obliga a quien la rechaza; su coste es no poder decir que ese rechazo sea un error, como veremos en la duodécima lectura. «Dos costes, cada uno en su propia cuenta».