Marx und die Arbeitswertlehre: Der Buchhalter des Restes, dessen eigene Rechnung nicht aufgeht

1. Vier Männer und viertausend Fabriken

1833 verabschiedete das britische Parlament ein Fabrikgesetz. Kinder unter neun Jahren durften danach nicht in Fabriken arbeiten. Für Kinder von neun bis dreizehn Jahren galt eine Höchstgrenze von acht Stunden am Tag und achtundvierzig Stunden in der Woche. Jugendliche von dreizehn bis achtzehn Jahren durften höchstens zwölf Stunden täglich arbeiten.

Diese Zahlen bedeuteten bereits eine Verkürzung. Wie es vorher ausgesehen hatte, brauchte das Gesetz nicht zu sagen. Wer es las, konnte es sich selbst ausrechnen.

Damit ein Gesetz Kindern unter neun Jahren die Fabrikarbeit verbieten muss, müssen zuvor Kinder unter neun Jahren in den Fabriken gewesen sein. Damit es die tägliche Arbeitszeit der Neun- bis Dreizehnjährigen auf acht Stunden begrenzen muss, müssen sie zuvor länger gearbeitet haben. Ein Gesetz schreibt immer nur auf, was es aufhalten will. Was es nicht aufhalten kann und was bereits geschehen ist, bleibt in seinem Schweigen zurück.

Damit die Zahlen auch außerhalb des Papiers galten, richtete das Parlament zugleich eine Fabrikaufsicht ein. Sie bestand aus insgesamt vier Inspektoren. Zu beaufsichtigen waren damals ungefähr viertausend Fabriken. Spätere Parlamentsberichte räumten ein, was sich kaum verbergen ließ: Das Gesetz wurde weithin umgangen.

Vier gegen viertausend. Dieses Verhältnis ist schon für sich ein Urteil. Es zeigt, dass die Gesetzgeber wussten, was sie beaufsichtigen mussten. Es zeigt ebenso, dass eine wirkliche Durchsetzung bei der Einrichtung dieser Aufsicht gar nicht vorgesehen war. Die Länge eines Tages stand nun als Zahl auf dem Papier. Ob sie auch galt, hing davon ab, ob jemand nachsah, wie viele Menschen nachsahen und ob sie überall hinkamen. Sobald eine Zahl das Papier verlässt, muss sie wieder in menschliche Hände gegeben werden.

Das ist uns in den früheren Essays mehrfach begegnet. Im dritten hing das auf der Münze zugesicherte Gewicht an den Menschen, die ihren Stempel prüften. Im fünften brauchten die Spalten des Rechnungsbuchs jemanden, der genau hinsehen wollte. Im sechsten brauchten die Schriftzeichen auf den Jiaozi eine Obrigkeit, die weiterhin zu ihnen stand. Regeln lassen sich noch so unnachgiebig formulieren. Laufen können sie nicht von selbst.

Elf Jahre später verkürzte das Gesetz von 1844 den Arbeitstag von Frauen und Jugendlichen zwischen dreizehn und achtzehn Jahren auf zwölf Stunden. Es enthielt auch einige der ersten Vorschriften zum Gesundheits- und Arbeitsschutz. Eine davon verlangte Schutzvorrichtungen um Maschinen. Das Zehnstundengesetz von 1847 senkte die gesetzliche Arbeitszeit von Frauen und Jugendlichen in Textilfabriken weiter auf zehn Stunden.

Drei Gesetze in vierzehn Jahren. Die Richtung blieb dieselbe, der Druck nahm Stufe für Stufe zu. Keines dieser Gesetze ging von einem Grundsatz aus. Jedes wurde aus einer Folge von Auseinandersetzungen herausgepresst. Die Fabrikbesitzer erklärten, bei einer weiteren Verkürzung lasse sich der Betrieb nicht aufrechterhalten. Die Ärzte sagten, die Knochen der Kinder wüchsen krumm. Die Geistlichen klagten, es bleibe keine Zeit für den Gottesdienst. Und die Arbeiter selbst standen vor dem Tor und weigerten sich hineinzugehen. Auf dem Papier landeten schließlich ein paar ganze Zahlen.

Ganze Zahlen sind die Lieblingsform des Aufbaus. Eine Kindheit, ein Körper, der noch wächst, die Zeit, die ein Mensch an einer Maschine stehen kann, bevor er Fehler macht: Nichts davon ist eine ganze Zahl, nichts davon sollte eine sein. Doch wer Gesetze erlassen, ihre Einhaltung überwachen und vor Gericht über Verstöße urteilen will, braucht eine solche Zahl. Für jeden Strich irgendwo zwischen acht und zwölf Stunden lässt sich ein Grund finden. Sobald der Strich gezogen ist, liegt auf der einen Seite das Erlaubte, auf der anderen das Verbotene. Will der Aufbau eingreifen, kann er nur mit ganzen Zahlen zugreifen.

Bei jedem Gesetz stritt man über dieselbe Sache: Wie weit lässt sich ein Tag in die Länge ziehen? Und nach jedem Streit musste das Ergebnis eine Zahl werden, in einem Gesetz stehen und Menschen zur Prüfung übergeben werden.

In London saß ein Mann, der die Aufzeichnungen der Inspektoren las. Er las sie über viele Jahre hinweg und übernahm lange Passagen daraus in das Buch, an dem er schrieb. Es erschien 1867: der erste Band des Kapitals.

Er schrieb diese Berichte nicht ab, um sein Buch mit Anschauungsmaterial zu schmücken. Er brauchte die Zahlen, um etwas zu beweisen. Wie lang sich ein Arbeitstag ziehen lässt, entscheidet weder die Technik noch die Moral. Es entscheiden die Kräfteverhältnisse, und die ändern sich. Jede Generation muss neu erstreiten, wo die Grenze der Arbeitszeit verläuft. Das erkämpfte Ergebnis wird Gesetz, und das Gesetz muss wieder von Menschen überprüft werden.

In den ersten zehn Essays führte der Aufbau stets Buch, und stets lief der Rest über die Ränder hinaus. Der Aufbau hatte verschiedene Mittel gefunden, mit ihm umzugehen: Mal sorgte ein größerer Aufbau für Entlastung, mal wurde der Rest umbenannt, übergangen oder auf die Kosten verteilt, mal zog der Aufbau seine Grenze enger. Diesmal geschieht etwas anderes. Diesmal führt jemand für den Rest Buch.

Er gab dem, was da überlief, einen Namen, zeigte die Stelle, an der es entstand, und bestimmte eine Größe, mit der es sich berechnen ließ. Zum ersten Mal auf diesem Weg führte jemand die Bücher für den Rest statt für den Aufbau. Er tat es mit äußerster Sorgfalt. So sorgfältig, dass seine Rechnungen noch heute nachgeprüft werden.

Doch auch eine Rechnung, die für den Rest geführt wird, bleibt eine Rechnung.

2. Eine halbe Stunde

Der erste Band des Kapitals beginnt damit, Dinge, die nichts miteinander zu tun haben, an ein und denselben Maßstab zu legen: Leinwand, Röcke, Gold, Eisen, Brot.

Dass diese Dinge sich tauschen lassen, liegt Marx zufolge nicht an Ähnlichkeiten ihrer körperlichen Eigenschaften. Sie lassen sich vielmehr alle auf dieselbe gesellschaftliche Größe zurückführen: abstrakte menschliche Arbeit. Der Wert hängt damit nicht von den natürlichen Eigenschaften eines Dings ab, sondern von der gesellschaftlich notwendigen Arbeitszeit. Marx bestimmt diesen Ausdruck selbst sehr genau. Gemeint ist die Zeit, die unter normalen Produktionsbedingungen, bei dem jeweils gesellschaftlich durchschnittlichen Grad an Geschicklichkeit und Arbeitsintensität, zur Herstellung einer Sache benötigt wird.

Entscheidend sind die Worte gesellschaftlicher Durchschnitt. Sein Beispiel macht spürbar, welches Gewicht darin liegt.

Angenommen, der mechanische Webstuhl in England halbiert die Zeit, die benötigt wird, um eine bestimmte Menge Garn zu Stoff zu verweben. Ein Weber, der weiterhin von Hand arbeitet, mag dann noch genauso lange brauchen wie zuvor. Doch seine Stunde zählt nur noch als eine halbe Stunde gesellschaftlicher Arbeit. Der Wert des von ihm gewebten Stoffs sinkt entsprechend um die Hälfte.

Dieser Weber ist weder fauler noch ungeschickter geworden. Er hat keinen einzigen Handgriff verändert. Er arbeitet weiterhin zwölf Stunden täglich, sitzt weiterhin mit gebeugtem Rücken im selben Raum. Verändert hat sich eine Maschine an einem anderen Ort. Ein Maßstab, über den er nicht verfügt, hat seine Stunde neu bewertet und zu einer halben gemacht. Er hat nicht einmal eine Stelle, an der er Einspruch erheben könnte. Dieser Maßstab fragt nicht nach dem Einzelnen.

Darin steckt noch etwas, das weniger leicht zu erkennen ist. Der Weber verliert kein Geld, das ihm jemand schuldet. Niemand hat ihm etwas vom Lohn abgezogen, niemand einen Vertrag mit ihm gebrochen. Was er verliert, ist ein Teil der gesellschaftlichen Anerkennung seiner einen Stunde. Und über deren Höhe hat er niemals selbst verfügt. Er glaubte, ein Handwerk und zwei Hände zu besitzen. Tatsächlich besitzt er ein Verhältnis, das jederzeit von außen neu bewertet werden kann.

Damit liegt die Sache offen da. Der Maßstab befindet sich nicht in der Hand dessen, der arbeitet. Er liegt auf der Seite der Gesellschaft. Sie kann jederzeit neu festlegen, was die Zeit eines Menschen wert ist, aus Gründen, die mit diesem Menschen nichts zu tun haben.

Marx zeigt anschließend, dass dieser Maßstab schließlich eine einheitliche Ausdrucksform braucht: das Geld. Der Preis ist nichts anderes als der Geldausdruck des Werts. Das Geld verleiht dem Warenwert eine selbständige, einheitliche Form. Marx verwendet dafür ein eigentümliches Bild. Die Waren seien zu gesellschaftlichen Hieroglyphen geworden. Menschen schreiben sie durch die Wertform zunächst zu einem Gefüge austauschbarer Zeichen um. Danach müssen sie zurückgehen und sich fragen, was diese Zeichen eigentlich sagen.

Einige Forschende warnen deshalb davor, diese Theorie bloß als eine Mengenaufstellung von Arbeitsstunden zu lesen. Damit ginge mehr als die Hälfte verloren. Sie ist zugleich eine Geldtheorie und eine Theorie gesellschaftlicher Beziehungen.

Hier schließt sich der dritte Essay an. Die lydischen Münzen gaben dem Maßstab damals eine Form, die man bei sich tragen konnte. Der fertige Maßstab schuf keine neuen Unterschiede. Er gab den Unterschieden, für die es zuvor keinen Platz gegeben hatte, einen Ort. Der Maßstab der abstrakten Arbeit tut dasselbe, nur richtet er sich nun auf die Zeit lebender Menschen. Beide arbeiten zwölf Stunden am Tag. Beim einen zählen sie als zwölf, beim anderen als sechs. Bevor es diesen Maßstab gab, konnte es einen solchen Vergleich gar nicht geben. Mit jedem neuen Maßstab des Aufbaus kommt nichts Neues in die Welt. Es wird nur eine weitere Gruppe von Dingen so aufgestellt, dass sie sich vergleichen lassen.

Was über diesen Maßstab hinausragt, steht allerdings schon auf derselben Seite. In die Berechnung geht niemals ein, wie viel vom Leben eines bestimmten Arbeiters in dieser einen Stunde aufgezehrt wird. Gerechnet wird die gesellschaftlich anerkannte, durchschnittliche, vergleichbare Zeit einer bestimmten Art von Arbeit. Alles, was langsamer oder schneller als der Durchschnitt ist, was den Körper stärker schädigt, was nur mit jahrelanger Erfahrung gelingt oder nur durchzuhalten ist, weil zu Hause jemand anderes einspringt, muss erst eingeebnet werden, um in dieses Maß zu passen. Eingeebnet heißt nicht verschwunden. Anderswo wird es in anderer Gestalt zurückkehren.

Gewöhnlich kehrt es an einer Stelle zurück, die nicht im Buch steht. Vielleicht im Schweigen eines Menschen nach der Arbeit. Vielleicht in seinem Rücken, den er mit vierzig nicht mehr gerade bekommt. Vielleicht in den zusätzlichen Stunden, die jemand anderes zu Hause arbeitet. All das geschieht wirklich, all das kostet etwas, all das lässt sich beschreiben. Nur lässt sich nichts davon in den Ausdruck gesellschaftlich notwendige Arbeitszeit umrechnen. Denn dieser Ausdruck rechnet seinem Begriff nach mit dem Durchschnitt.

Marx nennt diesen Vorgang Warenfetischismus. Eine bestimmte gesellschaftliche Beziehung zwischen Menschen, schreibt er, nehme vor ihren Augen die gespenstische Form einer Beziehung zwischen Dingen an.

Häufig wird dieser Satz so gelesen, als sähen Menschen ein Trugbild. Das nimmt ihm sein Gewicht. Marx meint etwas Schwerwiegenderes. Dem Markt ist es tatsächlich gelungen, gesellschaftliche Beziehungen in Preise, Geld und Warenformen einzuschreiben. Deshalb treten Herrschaft, Abhängigkeit, die Zurichtung auf den Durchschnitt und Konkurrenz zwischen Menschen an der Oberfläche wirklich als Beziehungen zwischen Dingen auf. Der anonyme Tausch ist keine Täuschung. Er hat die Beziehungen der Menschen nur in die Grammatik der Dinge übersetzt.

3. Was wird verkauft?

Die wichtigste Änderung, die Marx an der Arbeitswertlehre seiner Vorgänger vornahm, bestand nicht darin, noch einmal zu sagen, der Wert komme aus der Arbeit. Er trennte Arbeit und Arbeitskraft.

Zu dieser Trennung zwang ihn sein Problem. Verkauft der Arbeiter auf dem Markt die Arbeit selbst, lässt sich nur schwer erklären, wie der Kapitalist dauerhaft Gewinn machen kann, wenn alle sich an den Tausch gleicher Werte halten. Zu sagen, der Kapitalist zahle zu wenig, hieße von Betrug zu sprechen, von Vertragsbruch, vom schlechten Charakter Einzelner. Über die Ordnung selbst wäre damit nichts gesagt. Marx aber will gerade den Fall erklären, in dem niemand betrügt.

Damit legt er sich eine harte Beschränkung auf. Er behandelt hier nicht die Fabrikbesitzer, die Löhne unterschlagen, die an der Waage schummeln, minderwertige Ware liefern oder Menschen mit Gewalt vertreiben. All das gibt es, und es gibt es überall. Solange die Beweisführung aber darauf angewiesen ist, kann ihr Ergebnis nur lauten: Manche Menschen sind schlecht. Marx will zeigen, dass das Ergebnis auch dann dasselbe bleibt, wenn alle sich tadellos an die Regeln halten.

Also bestimmt er die verkaufte Ware neu. Der Arbeiter verkauft nicht seine Arbeit, sondern seine Arbeitskraft: die Fähigkeit, während eines bestimmten Zeitraums zu arbeiten. Diese Ware hat einen Wert und einen Gebrauchswert. Ihr Wert wird durch die Mittel zum Lebensunterhalt bestimmt, die nötig sind, um diese Fähigkeit zu erhalten und zu reproduzieren. Ihr Gebrauchswert dagegen kann während seines Verbrauchs mehr neuen Wert schaffen, als die Ware selbst besitzt. In der Lücke zwischen beiden entsteht der Mehrwert.

Seinem eigenen Beispiel lässt sich leicht folgen. Angenommen, die Mittel zum Lebensunterhalt, die ein Arbeiter an einem Tag braucht, sind drei Schilling wert. Ihre Herstellung erfordert im Durchschnitt sechs Stunden Arbeit. Dann beträgt der Tageswert seiner Arbeitskraft drei Schilling. Kauft der Kapitalist sie ihm für diesen Tag zu drei Schilling ab, hat er nicht zu wenig bezahlt. Nicht einen einzigen Penny.

Nur hat er damit keine sechs Stunden gekauft. Er hat das Recht gekauft, diese Fähigkeit einen ganzen Tag lang zu nutzen. Nach sechs Stunden hat der Arbeiter den Wert seiner drei Schilling bereits neu hervorgebracht. Dennoch muss er weitere sechs Stunden arbeiten. Der Wert, den er in diesen sechs Stunden schafft, gehört ihm nicht.

Marx beschreibt dies als einen Kunstgriff des Kapitalisten innerhalb der Regeln des Äquivalententauschs. Auf die Form dieses Kunstgriffs kommt es an. Kein Vertrag wurde gebrochen, kein Gesetz verletzt. Auf dem Papier geht die Rechnung auf. Die Stelle, an der sie nicht aufgeht, liegt außerhalb des Papiers.

1865 erläutert Marx die Unterscheidung in einem Vortrag vor einer Arbeiterorganisation noch unmittelbarer. Zugleich zieht er eine Grenze. Der Arbeiter verkaufe nicht unmittelbar seine Arbeit, sondern seine Arbeitskraft. Im nächsten Satz erklärt er: Dürfte ein Mensch diese Fähigkeit auf unbegrenzte Zeit verkaufen, wäre die Sklaverei sofort wiederhergestellt.

Das ist mehr als ein fachlicher Satz. Im achten Essay war jene Grenze vollständig durchbrochen worden. Ein Mensch wurde von Kopf bis Fuß in die Ebene der Preise gepresst, in eine Versicherungspolice geschrieben, in Tonnage umgerechnet. Beim Lohnverhältnis dagegen zeigt Marx, was die beiden Verhältnisse voneinander trennt: die Befristung. Verkauft wird eine zeitlich begrenzte Verfügungsgewalt, nicht der ganze Mensch auf Dauer. Dass das Lohnverhältnis nicht dasselbe ist, liegt weder am guten Willen noch am moralischen Niveau der Beteiligten. Es liegt an dieser Frist. Fällt sie weg, verschwindet die Grenze sofort.

Diese Grenze hält, und sie ist dünn. Sie trennt zwei Dinge mithilfe einer Zeitgröße. Eine Zeitgröße aber lässt sich verlängern: sechzehn Stunden täglich, sieben Tage in der Woche, eine niemals abzutragende Schuld, ein Vertrag, aus dem man nicht herauskommt, ein Wohnort, den man nicht verlassen darf. Mit jeder Verlängerung wird die Grenze ein wenig dünner. Marx sagt mit jenem Satz nicht, dass die eine Sache der Vergangenheit angehöre. Er sagt, dass zwischen ihr und der Sache vor unseren Augen lediglich eine veränderbare Größe liegt.

Schon deshalb kann die Ware Arbeitskraft niemals mit dem ganzen Menschen zur Deckung kommen. Laut Vertrag wird das Nutzungsrecht an einer Fähigkeit übertragen. Träger dieser Fähigkeit ist aber ein Mensch, der müde wird, erkrankt, Kinder bekommt, sich weigert, streikt und stirbt.

Marx hat dafür einen außerordentlich kalten Satz. Der Gebrauchswert der Arbeitskraft, die Arbeit selbst, gehöre dem Verkäufer ebenso wenig wie der Gebrauchswert des Öls, das er einem Ölhändler verkauft hat. Der Vertrag überträgt den Gebrauchswert. Schmerz, Erschöpfung, Altern und Erniedrigung entstehen jedoch sämtlich dort, wo dieser Gebrauchswert tatsächlich verbraucht wird.

Die Preisbildung wird noch weiter verfeinert. Der Zeitlohn zerlegt den Tag in Stunden, der Stücklohn rechnet die Arbeit nach Stückzahlen ab. Marx sagt später ohne Umschweife, der Stücklohn sei lediglich eine verwandelte Form des Zeitlohns. Der Zeitlohn wiederum sei eine verwandelte Form des Werts oder Preises der Arbeitskraft. Was damit erreicht werden soll, ist klar: Die Arbeitsfähigkeit eines Menschen wird zu einem Posten, der sich wie Öl, Baumwolle, Kohle oder Maschinen bepreisen, abrechnen, vergleichen und überwachen lässt.

4. Das historische und moralische Element

An diesem Punkt lässt sich einer Frage nicht mehr ausweichen: Wie bestimmt sich der Wert der Arbeitskraft überhaupt?

Folgt man dem bisherigen Gang des Systems, müsste die Antwort lauten: Man ermittelt die Mittel zum Lebensunterhalt, die nötig sind, um diese Fähigkeit zu erhalten und zu reproduzieren. Dann addiert man ihren Wert. Das Ergebnis ist der Wert der Arbeitskraft. So sind die Ableitungen des Buches bis hierher verlaufen: von der Ware zum Wert, vom Wert zum Geld, vom Geld zur Arbeitskraft.

Hier kommt die Ableitung nicht weiter.

Der Grund lässt sich leicht benennen. Was in den Korb der lebensnotwendigen Güter gehört, hängt davon ab, was eine Gesellschaft einem Menschen als Mindestbedarf zum Leben zugesteht. Wie viele Brote gehören hinein? Wie oft gibt es Fleisch? Muss die Wohnung ein Fenster haben? Gehört Schulbildung für die Kinder dazu? Darf man sich hinlegen, wenn man krank ist? Nichts davon lässt sich aus den Produktionsbedingungen ableiten. Es sind Ergebnisse von Auseinandersetzungen zwischen Menschen. In verschiedenen Ländern fallen sie verschieden aus, im selben Land zu verschiedenen Zeiten ebenfalls.

Also schreibt Marx in dem Kapitel über den Wert der Arbeitskraft einen merkwürdigen Satz. Dieser Wert umfasse nicht nur das körperlich unerlässliche Minimum, das ein Arbeiter zur Erhaltung seiner Kräfte brauche. Er enthalte auch ein historisches und moralisches Element.

Dieses historische und moralische Element ist ein Posten, der sich aus dem System nicht ableiten lässt. Es besagt, dass die Biologie nicht ausrechnen kann, was ein Mensch braucht, um leben zu können. Darin stecken Gewohnheiten und Kämpfe, gesellschaftliche Maßstäbe, der Bildungsstand, die Zahl derer, die in einer Familie unbezahlt die nötige Arbeit im Hintergrund leisten, und die verbreitete Vorstellung eines Landes davon, welches Leben diesen Namen verdient. All das verändert sich. Und all das entsteht in Auseinandersetzungen zwischen Menschen, nicht durch Berechnung.

Marx umgeht dieses Element nicht. Er tut auch nicht so, als könne er es ableiten. Er nimmt es in die Definition auf, erkennt an, dass es dazugehört, und geht dann weiter.

Diesen Schritt muss man von einer Vertuschung unterscheiden. Er schiebt den Posten weder in eine Fußnote noch gibt er ihm einen technischen Namen, der eine Ableitung vortäuschen könnte. Er verwendet die Wörter historisch und moralisch. In einem Buch, das Wissenschaft sein will, fallen diese Wörter unangenehm auf. Er weiß es und schreibt sie trotzdem hin.

Dort hat der Rest seinen Platz in Marx’ eigenem Rechnungsbuch. Marx hat ihn keineswegs übersehen. Er hat ihn gesehen, ihm einen Namen gegeben und ihn dort stehen lassen, ohne ihn in die Gleichung aufzunehmen.

Bemerkenswert ist, dass sein Gegenspieler in derselben Sache genau den entgegengesetzten Weg ging und dabei dieselbe Bewegung vollzog. Im zehnten Essay hieß es: Menger nahm die Möglichkeit, dass Menschen falsch urteilen, in seine Definition des Werts auf. Danach ging er darüber hinweg. Seine Nachfolger behandelten diesen Riss gewöhnlich, indem sie richtige Urteile voraussetzten. Marx wiederum nahm das gemeinsame Urteil der Menschen über ihr Leben in die Definition des Werts der Arbeitskraft auf und ging danach ebenfalls darüber hinweg. Seine Nachfolger behandelten diesen Posten gewöhnlich, indem sie einen festen Warenkorb vorgaben. Zwei Systeme, die von entgegengesetzten Seiten aufbrachen, ließen somit an der entscheidenden Stelle ihres Fundaments einen Posten stehen, der sich weder ableiten noch entfernen ließ.

Die Würde betritt die Theorie daher nicht durch den Haupteingang. Sie wird durch die Hintertür wieder hineingeschoben, als historischer und moralischer Rest, der aus der Wertbestimmung nicht zu entfernen ist.

Was durch die Hintertür eintritt, hat eine Besonderheit: Es darf herein, bekommt aber keinen Sitzplatz. Es steht in der Definition, nicht in der Ableitung. Es beeinflusst das Ergebnis, nimmt aber an der Berechnung nicht teil. Wo immer weitergerechnet werden soll, wird dieser Posten als gegebene Konstante behandelt. Dabei ist ausgerechnet er der unbeständigste Posten des ganzen Buches. Der Aufbau stößt hier auf etwas, das er nicht aus sich selbst ableiten kann. Er behilft sich, indem er es anerkennt, benennt und dann festschreibt, damit die nächsten Schritte möglich werden.

Das ist weder Marx’ Versäumnis noch sein Triumph. Wer es der einen oder anderen Seite als Punkt gutschreibt, verrechnet sich. Der Posten muss aus einem sehr handfesten Grund vorkommen: Löhne haben niemals bloß mit der Physiologie eines Menschen zu tun. Sie haben auch damit zu tun, welches Leben eine Gruppe von Menschen für ein Leben hält. Das bestimmen allein Gewohnheiten, Kämpfe und die jeweilige Zeit. Und die nächste Generation wird es noch einmal bestimmen.

Deshalb ist der Lohn als Zahl von anderer Art, als es zunächst scheint. Er sieht aus wie ein Preis und steht in derselben Tabelle wie die Preise von Baumwolle, Kohle und Maschinen. Doch unter dieser Zahl liegt etwas anderes: das Mindestmaß menschlichen Lebens, das eine Gesellschaft gegenwärtig anzuerkennen bereit ist. Unter den übrigen Zahlen der Preisliste liegt diese Schicht nicht. Baumwolle wird nicht teurer, weil man findet, sie sollte etwas besser leben.

Man kann auch auf das achten, was in jenem Element zwar erwähnt wird, aber nie eine eigene Spalte erhält: die Arbeit im Haushalt, die in keinem Buch erscheint. Sie kommt in diesem Buch vor, als Bedingung dafür, dass Arbeitskraft reproduziert werden kann. Als Arbeit kommt sie nicht vor.

5. Überall geben die Arbeiter den Kapitalisten Kredit

Das Lohnverhältnis scheint die anonymste aller Tauschbeziehungen zu sein. Es hat einen Vertrag, einen Stundenzettel, einen Zahlungstermin, einen Satz je Einheit. Die beiden Seiten müssen einander nicht kennen, nicht miteinander verbunden sein, nicht einmal einander vertrauen. Jene Urkunden aus dem sechsten Essay, die nur galten, wenn jemand persönlich für sie einstand, scheinen hier völlig entbehrlich geworden zu sein.

Genau darin liegt der ganze Vorzug des Vertrags. Zwei Menschen, die sich nicht kennen, können ein Geschäft miteinander machen. Sie brauchen weder nach der Herkunft des anderen zu fragen noch einen Vermittler zu suchen, der für ihn bürgt. Sie müssen nicht warten, bis sie miteinander vertraut geworden sind. Darin liegt eine wirkliche Befreiung, besonders für jene, denen ihre Herkunft zuvor die Tür verschlossen hatte. Im zehnten Essay hieß es, der Satz vom gleichen Tauschverhältnis auf dem ganzen Markt habe die Preisbildung nach Stand und Herkunft zerschlagen. Der Lohnvertrag tut dasselbe. Er löst einen Menschen aus seiner Herkunft heraus und behält nur, wie viel Arbeit er leisten kann.

Als Marx die Lohnzahlung behandelt, zerlegt er diesen Eindruck gleich mit.

In kapitalistischen Ländern, stellt er fest, werde die Arbeitskraft häufig erst bezahlt, nachdem sie bereits gewirkt habe. Der Arbeiter arbeitet zuerst. Das Geld erhält er am Ende des Monats oder der Woche. Tatsächlich überlässt er dem Kapitalisten den Gebrauchswert seiner Arbeitskraft also zunächst auf Kredit. Marx schreibt es unmissverständlich: Überall gewährt der Arbeiter dem Kapitalisten Kredit.

Dieser Satz dreht das Lohnverhältnis um. Es scheint die Beziehung zu sein, die sich am vollständigsten auf Barzahlung und einen genormten Vertrag stützt, am wenigsten auf Charakter und persönliche Bindungen. In ihrem wirklichen Vollzug liegt aber immer eine Lücke zwischen der vorab geleisteten Arbeit und der späteren Zahlung. In diese Lücke passen Verzögerungen, ausstehende Löhne, die Insolvenz des Kapitalisten und ein Arbeiter, der sein Geld nicht erhält. Im Inneren der unpersönlichsten Beziehung liegt ein Zeitraum, in dem man darauf vertrauen muss, dass der andere sein Versprechen hält.

Und das Risiko in diesem Zeitraum ist ungleich verteilt. Was der Kapitalist auf Kredit erhält, ist bereits geleistete Arbeit. Sie ist zu Ware geworden und liegt im Lager. Was der Arbeiter auf Kredit hergibt, ist bereits verbrauchte Kraft. Verbrauchte Kraft ist fort. Sie lässt sich nicht zurückholen. Geht die Fabrik unter, kann man die Waren verwerten. Die Kraft, die der Arbeiter in jenen Tagen verbraucht hat, steht in keiner Abwicklungsliste. Hier warten also nicht einfach zwei Seiten aufeinander. Es ist eine Zeit, in der nur eine Seite etwas als Pfand eingesetzt hat.

So wird der Arbeiter einerseits als eine nach Stunden abzurechnende Fähigkeit behandelt. Andererseits muss er als fortlebender Mensch die ganze Ungewissheit dieses Zeitraums tragen. Im Vertrag steht eine Fähigkeit. Was darin eingesetzt wird, ist ein Mensch. Auf dem Papier wird beides zu einer einzigen Sache gemacht. In der Wirklichkeit war es das nie.

Im sechsten Essay über die Jiaozi hieß es: Dem Geld das Metall zu nehmen heißt, das ganze Gewicht auf die Person zu verlagern. Hier geht die Bewegung in die andere Richtung. Das Lohnverhältnis bemüht sich mit aller Kraft, das Persönliche aus dem Geschäft zu vertreiben und durch Stundenzahlen, Stückzahlen, Einheitspreise und Zahlungstermine zu ersetzen. Doch vollständig gelingt das nicht. Das Vertrauen wird nicht beseitigt. Es zieht sich in die Lücke vor dem Zahlungstermin zurück, an jene Stelle, über die der Vertrag nichts sagt.

Nie hat eines dieser beiden Medien das andere ersetzt. Nicht ein einziges Mal.

Blickt man zurück, war diese Linie immer da. Im ersten Essay, in der Zeit ohne Rechnungsbücher, beruhte eine persönliche Verpflichtung darauf, dass beide Seiten sich noch erinnerten. Im zweiten stützte sich die Schuld auf der Tontafel auf die Rangordnung des Tempels. Hier stützt sich der Lohn auf einen Vertrag und eine Fabrik, deren Tore noch offen sind. Die Form wird von Mal zu Mal kälter, bis keine Spur einer Person mehr zu erkennen ist. Doch jedes Mal hängt am kalten Ende noch ein Stück Weg, das sich nur zurücklegen lässt, wenn jemand sein Wort hält. Der Aufbau kann diesen Weg immer weiter verkürzen. Beseitigen kann er ihn nicht.

Überdies wird die Lücke vom Arbeiter mit seiner eigenen Person überbrückt. Er muss weiterhin da sein, sein Körper muss weiterhin durchhalten, damit er den Zahltag erreicht. Ein anderes Pfand hat er nicht, um es in diese Lücke zu legen. Er wird auf eine stundenweise abzurechnende Fähigkeit reduziert und muss zugleich als fortlebender Mensch mit sich selbst für den Vertrag einstehen.

Nimmt man die beiden Enden dieses Abschnitts zusammen, zeigt sich: Einerseits kommt das Lohnverhältnis unter allen Tauschbeziehungen einem reinen Preis am nächsten. Andererseits gehört es zu jenen, die am wenigsten darauf verzichten können, dass ein Mensch fortwährend da ist. Es hat sich nicht für eine der beiden Seiten entschieden. Es hat beide zugleich bis zum Äußersten getrieben.

6. Wohin ist die Entfremdung verschwunden?

1844 schrieb der sechsundzwanzigjährige Marx in Paris eine Reihe von Notizen. Eine Passage daraus wurde später besonders oft zitiert. Der Arbeiter, heißt es dort, fühle sich erst außerhalb der Arbeit bei sich, während er in der Arbeit außer sich sei. Nur wenn er nicht arbeite, fühle er sich zu Hause.

In denselben Notizen steht ein weiterer Satz, der dem Lohnverhältnis noch näherkommt. Der Arbeiter erhalte nur, was zur Erhaltung seiner Existenz unbedingt nötig sei. Das erhalte ihn aber als Arbeiter, nicht als Menschen. Weiter hinten wird Marx noch schärfer: Wenn das Kapital ihn nicht mehr brauche, habe er keine Existenz als Mensch, sondern nur als Arbeiter.

Gewöhnlich fasst man diese Notizen als eine vierfache Trennung zusammen: des Menschen von seinem Produkt, von der Tätigkeit der Arbeit, von seinem Gattungswesen und von anderen Menschen. Je mehr der Arbeiter produziert, desto ärmer wird er selbst. Sein Produkt tritt ihm als fremde Macht gegenüber und beherrscht ihn. Arbeit sinkt von einer freien Tätigkeit zum Mittel des Lebensunterhalts herab. Sind Produkt und Tätigkeit erst entfremdet, werden auch die Beziehungen zwischen Menschen zu Verhältnissen von Herrschaft und Unterordnung umgeschrieben.

Die Notizen entstanden zwischen April und August 1844. Zum ersten Mal veröffentlicht wurden sie 1932.

Dazwischen war vieles geschehen. Marx hatte den ersten Band des Kapitals vollendet und war gestorben. Engels hatte den zweiten und den dritten Band herausgegeben und war ebenfalls gestorben. Parteien, die sich auf Marx beriefen, waren in mehreren Ländern zu großen Parteien geworden. Ein Land hatte in seinem Namen seine gesamte Ordnung umgestaltet. Während all dies geschah, lagen die Notizen noch in einer Kiste.

Achtundachtzig Jahre waren vergangen. Fast fünfzig Jahre lang las man nach Marx’ Tod also einen Marx, der diese Sätze nie gesagt hatte. Nach 1932 stand plötzlich der junge Marx vor aller Augen, dessen Sprache voll von Entfremdung und Gattungswesen war. Erst jetzt konnte eine Frage systematisch gestellt werden: Lag zwischen dem frühen und dem reifen Werk ein Bruch oder eine Kontinuität?

Eine Richtung trieb die These vom Bruch bis ins Äußerste. Der französische Philosoph Althusser sprach von einem epistemologischen Bruch. Vor 1845, so seine Auffassung, habe Marx sich noch auf der Ebene der Ideologie bewegt. Erst danach sei er zur wissenschaftlichen Kritik der politischen Ökonomie übergegangen. Der Begriff der Entfremdung setze ein einheitliches Wesen des Menschen voraus und gehöre zu den noch nicht überwundenen Restbeständen.

Die andere Richtung betont die Kontinuität. Einige Forschende, die diese Linie in jüngerer Zeit nachgezeichnet haben, vertreten die Auffassung, die Entfremdung sei nicht aufgegeben, sondern umgeschrieben worden. Aus einer ethischen und philosophischen Sprache sei sie in kühlere, stärker auf Institutionen gerichtete Untersuchungen übergegangen: über Warenfetischismus, abstrakte Arbeit, die Lohnform und den Verbrauch der Arbeitskraft durch das Kapital. Auch eine maßgebliche philosophische Enzyklopädie weist in ihrem entsprechenden Artikel darauf hin, dass sich die Vorstellung, Marx habe nur in seinem frühen Werk von Entfremdung gesprochen, durch die Texte kaum noch stützen lasse.

Beide Seiten können Material vorlegen, und das Material beider Seiten hat Gewicht. Die Kontinuität lässt sich Satz für Satz verfolgen. 1844 heißt es, die Arbeit sei dem Menschen äußerlich und aufgezwungen. Im Kapital erzeugt die Lohnform einen Schein: Nur ein Teil der Arbeit wird bezahlt, und doch erscheint die gesamte Arbeit als bezahlt. 1844 heißt es, der Arbeiter werde umso ärmer, je mehr er produziere. Das Kapital übersetzt den Satz: Der Wert der Arbeitskraft wird durch das bestimmt, was zu ihrer Reproduktion nötig ist; ihr Gebrauchswert kann während eines längeren Arbeitstags zusätzlichen Wert hervorbringen. 1844 heißt es, in der Entfremdung verformten sich die Beziehungen der Menschen. Das Kapital beschreibt diese Verformung so, dass menschliche Beziehungen in der Gestalt von Beziehungen zwischen Dingen erscheinen. Die Wörter haben gewechselt. Das Gerüst ist als dasselbe zu erkennen.

Auch die These vom Bruch ist nicht aus der Luft gegriffen. In den späteren Texten trägt der Begriff des menschlichen Wesens tatsächlich nicht mehr die Last der Beweisführung. Die Ableitungen stützen sich auf die Wertform, die Ware Arbeitskraft und die Gesetze der Akkumulation. Sie stützen sich nicht auf ein Urteil darüber, wie der Mensch sein sollte.

Wir müssen diesen Streit hier nicht entscheiden. Die Auseinandersetzung selbst verdient es allerdings, als Ereignis betrachtet zu werden. Ein Stapel Papier liegt achtundachtzig Jahre in einer Kiste. Dann kommt er heraus, und ein ganzes Fach muss zurückgehen, seinen eigenen Autor neu einteilen und erneut entscheiden, welcher Teil seines Werks gilt und welcher als noch unreif anzusehen ist. Aus dem Leseverzeichnis einer Generation lässt sich etwas streichen. Vom Papier verschwindet es dadurch nicht.

Die Folgen für die Lektüre sind handfest. Jede vor 1932 ausgebildete Deutung, wie streng sie auch sein mochte, beruhte auf unvollständigem Material. Manche dieser Deutungen waren inzwischen zu Institutionen geworden, standen in Lehrbüchern und hatten Organisationen hervorgebracht. Die Auslegung war früher da als der Text. Ist diese Reihenfolge erst einmal eingetreten, kommt der spätere Text nicht mehr als Ergänzung. Er kommt als Störung.

7. Die Spalte, in der die Rechnung nicht aufgeht

Auch Marx’ eigenes Rechnungsbuch geht nicht überall auf. Es gibt mehr als eine solche Stelle. Mindestens drei Gruppen von Auseinandersetzungen sind zu unterscheiden. Häufig werden sie miteinander vermengt.

Die erste betrifft Wert und Preis. Schon die Überschrift des neunten Kapitels im dritten Band des Kapitals nennt die Bildung einer allgemeinen Profitrate und die Verwandlung der Warenwerte in Produktionspreise. Marx räumt dort ein, dass die Waren eines bestimmten Produktionszweigs nicht zu ihrem jeweiligen Wert verkauft werden müssen. Ein Teil wird über seinem Wert verkauft, ein anderer im entsprechenden Verhältnis darunter. Gerade diese Abweichung macht die Bildung einer durchschnittlichen Profitrate möglich. Sie ist keine Ausnahme. Sie ist der Normalfall.

Dieser Band wurde nach Marx’ Tod zusammengestellt. Engels bearbeitete ihn anhand von Manuskripten aus den Jahren 1863 bis 1883. Erst 1894 erschien er. Über dem Streit liegt deshalb von Anfang an der Schatten der Textgeschichte. Niemand kann ganz sicher sagen, welcher Schritt von Marx abschließend ausgearbeitet und welcher vom Herausgeber geordnet wurde.

Der erste schwere Angriff kam von einem österreichischen Ökonomen: Böhm-Bawerk. In den 1890er Jahren erklärte er, die Darstellung des Durchschnittsprofits und der Produktionspreise im dritten Band lasse sich mit der Werttheorie des ersten nicht vereinbaren. Die Standardkritik des zwanzigsten Jahrhunderts wird dagegen gewöhnlich auf einen Gelehrten und dessen Arbeiten von 1906 bis 1907 zurückgeführt. Marx habe zwar die erzeugten Waren in Produktionspreise umgerechnet, nicht aber durchgängig auch das, was zu ihrer Herstellung eingesetzt werde. Bei gleichzeitiger Bestimmung aller Größen gehe das Gleichungssystem deshalb nicht auf. Diese Lesart wurde später beinahe zur gängigen Lehrbuchfassung für den Einstieg.

Die Erwiderungen gehen in mindestens drei Richtungen. Die erste besagt, dass nicht für jede einzelne Ware eine Eins-zu-eins-Entsprechung zwischen Arbeitswert und Geldpreis verlangt werden müsse. Bleibe das Verhältnis zwischen Gesamtprofit und unbezahlter Arbeitszeit erhalten, stehe auch das Argument der Ausbeutung. Die zweite bestreitet, dass Marx überhaupt mit zwei parallelen Systemen gearbeitet habe, einem Wertsystem und einem Preissystem. Seine Untersuchung gelte vielmehr dem gesellschaftlichen Gesamtkapital und gehe von dem in Geld vorgeschossenen Kapital aus. Das sogenannte Transformationsproblem sei zu einem erheblichen Teil erst durch spätere Lesarten entstanden. Die dritte geht davon aus, dass Preise und Werte sich in historischer Zeit wechselseitig bestimmen. Sie würden nicht für ein und denselben Zeitpunkt gleichzeitig gelöst. Den logischen Widerspruch habe erst ein statisches Modell Marx aufgezwungen.

Welcher Weg der richtige ist, soll hier nicht entschieden werden. Warum der Streit so lange anhält, verdient dennoch eine Erklärung. Es geht um mehr als um richtige oder falsche Rechnungen. Sichtbar wird, dass Marx zwei Dinge zugleich sagen will, die sich nur schwer zugleich sagen lassen: Der Überschuss ist wirklich, und er stammt aus lebendiger Arbeit, nicht aus geschicktem Kaufen und Verkaufen. Zugleich verzerrt die Art, wie sich dieser Überschuss an der Oberfläche verteilt, systematisch das Bild seiner Herkunft. Er braucht also eine Größe, die wirklich existiert und notwendig verborgen bleibt.

Eine Größe, die notwendig verborgen bleibt, findet in den Büchern niemals die Spalte, die ihr unmittelbar entspricht.

Man kann den Satz auch umkehren. Jede Größe, für die sich in den Büchern eine entsprechende Spalte finden lässt, hat dieses Problem nicht. Der Transformationsstreit dauert seit über hundert Jahren gerade deshalb an, weil die Größe, mit der Marx arbeitet, nach seinem eigenen Verständnis nicht unmittelbar sichtbar werden kann. Für etwas, das seiner Bestimmung nach unsichtbar ist, will er ein Rechenverfahren schaffen. Geprüft wird dieses Verfahren daran, ob seine Ergebnisse mit den sichtbaren Preisen übereinstimmen.

Die zweite Auseinandersetzung ist die mit dem Marginalismus. Im zehnten Essay ging es darum, was jene drei Männer um 1871 unternahmen. Stellt man die beiden Seiten nebeneinander, sieht man etwas Interessanteres als die Frage, wer recht hat: Sie stellen nicht dieselbe Frage.

Marx fragt, weshalb in einer Gesellschaft, die sich weitgehend durch Warentausch organisiert, völlig verschiedene Arbeiten auf ein gemeinsames gesellschaftliches Maß zurückgeführt werden können. Und er fragt, weshalb Profit nicht bloß aus billigem Einkauf und teurem Verkauf stammen kann. Der Marginalismus fragt, wie ein Einzelner unter Bedingungen der Knappheit die subjektive Befriedigung durch die jeweils letzte Einheit vergleicht und wie daraus Nachfrage, Tauschverhältnisse und Gleichgewichtspreise entstehen. Spätere Leser haben es bisweilen schlicht so ausgedrückt: Die beiden Seiten scheinen manchmal auf verschiedene Fragen zu antworten.

Damit lässt sich die Grenze aus dem zehnten Essay neu benennen. Draußen blieben nicht nur Gerechtigkeit, Institutionen und Zeit. Draußen blieb auch eine Frage, die noch darunter liegt: Woher kommt die Vergleichbarkeit? Der Marginalismus geht von ihr aus. Er setzt voraus, dass verschiedene Dinge bereits auf derselben Achse nach ihrer Größe verglichen werden können, und untersucht dann, wie dieser Vergleich erfolgt. Marx fragt genau einen Schritt früher: Wie wird diese Vergleichbarkeit hergestellt, wodurch wird sie aufrechterhalten, und wer trägt ihren Preis?

Die dritte Auseinandersetzung liegt innerhalb des Marxismus und reicht am tiefsten in ihn hinein. Ist Wert abstrakte Arbeit, die schon in der Produktion existiert? Oder entsteht er erst durch gesellschaftliche Anerkennung im Markttausch? Eine Richtung meint, abstrakte Arbeit und Wert lägen nicht bereits fertig im Produkt und warteten nur darauf, zum Ausdruck zu kommen. Sie müssten im Tausch tatsächlich gesellschaftlich anerkannt werden, um zu gelten. Wert sei daher keine natürliche Eigenschaft einer Sache, sondern eine historische gesellschaftliche Beziehung. Die andere Richtung besteht darauf, dass das erste Kapitel von abstrakter menschlicher Arbeit handelt, die in der Produktion bereits verausgabt wurde. Der Tausch drücke sie lediglich als Geldpreis aus. Er bringe nicht etwas hervor, das zuvor gar nicht vorhanden war.

Diese Auseinandersetzung wirkt am akademischsten, hat aber die unmittelbarsten Folgen. Von ihr hängt ab, wie der Fetischismus zu lesen ist. Ist er eine Verhüllung, unter der ein bereits vorhandener Arbeitsinhalt liegt? Oder kann Wert überhaupt nur in dieser gesellschaftlichen Form bestehen, sodass nach dem Abtragen der Hülle keine andere, wirklichere Größe darunter wartet?

8. Zwei Federn

Eine letzte Frage ist noch offen: Wohin wurde der entdeckte Überschuss später weitergeführt?

Am leichtesten lässt sich dafür das Vorwort von 1859 anführen. Darin steht ein unzählige Male zitierter Satz: Keine Gesellschaftsformation gehe unter, bevor alle Produktivkräfte entwickelt seien, für die sie weit genug sei. Gleich anschließend werden die asiatische, die antike, die feudale und die moderne bürgerliche Produktionsweise als verschiedene Epochen aufgeführt.

Liest man nur diese beiden Stellen, drängt sich eine ausgeprägte Stufenfolge auf. Jede Gesellschaftsformation erfüllt ihre historische Aufgabe. Erst wenn ihre Produktivkräfte den verfügbaren Raum ausfüllen, macht sie einer höheren Formation Platz. Eine Forschungsrichtung des zwanzigsten Jahrhunderts ist genau diesem Weg gefolgt. Sie machte die Tendenz zur Entwicklung der Produktivkräfte zum Kern, von dem aus sie den gesamten historischen Materialismus neu aufbaute.

Eine andere Richtung benannte sofort die Schwierigkeit. In dieser Erklärung steckt ein Funktionalismus. Eine bestimmte Institution bleibt erhalten, weil sie die Produktivkräfte fördert. Doch niemand kann genau sagen, durch welchen Mechanismus diese Erhaltung erfolgt. So scheint die Geschichte einen Zweck zu haben, der zugleich niemandes Zweck ist. Nimmt man die biologische Evolution zum Vergleich, gewinnt der Zufall in der Theorie an Raum. Dafür schwindet ihre langfristige Vorhersagekraft. Hält man an starken Vorhersagen fest, wächst der Verdacht auf eine Teleologie.

Auch die Zeugnisse gegen die gerade Linie stammen von Marx selbst. Und sie haben erhebliches Gewicht.

1877 schrieb er an die Redaktion einer russischen Zeitschrift. Er protestierte dagegen, dass jemand seine historische Skizze der Entstehung des Kapitalismus in Westeuropa zu einem allgemeinen Marschweg umgeschrieben hatte, dem alle Völker folgen müssten. Seine Worte ließen kaum Spielraum: Wer aus der Entstehungsgeschichte Westeuropas einen allgemeinen, jedem Volk vom Schicksal auferlegten Weg mache, erweise ihm zu viel Ehre und missverstehe ihn zugleich. Er führte außerdem an, wie die römischen Plebejer ihres Landes beraubt worden waren. Ähnliche Ereignisse, erklärte er, könnten unter verschiedenen historischen Bedingungen zu völlig verschiedenen Ergebnissen führen. Mit einem übergeschichtlichen Universalschlüssel ließen sie sich daher niemals alle zugleich aufschließen.

1881 schrieb Marx an die russische Revolutionärin Sassulitsch. Zusammen mit mehreren nicht abgesandten Entwürfen machte dieser Brief die Sache noch deutlicher. Die russische Dorfgemeinde sei nicht dazu verurteilt, zuerst die Qualen eines westeuropäischen Kapitalismus zu durchlaufen, um zu anderen Gesellschaftsformen zu gelangen. Jene vermeintliche historische Notwendigkeit beschränkte Marx ausdrücklich auf die Länder Westeuropas.

Eine Forschungsrichtung stützt sich auf diese späten Texte und vertritt die Auffassung, der alte Marx habe die Vorstellung einer einzigen Entwicklungslinie bereits verlassen. An die Stelle eines auf Europa ausgerichteten Weges sei eine weltumspannendere Sicht mit mehreren möglichen Wegen getreten. Andere Forschende widersprechen der Deutung als vollständiger Kehrtwende. Gewöhnlich streiten sie nicht darüber, ob die späten Texte Offenheit erkennen lassen. Sie streiten darüber, ob diese Offenheit den alten Rahmen berichtigt und vertieft oder einen grundlegenden Bruch mit ihm bedeutet.

Nimmt man all das zusammen, bleibt man den Zeugnissen wohl mit folgendem Bild am nächsten: Marx hielt zwei Federn in der Hand. Mit der einen zeichnete er gern große Pfeile. Ihre Sätze hatten eine Richtung, Stufen und ein Ziel. Die andere wurde von konkretem Material immer wieder dazu gezwungen, zu den Pfeilen zurückzukehren und sie zu ändern. Traf sie auf russische Dorfgemeinden, auf Kolonien, auf Wege außerhalb Westeuropas, bog sie die bereits gezogene Linie um oder brach sie sogar ab. Beide Federn gehörten ihm. Beide haben ihre Schriftzüge hinterlassen. Keine hat die andere ausgelöscht.

Den Pfeil als solchen sollte man allerdings noch eigens betrachten.

Er ist eine andere Art, eine Rechnung zum Aufgehen zu bringen. Lässt sich die gegenwärtige Rechnung auf keine Weise ausgleichen, schließt man sie an eine Zukunft an. Jetzt geht sie nicht auf, weil jener Tag noch nicht gekommen ist. An jenem Tag werden alle offenen Posten auf einmal beglichen. Der Endpunkt macht die unausgeglichene Rechnung erträglich. Er lässt sie zugleich als etwas Vorläufiges erscheinen.

An diesem Punkt wird die für den Rest geführte Rechnung wieder zu einem Aufbau, der sich schließen möchte. Seinen eigenen Rest behandelt er, indem er den Tag der Abrechnung weiter hinausschiebt.

Marx selbst jedoch hat den Pfeil zweimal mit eigener Hand umgebogen.

Beide Male tat er es angesichts konkreten Materials. Einmal wollte jemand mit seinem Buch ein anderes Land erklären. Einmal fragte ihn jemand, wie es mit den russischen Dorfgemeinden weitergehen solle. Marx schnitt das Material nicht zurecht, um sein Schema zu retten. Er änderte das Schema. Nach seinem Tod ist man diesem Beispiel nicht oft gefolgt.

Gerade die tragfähigste Hälfte seines Denkens braucht keinen Pfeil. Der Lohnvertrag scheint das Geschäft abzuschließen. Doch er hat lediglich eine Fähigkeit mit einem Preis versehen. Er hat weder die gesamte Lebenstätigkeit dieses Menschen noch den Verschleiß seiner Kräfte, weder die nie bezifferte Fürsorge zu Hause noch das Gefühl, als Kostenposten behandelt zu werden, jemals abgerechnet. Dass diese Rechnung nicht zum Abschluss kommt, liegt nicht an einem einzelnen schlechten Arbeitgeber. Es lässt sich weder durch eine Lohnerhöhung beseitigen, noch wird es irgendwann von selbst verschwinden. Es ist der Teil, der notwendig übrig bleibt, sobald Menschen als abrechenbare Posten behandelt werden.

Marx selbst hat diesem Teil in seiner Definition einen Namen gegeben: das historische und moralische Element. Es ist das gemeinsame Urteil einer Gruppe von Menschen darüber, welches Leben diesen Namen verdient. Dieses Urteil hat keine Einheit, lässt sich nicht addieren und wird von jeder Generation neu ausgehandelt. Auch danach wird es sich weiter verändern. Es passt nicht in die Gleichung, lässt sich aber auch nicht aus ihr entfernen. So bleibt es am Rand des Rechnungsbuchs stehen.

Ein Rechnungsbuch kann Arbeitszeit in Stunden umrechnen, Stunden in Schilling, Schilling in Profitraten. Stufe um Stufe gelingt die Umrechnung vollkommen sauber. Was es nicht umrechnen kann, ist der Mensch, der vor der Maschine sitzt. Dieser Mensch ist keine Spalte. Er will auch keine werden. Er wird müde, wird krank, geht fort, bleibt aus, bespricht sich mit anderen, legt gemeinsam mit ihnen die Arbeit nieder. Jedes Mal müssen die Zahlen im Buch neu angepasst werden. Und nach jeder Anpassung bleibt die Spalte darunter weiterhin leer.

Die Rechnung geht noch immer nicht auf. Und das Buch wird weitergeführt.