営と魄

一　私たちがしているかもしれない二つのこと

私たちはたぶん、誰もが二つのことをしている——

ひとつは、体を養うこと。やり方はいくらでもある。ジムに通う、プロテインを飲む、Apple WatchやOura Ringで心拍や睡眠やHRVを計る、サプリメントをとる、16時間断食をする、サウナと水風呂で「ととのう」人もいるだろう。

もうひとつは、心を修めること。こちらもやり方はいくらでもある。瞑想アプリ、マインドフルネスの講座、カウンセリング、哲学書を読む。サイケデリクスのマイクロドージングを試す人まで出てきた。

二つを並行してやっている。

だが、ほとんど誰も気づいていない——この二つは、じつは同じひとつのことでなければならないのだ。

同時にやらなければならない、ということではない。構造のうえで、同じひとつのことの二つの面だ、ということである。武道で「心身一如」を説くのに、少し似ている。

心を修めつづけていると、やがて足もとが抜ける。意識は「澄みきって」いるのに、体は疲れはて、生活のリズムは乱れ、体力は落ちている——心の修行が、体から離れて宙に浮いた意識をこしらえてしまったのだ。禅や瞑想のサークル、スピリチュアル系の自己成長の界隈では、ごくよくあることである。

体を養いつづけていると、やがて主体を見失う。体の数値はどれも申し分ない。なのに、その人は「数値は完璧なのに空っぽ」な状態にある——その体のなかで働いている者が、誰もいない。筋金入りのバイオハッカーや、数値で自分を管理する「クオンティファイド・セルフ」の界隈では、ごくよくあることである。

老子の第十章は、冒頭からこのことを語っている——この二つの脇道がなぜどちらも行き詰まるのか。正しいやり方はどういうものか。

二　営と魄

第十章の第一句。

「営魄、一を抱きて、能く離るること毋からんか。」

営とは何か。血気がめぐる層である——体のなかの血液、呼吸、体力、飲食、精力。人のいちばん土台にある、物理としての下地である。

魄とは何か。心がそこに落ち着く層である——意識、人柄、思い、気づき、主体の位置に立つ自己。営を土台として、そこから湧き出てくる意識の主体である。

営は底であり、魄は面である。

もっと精確に言えばこうなる。営は基礎層であり、魄は創発層——土台から湧き出てくる層——である。

この本が「基礎層／創発層」という一対の構造を、具体的な一人の人間の身の上に下ろしてくるのは、これがはじめてだ。第一章がこの一対の構造を立て、第二章が六つの対（有と無、難と易、長と短……）で、それがほかのスケールでどう働くかを実演した。だが六つの対のうち、一人の人間の身の上にある一対に、じかにあたるものはひとつもなかった。

営と魄が、それである。

体が基礎であり、意識が創発である。

創発層は、基礎層に受けとめられなければ宙に浮く——「心だけ修めて体を養わない」ことの、足もとの抜けた状態である。
基礎層は、創発層がなければただの抜け殻である——「体だけ養って心を修めない」ことの、空っぽな状態である。

「一を抱く」とは何か。字面どおりには「一を抱えている」——二つの層を合わせて抱え、ひとつの全体として保つことである。

だが「一を抱く」とは、二つの層をむりやり縛りあわせることではない。二つがもともと続いていて離れていない、その実際に沿うことである。

営と魄は、もともと別々の二つのものではない——生きている人間においては、血気がめぐり、意識が湧き出ている。これはひとつのことであって、二つではない。「一を抱く」とは、このことがもともとあるとおりの姿を保ち、人為によって裂かれないようにすることである。

「能く離るること毋からんか」——自分に問うのである。この二つの層を、離さずにいられるか、と。

三　六つの問いの組み立て

この問いが、この章の六つの問いの根幹である。

老子はこのあと、さらに五つ、「能く……んか」と続けて問う——

「気を摶（もっぱ）らにし柔を致して、能く嬰児たらんか。
玄覧を修除して、能く疵無からんか。
民を愛し国を治めて、能く以て為すこと毋からんか。
天門啓闔して、能く雌たらんか。
明白四達して、能く以て知ること毋からんか。」

六つの問いを合わせると、ひとつの組み立てになる。

第一の問いは、二層の枠を立てる。第二と第三の問いは、それぞれの層そのものを整える。第四、第五、第六の問いは、二つの層が合わさって、外へ向かう三つの方向でどう働くかを整える。

一つずつ見ていこう。

「気を摶らにし柔を致して、能く嬰児たらんか」——営の層を整える。血気を、赤ん坊のあの位置へ戻せるか。柔らかく、よどみなく、ためこんだ緊張もこわばりもない、あの位置へ。これが基礎層の修行である。赤ん坊はたとえではない——基礎層が立ち返ることのできる位置なのである。

「玄覧を修除して、能く疵無からんか」——魄の層を整える。「玄覧」とは、鑿構循環そのものを観照することだ。この観照の上に、構をかぶせずにいられるか。「私は観照している」と思ったとたん——一枚かぶさる。「私の観照はうまくいっているか」と思えば——また一枚。「私は何を観照できたか」と思えば——さらにもう一枚。一枚かぶさるたびに、それがひとつの疵である。修除とは、一枚かぶさるたびに一枚はがすことである。これが創発層の修行である。

二つの層がそれぞれ整ったら——次は、二つが合わさって外でどう働くかを見る。

「民を愛し国を治めて、能く以て為すこと毋からんか」——治める層。民を愛し、国を治めるという事をなしながら、「私がこれをしている」という位置に自分を掛けずにいられるか。第三章の「無為」は、外から見たものだった。動作が植民化しない、ということである。この問いは、内側から語っている。内において、自分を掛けない、ということである。

「天門啓闔して、能く雌たらんか」——感じる層。「天門」とは、身の上でおのずと起きている開け閉てのことだ（目を開けては閉じ、息を吸っては吐き、念が起こっては消える）。こうした開け閉ては、ひとりでに起きていて、意志が決めているのではない。「雌たる」とは、受けとめる位置にいることである——「私が開ける」「私が閉じる」という主体に、われ先になろうとしない。

「明白四達して、能く以て知ること毋からんか」——知る層。知が最上のところまで届いている（明らかで、四方に通じている）。それでも、知を植民化の動作に使わない——「私は知っている」を、人を覆いつくす理由にしない。

六つの問いを合わせると——

営魄、一を抱く——二層の枠を立てる。
気を摶らにし柔を致す——基礎層（体）を整える。
玄覧を修除す——創発層（意識）を整える。
民を愛し国を治めて、以て為すこと毋し——二つの層が合わさって、治めることにおいて働く。
天門啓闔して、雌たり——二つの層が合わさって、感じることにおいて働く。
明白四達して、以て知ること毋し——二つの層が合わさって、知ることにおいて働く。

これはじつのところ、そのまま使える自己点検のチェックリストである。

前の九章では、修行論が一章ごとに一つの面を取りだして、ばらばらに語られてきた。老子はこの章で、それをはじめて具体的な一人の主体の上に合わせたのである。

六つの問いをすべて通りぬけた——人のまるごとが、基礎から創発まで、そして外へ向かう三つの方向まで、どこも構に閉じこめられていない——この状態に、老子はひとつの名を与えている。

四　玄徳

「之を生じ、之を畜い、生じて有せず、長じて宰せざるなり。是を玄徳と謂う。」

六つの問いを通りぬけた主体も、働きつづけている——生ずべきものは生じ、畜うべきものは畜う。修行を通りぬけたら、それで止まるのではない。

だが、「生じて有せず」——ひとつの層、ひとつの構、ひとつの作品、ひとつの仕事、ひとつの関係を生みだしても、その生みだしたものを「私のもの」として立てない。

「長じて宰せず」——育ったものには、それ自身の動きがある。その向かう先を、あなたが取りしきるのではない。

六つの問いを通りぬけた主体は、このように働いている——事をなすことは続いている。だが主体は、「私がした」「これは私のものだ」に引っかかっていない。

これを、こう呼ぶ——

玄徳。

玄とは、鑿構循環そのものである（第一章で立てた）。徳とは、個の余項である（これも第一章で立てた）。

玄と徳を合わせれば——鑿構循環に貫かれた、個の余項である。鑿のひと打ちまたひと打ちと循環がめぐっても、どの一巡にも閉じこめられることがなく、かえって一巡ごとに新しい位置へ湧き出ていく。その状態のことである。

これが、個の余項が鑿構循環のなかで到りうる最高の位置である。

言いかえれば——

玄徳とは、個としての主体が到りうる最高の位置である。

それは抽象的な美徳の概念ではない。六つの問いを通りぬけたあと、この具体的な主体の身の上に起きていることである——その人の余項は一巡ごとに新しい位置へ湧き出ていき、どこひとつ構に閉じこめられていない。

五　一句多いと、何が見えるか

本篇の帛書整理本文は、ここを「生じて有せず、長じて宰せず」とする。よく知られた通行本では、そのあいだに「為して恃まず」が入る。並べると、一句多いことがわかる。

似た句は通行本の第二章にもある。しかし似ているだけでは、ある注者がそこから移した証拠にならず、その動機もわからない。本文の伝承を確かめるには、別の証拠が要る。

ここから考えたいのは、二つの文が読者の目をどこへ向けるかであって、古い編集者の心の中ではない。

三句を並べると、他者を育てる三つの注意として読みやすい。生んでも所有せず、働きかけても手柄にせず、成長を支えても支配しない。

それは大切な注意である。ただ、第十章の六つの問いは、その一方向より広い。

身体と意識から始まり、柔らかさと観照を通って、治めること、感じること、知ることへ進む。「他者をどう涵育するか」だけで結ぶと、ほかの面が脇へ退くかもしれない。

だから本篇では、玄徳に六問全体を受け止めさせる。涵育はその他者へ向かう現れであって、すべてではない。

一句増えれば必ず悪くなる、という話ではない。なじみの枠組みが、章を歩き終える前に行き先を決めてしまわないか、という問いである。

同じ良い言葉も、置く場所によって見える範囲を変える。もちろん、三句を残したまま六問の広さを読む道もある。それを閉じたいのではない。

この解読でいう「パッチ」とは、よくできた補いが、見慣れない広いものを、すでに言い慣れた言葉へ引き戻す可能性のことだ。

読みに及ぼす効果の判断であって、確定した改文史ではない。歴代の注者が同じ動機を持っていたという断言でもない。もう知っている話にする前に、この章をもう少し聞いてみたい。

六　玄徳は涵育より広い

玄徳は、涵育より広い。

涵育とは何か。他者に向かう方向での修行である——育つ側が自分で育つにまかせ、位置を明けわたし、植民化しない。

玄徳とは何か。六つの問いを通りぬけた、そのまるごとである——基礎層、創発層、治めること、感じること、知ること。この五つの面がどれも、構に閉じこめられていない。

涵育は、玄徳が第四の問い（民を愛し国を治めて、能く以て為すこと毋からんか）の面に現れた姿にすぎない。

玄徳のある人は、涵育者であることができる——だが、涵育者でしかない必要はない。どんなことでもできる——事をなすことも、感じとることも、知ることも——そのどの動作においても、「私」を動作に掛けてさえいなければ。

これが、個としての主体が到りうる最高の位置である。

第十章を読み終えてから、前の九章をふり返ってみよう——

前の九章は、一章ごとに、玄徳のひとつの面を取りだして語っていたのだ。

第二章は涵育を語った——玄徳の、他者に向かう方向である。
第三章は治めることを語った——玄徳を国の治めに用いたものである。
第五章は、初めから置かれたものを外すことを語った——玄徳の、言葉にかかわる修行である。
第七章は「自ら生ぜず」を語った——玄徳が、自分に構を立てないことである。
第八章は水を語った——玄徳の、物理によるたとえである。

九つの章に分けて語られてきた修行のすべてが——第十章で、ひとつのまとまった主体の質に合わさる。

このあとの Paper 2 の八章——第十一章から第十八章まで——は、どれもこの主体の質から外へ向かって広がっていく。

第十一章は虚と有を語る。第十二章は「腹を為す」ことを語る。第十三章は「身を貴ぶ」ことを語る。第十四章は「道を執る」ことを語る。第十五章は、六つの問いを通りぬけた主体の肖像を描く。第十六章は二つの道筋を語る。第十七章は涵育者の四つの段階を語る。第十八章は、この主体が崩れるのはどんなときかを語る。

第十章は、この本の背骨をなす椎骨のひとつである——

あらゆる修行を、具体的な一人の人間の上に合わせる。

「能く……んか」と、六たび問う。

この人がそれを通りぬけたなら、その人を玄徳と呼ぶ。