Leib und Seele zusammenhalten

I. Zwei Dinge, die wir vielleicht alle tun

Wahrscheinlich tun wir alle diese zwei Dinge.

Das eine ist, den Körper zu pflegen. Dafür gibt es viele Methoden, darunter, aber nicht nur: das Fitnessstudio, Proteinpulver, ein Whoop-Armband oder Oura-Ring, der Puls, Schlaf und Herzfrequenzvariabilität misst, Nahrungsergänzungsmittel, Intervallfasten, vielleicht noch Eisbaden.

Das andere ist, am Geist zu arbeiten. Auch dafür gibt es viele Methoden: Meditations-Apps, Achtsamkeitskurse, Psychotherapie, philosophische Lektüre; manche versuchen es sogar mit Microdosing von Psychedelika.

Beides läuft nebeneinanderher.

Doch kaum jemand merkt, dass es eigentlich ein und dieselbe Sache sein muss.

Nicht in dem Sinn, dass man beides gleichzeitig tun müsste. Sondern so, dass es der Struktur nach zwei Seiten derselben Sache sind – ein wenig so, wie es in Kung-Fu-Romanen und -Filmen heißt, dass die innere und die äußere Kraft gemeinsam wachsen müssen.

Wer nur am Geist arbeitet, dem geht irgendwann die Kraft aus. Das Bewusstsein ist „klar“, aber der Körper ist erschöpft, der Tagesrhythmus durcheinander, die Kondition schlecht – aus der Arbeit am Geist ist ein Bewusstsein geworden, das losgelöst vom Körper in der Luft schwebt. In Zen-Kreisen, in der Meditationsszene und in der Szene der spirituellen Selbstentfaltung ist das sehr verbreitet.

Wer nur den Körper pflegt, dem geht irgendwann das Subjekt verloren. Alle Werte sind bestens, aber der Mensch ist in einem Zustand „perfekte Werte, innen leer“ – niemand ist mehr in diesem Körper am Werk. Unter eingefleischten Biohackern und in der Quantified-Self-Szene ist das sehr verbreitet.

Das zehnte Kapitel spricht gleich zu Beginn davon: warum beide Abwege nicht taugen und wie es richtig geht.

II. Ying und po

Zeichen zum Vergleich：营／魄。

Der erste Satz des zehnten Kapitels:

Ying und po umfangen das Eine – kannst du sie ungetrennt halten?

Was ist ying? Die Schicht, in der die Lebenskräfte umlaufen – Blut, Atmung, Körperkraft, Ernährung, Energie. Die grundlegendste physische Unterlage eines Menschen.

Was ist po? Die Schicht, in der der Geist zur Ruhe kommt – Bewusstsein, Charakter, Gedanken, Gewahrsein, das Selbst an der Stelle des Subjekts. Das bewusste Subjekt, das aus dem ying hervorgeht.

Ying ist der Grund. Po ist die Oberfläche.

Genauer gesagt: Ying ist die Grundschicht, po ist die emergente Schicht.

Hier bringt dieses Buch das Paar „Grundschicht / emergente Schicht“ zum ersten Mal auf den konkreten einzelnen Menschen herunter. Das erste Kapitel hat dieses Paar aufgestellt, das zweite hat an sechs Paaren (Sein und Nichtsein, schwer und leicht, lang und kurz …) vorgeführt, wie es in anderen Größenordnungen wirkt. Aber keines der sechs Paare war unmittelbar das Paar, das im einzelnen Menschen selbst wirkt.

Ying und po sind es.

Der Körper ist die Grundlage, das Bewusstsein geht aus ihr hervor.

Hat die emergente Schicht keine Grundschicht, die sie trägt, schwebt sie in der Luft – das ist die Erschöpfung derer, die „nur am Geist arbeiten und den Körper nicht pflegen“.
Hat die Grundschicht keine emergente Schicht, ist sie eine bloße Hülle – das ist die Leere derer, die „nur den Körper pflegen und nicht am Geist arbeiten“.

Was heißt „das Eine umfangen“? Dem Wortlaut nach „das Eine in den Armen halten“: die beiden Schichten zusammenhalten, sie als ein Ganzes bewahren.

Aber das Eine zu umfangen heißt nicht, die beiden Schichten gewaltsam zusammenzuschnüren. Es heißt, der Wirklichkeit zu folgen, in der sie ohnehin ununterbrochen zusammenhängen und nie getrennt sind.

Ying und po sind von vornherein keine zwei getrennten Dinge. Bei einem lebenden Menschen kreisen Blut und Atem, und das Bewusstsein geht daraus hervor – das ist ein einziges Geschehen, nicht zwei. Das Eine umfangen heißt, dieses Geschehen so zu bewahren, wie es ohnehin ist, und nicht zuzulassen, dass es künstlich zerteilt wird.

„Kannst du sie ungetrennt halten?“ – Fragen Sie sich: Kann ich verhindern, dass diese beiden Schichten sich voneinander trennen?

III. Der Aufbau der sechs Fragen

Diese Frage ist das Rückgrat der sechs Fragen dieses Kapitels.

Laozi stellt danach fünf weitere Fragen der Form „Kannst du …?“:

Den Atem sammeln, bis er weich wird – kannst du wie ein Säugling sein?
Das Schauen des xuan läutern und reinigen – kannst du ohne Makel sein?
Das Volk lieben, das Land regieren – kannst du es, ohne es als dein Tun zu nehmen?
Das Himmelstor öffnet sich und schließt sich – kannst du das Weibliche sein?
Hell und klar nach allen vier Seiten durchdringen – kannst du es, ohne dein Wissen auszuspielen?

Alle sechs Fragen zusammen bilden eine Struktur.

Die erste Frage stellt den Rahmen der zwei Schichten auf. Die zweite und die dritte justieren jeweils eine der beiden Schichten für sich. Die vierte, fünfte und sechste justieren, wie die beiden Schichten zusammen nach außen wirken, in drei Richtungen.

Sehen wir sie uns eine nach der anderen an.

„Den Atem sammeln, bis er weich wird – kannst du wie ein Säugling sein?“ justiert die Schicht ying. Können Sie Blut und Atem dorthin zurückbringen, wo der Säugling ist – weich, fließend, ohne angestaute Anspannung und Verhärtung? Das ist die Übung auf der Grundschicht. Der Säugling ist kein Vergleich; er ist die Stelle, zu der die Grundschicht zurückkehren kann.

„Das Schauen des xuan läutern und reinigen – kannst du ohne Makel sein?“ justiert die Schicht po. Xuan lan, das Schauen des xuan, heißt: den Meißel-Konstrukt-Zyklus selbst betrachten. Können Sie dieses Schauen frei halten, sodass kein Konstrukt daran hängen bleibt? Denken Sie „Ich schaue“ – schon hängt eine Schicht daran. Denken Sie „Schaue ich gut genug?“ – noch eine Schicht. Denken Sie „Was habe ich geschaut?“ – noch eine. Jede Schicht, die sich anhängt, ist ein Makel. Läutern heißt: jede Schicht, sobald sie sich anhängt, wieder abräumen. Das ist die Übung auf der emergenten Schicht.

Sind beide Schichten jede für sich justiert, sieht man als Nächstes, wie sie zusammen nach außen wirken.

„Das Volk lieben, das Land regieren – kannst du es, ohne es als dein Tun zu nehmen?“ – die Schicht des Regierens. Man tut, was Liebe zum Volk und Regieren eines Landes verlangen, aber man hängt sich nicht an die Stelle „Ich bin es, der das tut“. Das wuwei des dritten Kapitels war von außen gesehen: Das Handeln kolonisiert nicht. Diese Frage spricht von innen: Im Inneren hängt man sich nicht an sich selbst.

„Das Himmelstor öffnet sich und schließt sich – kannst du das Weibliche sein?“ – die Schicht des Wahrnehmens. Das „Himmelstor“ ist das Öffnen und Schließen, das am Körper von selbst geschieht: die Augen gehen auf und zu, der Atem geht ein und aus, Gedanken steigen auf und sinken wieder. Dieses Öffnen und Schließen geschieht von selbst; der Wille entscheidet nicht darüber. „Das Weibliche sein“ heißt, an der empfangenden Stelle zu stehen – sich nicht vorzudrängen als das Subjekt, das sagt: „Ich öffne“, „Ich schließe“.

„Hell und klar nach allen vier Seiten durchdringen – kannst du es, ohne dein Wissen auszuspielen?“ – die Schicht des Wissens. Das Wissen reicht bis zum Äußersten (hell und klar, nach allen vier Seiten durchdringend), aber man benutzt es nicht, um zu kolonisieren – man nimmt „Ich weiß es“ nicht zum Anlass, andere zu überdecken.

Alle sechs Fragen zusammen:

„Ying und po umfangen das Eine“ – den Rahmen der zwei Schichten aufstellen.
„Den Atem sammeln, bis er weich wird“ – die Grundschicht justieren (den Körper).
„Das Schauen des xuan läutern“ – die emergente Schicht justieren (das Bewusstsein).
„Das Volk lieben, das Land regieren, ohne es als dein Tun zu nehmen“ – beide Schichten wirken zusammen im Regieren.
„Das Himmelstor öffnet sich und schließt sich, das Weibliche sein“ – beide Schichten wirken zusammen im Wahrnehmen.
„Hell und klar nach allen vier Seiten, ohne das Wissen auszuspielen“ – beide Schichten wirken zusammen im Wissen.

Eigentlich ist das eine Checkliste, mit der wir uns unmittelbar selbst prüfen können.

In den ersten neun Kapiteln hat Laozi die Übung zerlegt vorgeführt, in jedem Kapitel eine Seite. In diesem Kapitel führt er sie zum ersten Mal an einem einzigen konkreten Subjekt zusammen.

Wer alle sechs Fragen bestanden hat – bei wem der ganze Mensch, von der Grundschicht über die emergente Schicht bis zu den drei Richtungen nach außen, von keinem Konstrukt endgültig vereinnahmt ist –, für dessen Zustand hat Laozi einen Namen.

IV. Das xuan De

Hervorbringen, nähren;
hervorbringen und nicht besitzen, wachsen lassen und nicht beherrschen –
das heißt xuan De.

Das Subjekt, das die sechs Fragen bestanden hat, wirkt weiter: Was hervorgebracht werden soll, wird hervorgebracht; was genährt werden soll, wird genährt. Mit dem Bestehen der Übung steht nicht alles still.

Aber „hervorbringen und nicht besitzen“: Es bringt etwas hervor – eine Schicht, ein Konstrukt, ein Werk, eine Laufbahn, eine Beziehung – und stellt das Hervorgebrachte nicht als „meins“ auf.

„Wachsen lassen und nicht beherrschen“: Was herangewachsen ist, hat seinen eigenen Lauf; nicht Sie bestimmen seine Richtung.

So wirkt das Subjekt, das die sechs Fragen bestanden hat: Das Tun geht weiter, aber das Subjekt hängt sich nicht an „Das habe ich getan“, „Das gehört mir“.

Das heißt –

xuan De.

Xuan ist der Meißel-Konstrukt-Zyklus selbst (im ersten Kapitel aufgestellt). De ist der individuelle Rest (ebenfalls im ersten Kapitel aufgestellt).

Xuan und De zusammen: der individuelle Rest, durch den der Meißel-Konstrukt-Zyklus hindurchläuft – ein Schnitt nach dem anderen, Runde um Runde, und keine Runde vereinnahmt ihn endgültig; im Gegenteil, mit jeder Runde quillt er an eine neue Stelle hervor.

Das ist die höchste Stelle, die der individuelle Rest im Meißel-Konstrukt-Zyklus erreichen kann.

Anders gesagt:

Das xuan De ist die höchste Stelle, die ein einzelnes Subjekt erreichen kann.

Es ist kein abstrakter Tugendbegriff. Es ist das, was an diesem konkreten Subjekt geschieht, nachdem es die sechs Fragen bestanden hat: Sein Rest quillt mit jeder Runde an eine neue Stelle hervor, und nirgends wird er von einem Konstrukt endgültig vereinnahmt.

V. Was ein zusätzlicher Satz bewirken kann

Zeichen zum Vergleich：生而弗有，长而弗宰 ／ 生而不有，为而不恃，长而不宰。

Die hier benutzte bearbeitete Seidenfassung hat „hervorbringen und nicht besitzen; aufziehen und nicht beherrschen“. Eine geläufige überlieferte Fassung setzt „handeln und nicht darauf pochen“ dazwischen. Nebeneinander gelesen steht dort ein Satz mehr.

Eine ähnliche Wendung findet sich im überlieferten zweiten Kapitel. Ähnlicher Wortlaut beweist aber noch nicht, dass ein Kommentator sie von dort übertrug; seine Absicht verrät er erst recht nicht. Eine Überlieferungsgeschichte braucht weitere Belege.

Hier geht es darum, wohin die beiden Fassungen den Blick lenken, nicht um das Innenleben eines antiken Bearbeiters.

Die drei Sätze lassen sich leicht als drei Hinweise zur Fürsorge lesen: Leben ermöglichen, ohne zu besitzen; handeln, ohne Verdienste zu beanspruchen; Wachstum unterstützen, ohne zu herrschen.

Diese Hinweise sind wertvoll. Die sechs Fragen des zehnten Kapitels reichen jedoch über diese eine Richtung hinaus.

Sie beginnen bei Körper und Bewusstsein, führen über Weichheit und Betrachtung zu Regierung, Wahrnehmung und Wissen. Wird „andere kultivieren“ zum ganzen Schluss, geraten die übrigen Seiten vielleicht aus dem Blick.

Darum soll das xuan De in dieser Lesart alle sechs Fragen aufnehmen. Kultivierung ist sein Ausdruck anderen gegenüber, nicht sein Ganzes.

Ein zusätzlicher guter Satz ist nicht automatisch falsch. Die Frage ist, ob ein vertrauter Rahmen das Ziel festlegt, bevor wir den Weg des Kapitels gegangen sind.

Derselbe gute Satz kann an anderer Stelle verändern, wie viel wir sehen. Man kann auch alle drei Sätze behalten und dennoch die Weite der sechs Fragen erkennen; diese Möglichkeit bleibt offen.

Ein „Patch“ meint hier diese Gefahr: Eine scheinbar passende Ergänzung kann etwas Fremdes und Weites auf das zurückholen, was wir schon zu sagen wissen.

Das ist ein Urteil über das Lesen, keine gesicherte Geschichte von Texteingriffen und keine Behauptung gemeinsamer Motive aller Kommentatoren. Lassen wir das Kapitel noch etwas länger fremd sein, ehe wir es für verstanden halten.

VI. Das xuan De ist weiter als die Kultivierung

Das xuan De ist weiter als die Kultivierung.

Was ist Kultivierung? Die Übung in der Richtung auf andere hin: den Schützling selbst wachsen lassen, den Platz räumen, nicht kolonisieren.

Was ist das xuan De? Das Ganze, das entsteht, wenn die sechs Fragen bestanden sind: Grundschicht, emergente Schicht, Regieren, Wahrnehmen, Wissen – alle fünf Seiten zusammen, und keine wird von einem Konstrukt endgültig vereinnahmt.

Die Kultivierung ist nur die Erscheinungsform des xuan De auf der Seite der vierten Frage („Das Volk lieben, das Land regieren – kannst du es, ohne es als dein Tun zu nehmen?“).

Ein Mensch mit xuan De kann ein Kultivierender sein – aber er muss nicht nur ein Kultivierender sein. Er kann alles Mögliche tun – handeln, wahrnehmen, wissen –, solange in keinem dieser Vorgänge ein „Ich“ an der Handlung hängt.

Das ist die höchste Stelle, die ein einzelnes Subjekt erreichen kann.

Wer das zehnte Kapitel gelesen hat und auf die ersten neun zurückblickt, sieht:

Jedes der ersten neun Kapitel hat eine Seite des xuan De zerlegt vorgeführt.

Das zweite Kapitel spricht von der Kultivierung – dem xuan De in der Richtung auf andere hin.
Das dritte Kapitel spricht vom Regieren – dem xuan De, angewandt auf die Führung eines Landes.
Das fünfte Kapitel spricht davon, Voreinstellungen abzulegen – der Übung des xuan De an der Sprache.
Das siebte Kapitel spricht vom Nicht-sich-selbst-Leben – davon, dass das xuan De sich selbst nicht als Konstrukt aufstellt.
Das achte Kapitel spricht vom Wasser – dem physikalischen Gegenstück des xuan De.

Alle Übungen, die neun Kapitel lang zerlegt vorgeführt wurden, fügen sich im zehnten Kapitel zu einer vollständigen Beschaffenheit des Subjekts zusammen.

Die folgenden acht Kapitel von Paper 2, Kapitel 11 bis 18, entfalten sich alle von dieser Beschaffenheit des Subjekts aus nach außen.

Kapitel 11 handelt vom Leeren und vom Seienden. Kapitel 12 vom Regieren für den Bauch. Kapitel 13 davon, den eigenen Leib wertzuschätzen. Kapitel 14 vom Ergreifen des Dao. Kapitel 15 zeichnet das Bild eines Subjekts, das die sechs Fragen bestanden hat. Kapitel 16 handelt von zwei Wegen. Kapitel 17 von den vier Stufen des Kultivierenden. Kapitel 18 davon, wann dieses Subjekt zusammenbricht.

Das zehnte Kapitel ist ein Wirbel im Rückgrat dieses Buches:

Es führt alle Übungen an einem einzigen konkreten Menschen zusammen.

Sechsmal fragt es: „Kannst du …?“

Hat dieser Mensch sie alle bestanden, dann heißt das: xuan De.