Das Werk vollenden und zurücktreten

I. Die Geschichte vom Fortgehen lesen

Das Shiji erzählt, Laozi habe einen Pass erreicht, auf Bitte des Wächters ein Werk in zwei Teilen mit mehr als fünftausend Zeichen geschrieben und sei fortgegangen. Niemand habe gewusst, wo er endete. Ein Ochse kommt in dieser Passage nicht vor; auch seine Gedanken beim Aufbruch erfahren wir nicht vollständig. Die Darstellung im Shiji

Der Ochse gehört zum vertrauten Bild der späteren Legende. Ich leihe mir dieses Bild für das neunte Kapitel, ohne Legende, historische Überlieferung und vorgestellte Motive zu einer gesicherten Biografie zusammenzufügen.

Lesen wir es als Frage: Kann jemand, der anderen etwas hinterlassen hat, aufhören, die Stelle des Gebenden zu besetzen? Was unten vom Nicht-Bleiben als Lehrer und vom Verzicht auf Autorität steht, entfaltet dieses Bild des Rückzugs. Es beweist nicht, dass Laozi niemals jemanden unterrichtete.

Das neunte Kapitel endet so:

Ist das Werk getan, tritt man selbst zurück: Das ist das Dao des Himmels.

Ist die Sache erledigt, zieht man sich zurück – so wirkt der Himmel.

Laozi schrieb fünftausend Zeichen und zog sich zurück.

Er blieb nicht, um Lehrer zu sein.
Er gründete keine Schule.
Er nahm keine Jünger an.
Er machte sich nicht zur Autorität.

Nicht, weil er nicht gern gelehrt hätte. Nicht, weil er als Einsiedler leben wollte.

Sondern weil das neunte Kapitel genau davon handelt: Der Kultivierende muss wissen, wie man abtritt. Wäre Laozi nach dem Schreiben geblieben, hätte er sofort gegen das verstoßen, was er gerade niedergeschrieben hatte.

Mit diesem Kapitel schließt Paper 1 ab, die erste der neun Gruppen von je neun Kapiteln. Die ersten acht Kapitel haben alle Werkzeuge ausgelegt: den Rest, den Meißel-Konstrukt-Zyklus, die Kultivierung, die Lehre ohne Worte, die Kultivierung in zwei Richtungen, das Nicht-sich-selbst-Leben, das höchste Gute, das dem Wasser gleicht.

Das neunte Kapitel nimmt diese Werkzeuge und beantwortet damit eine sehr konkrete Frage:

Wenn Sie ein Kultivierender sein wollen – welche Fehler unterlaufen Ihnen am leichtesten, und wie treten Sie am Ende ab?

Kultivierung ist kein Nürnberger Trichter; das wäre Kolonisierung.

Was Laozi hier vorlegt, ist also eine Gebrauchsanweisung für Kultivierende.

II. Vier Fallen

Die ersten vier Sätze des neunten Kapitels sagen alle, was man nicht tun soll:

Festhalten und vollfüllen – besser, man hört damit auf.
Hämmern und schärfen – so lässt es sich nicht lange bewahren.
Gold und Jade füllen den Saal – niemand kann sie hüten.
Angesehen und reich und dabei hochmütig – man bereitet sich selbst das Unheil.

Vier Sätze, vier Fallen. Es sind die vier Gruben, in die ein Kultivierender am leichtesten stürzt.

Keine abstrakten sittlichen Mahnungen, sondern sehr konkrete Fehler im Vorgehen.

Die ersten beiden Fallen – festhalten und hämmern – sind falsche Handgriffe am Schützling: Der Kultivierende will an dessen Stelle vollbringen, was eigentlich der Schützling selbst vollbringen müsste.

Die beiden anderen Fallen – hüten und Hochmut – sind falsch aufgestellte Konstrukte im Kultivierenden selbst: Der Kultivierende stellt in sich das Selbst „Ich bin ein erfolgreicher Kultivierender“ auf.

Zusammen umfassen die vier Fallen alle Haltungen, an denen die Kultivierung am häufigsten scheitert.

Sehen wir sie uns eine nach der anderen an.

III. Festhalten und vollfüllen: Dann wird der andere nicht voll

Zeichen zum Vergleich：持／盈／满。

Festhalten und vollfüllen – besser, man hört damit auf.

Festhalten heißt, etwas in der Hand zu halten und zu kontrollieren. Vollfüllen heißt, es voll zu machen.

Übertragen auf die Kultivierung:

Der Kultivierende sieht, dass sein Schützling noch nicht ausgereift ist. Was ist die natürlichste Haltung?

Ihn zu sich heranziehen und immer wieder etwas in ihn hineinfüllen.

Wissen hineinfüllen. Fertigkeiten hineinfüllen. Werte hineinfüllen. Erfahrungen hineinfüllen. Alles wird in den Schützling hineingestopft, bis er voll ist.

Das ist die Voreinstellung fast aller „Erzieher“. Und in fast jedem Unternehmen die Voreinstellung des Seniors gegenüber dem Junior.

Laozi sagt: Besser, man hört damit auf.

Warum?

Weil der Schützling nicht dadurch voll werden kann, dass Sie ihn festhalten.

Halten Sie ihn fest und gießen immer wieder hinein, dann ist er voll von dem, was Sie hineingegossen haben – das ist Kolonisierung.

Dass der Schützling aus sich selbst voll wird, kann nur von selbst geschehen, wenn sein eigener Rest bis an diese Stelle gewirkt hat.

Je mehr Sie ihn festhalten und vollstopfen, desto mehr wird sein eigener Mechanismus des Hervorquellens verstopft.

Hören Sie auf festzuhalten, und lassen Sie ihn selbst voll werden – das ist der eigentliche Sinn von „besser, man hört damit auf“.

Das heißt nicht, dass Sie aufhören sollen, ihn zu kultivieren. Es heißt: Geben Sie die Voreinstellung auf, ihn durch Festhalten voll zu machen.

IV. Hämmern und schärfen: Angeschliffene Schärfe hält nicht

Zeichen zum Vergleich：揣／锐。

Hämmern und schärfen – so lässt es sich nicht lange bewahren.

Hämmern heißt, immer wieder zu schlagen und zu schleifen. Schärfen heißt, eine Klinge scharf zu machen.

Übertragen auf die Kultivierung:

Der Kultivierende will, dass sein Schützling scharf wird: scharfsinnig im Denken, herausragend im Können, eigenständig im Urteil.

Was ist die Voreinstellung?

Hämmern und schärfen: ihn immer wieder bearbeiten, trainieren, kritisieren, korrigieren, bis er scharf ist.

Laozi sagt: So lässt es sich nicht lange bewahren. Die Schärfe, die so angeschliffen wurde, hält nicht.

Warum?

Weil eine Schärfe, die durch fortgesetztes Schleifen entsteht, nicht die Schärfe dieses Menschen ist – der Schleifende hat sie ihm eingesetzt.

Sobald er sich vom Schleifenden entfernt, wird diese Schärfe sofort stumpf.

Ihr Schüler ist an Ihrer Seite messerscharf; kaum verlässt er Sie und kehrt in sein eigenes Leben zurück, stumpft er ab – das ist die konkrete Folge von „Hämmern und schärfen – so lässt es sich nicht lange bewahren“.

Wirkliche Schärfe hat er selbst herausgemeißelt.

Je mehr Sie ihn fortgesetzt schleifen, desto mehr hängt er von Ihrem Schleifen ab, und desto schwächer wird seine Fähigkeit, selbst zu meißeln.

Hier scheiden sich Training und Kultivierung:

Wer trainiert, hämmert und schärft, und die angeschliffene Schärfe hält nicht.
Wer kultiviert, weiß, dass das nichts nützt; darum hört er mit dem Hämmern auf und lässt den Schützling seine eigene Schärfe selbst herausarbeiten.

Festhalten und Hämmern sind zwei Fassungen desselben Fehlers: Der Kultivierende will an Stelle des Schützlings vollbringen, was dessen eigenes Hervorquellen vollbringen müsste.

Laozi sagt zwei Sätze hintereinander und versperrt damit die beiden Fehler, die einem Kultivierenden am leichtesten unterlaufen.

V. Gold und Jade füllen den Saal: Wer zu hüten beginnt, tötet die Kultivierung

Gold und Jade füllen den Saal – niemand kann sie hüten.

Hat der Kultivierende eine Weile kultiviert, sammeln sich bei ihm Früchte der Kultivierung an: Ansehen, Einfluss, Schüler, Stellung, eine anerkannte Methode.

Das ist das „Gold und die Jade“ des Kultivierenden.

Die Seidenhandschriften schreiben: „Gold und Jade füllen den Saal“ – und dieses „füllen“, ying, ist dasselbe Zeichen wie im ersten Satz, „festhalten und vollfüllen“. Die beiden Stellen antworten einander.

Laozi baut hier ein inneres Gegensatzpaar:

Die anderen lassen Sie nicht voll werden, aber Ihr eigener Saal füllt sich.

Die überlieferte Fassung ersetzt das zweite ying durch man, ein anderes Wort für „voll“, und damit reißt der Faden zwischen den beiden Stellen.

Die Seidenhandschriften bewahren das Zeichen, und der Widerspruch im Wortlaut springt sofort ins Auge.

Was ist die Voreinstellung?

Dieses Gold und diese Jade hüten: das eigene Ansehen schützen, die eigene Methode verteidigen, verhindern, dass andere sie anzweifeln, ins Wanken bringen, herausfordern.

Laozi sagt: Niemand kann sie hüten. Man kann sie nicht halten.

Warum nicht?

Weil Sie in dem Augenblick, in dem Sie Kraft aufwenden, um zu hüten, schon nicht mehr an der Stelle der Kultivierung stehen.

Kultivierung heißt, den Schützling selbst hervorquellen zu lassen.

Wer sein Gold und seine Jade hütet, hat damit selbst das Selbst „Ich habe etwas zu beschützen“ aufgestellt – und beginnt, sich aufzuzehren.

Sobald das Aufzehren beginnt, sinkt die Kraft der Kultivierung.

Sinkt die Kraft der Kultivierung, dann können Sie das Gold und die Jade tatsächlich nicht mehr halten – denn Gold und Jade sind nie durch Hüten entstanden, sondern haben sich im Lauf der Kultivierung von selbst eingestellt.

Sobald Sie zu hüten beginnen, versiegt die Quelle.

Ein wirklich guter Kultivierender hütet die Früchte seiner Kultivierung nicht – er überlässt dieses „Gold und diese Jade“ dem Hervorquellen, das als Nächstes kommt.

In dem Augenblick, in dem das Hüten beginnt, stirbt die Kultivierung.

VI. Angesehen, reich und hochmütig: Das jetzige Selbst festschreiben

Zeichen zum Vergleich：贵富／富贵。

Angesehen und reich und dabei hochmütig – man bereitet sich selbst das Unheil.

In den Seidenhandschriften lautet die Reihenfolge: zuerst angesehen, dann reich.

Die überlieferte Fassung schreibt, wie man es auch im Deutschen gewohnt ist, „reich und angesehen“ und dreht die Reihenfolge damit um – der Reichtum rückt nach vorn.

Dieser Unterschied ist entscheidend.

Unter den Früchten, die ein Kultivierender ansammelt, ist die Versuchung durch Stellung und Ansehen tatsächlich größer als die Versuchung durch Reichtum.

Anders als ein Kaufmann stellt ein Kultivierender sein Konstrukt viel eher auf „Ich bin ein geachteter Lehrer“ als auf „Ich habe jetzt Geld“.

Denken Sie an die Vordenker des Silicon Valley, an Gründer mit Influencer-Status, an selbstständige Berater, an die zahllosen „Thought Leader“ auf LinkedIn: Was sie aufstellen, ist fast immer ein Konstrukt des Ansehens („Ich habe Einfluss“, „Ich werde respektiert“, „Ich werde zitiert“), kaum eines des Reichtums.

Die Versuchung durch Ansehen ist weit größer als die Versuchung durch Reichtum.

Das „angesehen und reich“ der Seidenhandschriften legt diese Schicht im Wortlaut offen; das „reich und angesehen“ der überlieferten Fassung begräbt sie.

Ansehen und Reichtum an sich sind nicht das Problem.

Der Hochmut ist das Problem. Hochmut heißt: Der Kultivierende stellt, nachdem er mit seiner Kultivierung Erfolg hatte, „Ich bin ein erfolgreicher Kultivierender“ als Grenze seines Selbst auf und bewacht sie.

„Man bereitet sich selbst das Unheil“ – man hinterlässt sich das Unheil selbst.

Achten Sie hier auf das Wort „selbst“: Nicht andere bringen Ihnen das Unheil. Sie selbst haben das Konstrukt „Ich bin ein erfolgreicher Kultivierender“ dort aufgestellt, und von dort kommt das Unheil.

Das Unheil kommt aus zwei Richtungen.

Nach außen: Der Hochmut zieht Feindseligkeit an.

Jedes Konstrukt, das aufgestellt wird, um Überlegenheit zur Schau zu stellen, ruft ringsum Widerstand hervor. Eben noch haben Sie andere kultiviert; sobald Sie das Konstrukt des Hochmuts aufstellen, fallen Sie von der Stelle des Kultivierenden auf die Stelle des Gegners – der Schützling beginnt, sich gegen Sie zu wappnen, mit Ihnen zu rivalisieren, sich gegen Sie zu stellen.

Nach innen ist es noch schlimmer: Im Kern heißt Hochmut, das jetzige Selbst festzuschreiben.

Ich bin schon angesehen und reich. Ich habe es schon geschafft. Ich habe schon recht.

Wer sich so festschreibt, wächst nicht mehr.

Ihr eigenes Hervorquellen haben Sie selbst eingefroren.

Sie hätten weitermeißeln, weiter hervorquellen, weiter zu einem neuen Selbst werden können – und nun bleiben Sie auf der Stelle stehen, um das Selbst von gestern zu bewachen.

Was Sie verlieren, ist der Mensch, zu dem Sie noch hätten heranwachsen können.

Das ist genau das Gegenbeispiel zum „nicht sich selbst leben“ des siebten Kapitels, am Kultivierenden vorgeführt: Der Kultivierende „lebt sich selbst“, er errichtet die Grenze „Ich bin ein erfolgreicher Kultivierender“ – und sofort beginnt er, sich aufzuzehren, dann erstarrt er, dann geht es schief.

VII. Ist das Werk getan, selbst zurücktreten

Zeichen zum Vergleich：功遂／功成。

Die ersten vier Sätze sagen alle: „So nicht.“

Der letzte Satz sagt Ihnen von der positiven Seite, wie es gehen soll:

Ist das Werk getan, tritt man selbst zurück: Das ist das Dao des Himmels.

Die Seidenhandschriften schreiben gong sui, „ist das Werk getan“. Die überlieferte Fassung schreibt gong cheng, „ist das Werk gelungen“.

Ein einziges Zeichen Unterschied.

Sui heißt: „vollbracht, was zu vollbringen war“ – eine nüchterne Feststellung.
Cheng heißt: „Erfolg“ – mit einem Beigeschmack von Leistung und Triumph.

Mit sui bekommt das Abtreten einen anderen Beweggrund:

Nicht: „Nachdem man etwas erreicht hat, tritt man stolz ab.“
Sondern: „Ist die Sache erledigt, kommt man ganz natürlich zum nächsten Schritt.“

Zwei Kräfte zugleich treiben den Kultivierenden dazu, zurückzutreten.

Erste Kraft: Ihr eigener Rest muss weiter hervorquellen, weiter zum Vorschein kommen.

Der Rest will hervorquellen – das ist der Kern dieses ganzen Buches. Wohin? An eine neue Stelle.

Wenn Sie immer die alte Stelle „ihr Kultivierender“ besetzt halten, hat Ihr eigener Rest keinen Raum, an eine neue Stelle zu quellen.

Sie treten zurück, damit Ihr eigener Rest weiter hervorquellen kann – dorthin, wo er als Nächstes hervorquellen soll.

Wer an derselben Stelle bleibt, verstopft sein eigenes Hervorquellen.

Zweite Kraft: verhindern, dass die Kultivierung zu einem geschlossenen Kreislauf wird.

Das ist die tiefere Schicht.

Tritt der Kultivierende nicht zurück – bleibt er immer da, und richtet sich der Schützling immer nach ihm –, dann wird die Beziehung allmählich zu einem geschlossenen System.

In einem geschlossenen System baut sich innere Spannung auf:

Irgendwann merkt der Schützling, dass er die ganze Zeit im Schatten des Kultivierenden gelebt hat – die Stelle, an der er selbst stehen würde, hält der Kultivierende besetzt; er will hinaus, aber es gibt keinen Weg.
Irgendwann merkt der Kultivierende, dass er die ganze Zeit an die Identität „ihr Lehrer“ gebunden war – für sein eigenes nächstes Hervorquellen ist kein Raum.

Auf beiden Seiten staut es sich, und die Spannung wächst immer weiter.

Diese Spannung sammelt sich nicht für immer still an. Irgendwann reißt sie auf.

Das Zurücktreten geschieht auf zwei Ebenen zugleich:

Für Sie selbst: Ihr Rest kann an eine neue Stelle quellen.
Für den Schützling: Er kann an seiner Stelle selbst stehen, ohne sich erst gegen Sie auflehnen zu müssen, um zu sich zu finden.

Beides ist ein und dieselbe Bewegung.

Das Zurücktreten geschieht nicht um der anderen willen – das wäre die moralisierende Lesart.

Es geschieht aber auch nicht nur um Ihrer selbst willen – es ist zugleich der notwendige Schritt, der verhindert, dass sich die Kultivierung zu einem geschlossenen Kreislauf verdichtet.

Zurücktreten ist die strukturelle Notwendigkeit, die das ganze Gefüge der Kultivierung offen hält.

VIII. Warum Schüler sich gegen ihre Lehrer wenden

Kommen wir zu einer sehr verbreiteten Erscheinung zurück:

Die Geschichte vom Schüler, der sich vom Lehrer abwendet, wiederholt sich durch die ganze Geschichte.

Die Zusammenstöße zwischen Konfuzius und einigen seiner Schüler. Platon, der sich von Sokrates' Richtung entfernt. Aristoteles, der sich am Ende von Platon trennt. Unzählige Schulen, in denen aus der Lehrer-Schüler-Folge am Ende gegenseitige Abwendung wurde.

Mit dem Charakter der Einzelnen hat das nichts zu tun.

Dahinter steht die Notwendigkeit, dass der Kultivierende zurücktreten muss.

Hat sich die Kultivierungsbeziehung bis zu einem gewissen Punkt aufgeladen – hat die Spannung im geschlossenen System ihren Höhepunkt erreicht –, dann kann es nur durch einen „Riss“ weitergehen. Dass der Schützling sich gegen den Kultivierenden stellt, ist der einzige Weg, auf dem das System weiterlaufen kann.

Wäre der Kultivierende früher, schneller, entschiedener zurückgetreten – hätte er sich in dem Augenblick zurückgezogen, in dem das Werk getan war –, dann hätte dieser Bruch nicht offen ausbrechen müssen. Das heißt nicht, dass die Richtung des Schülers sich nicht von der des Kultivierenden entfernen würde; das ist beinahe unvermeidlich, und es muss auch so sein. Richtig und falsch, gut und schlecht, Täuschung und Hervorquellen sind ohnehin zwei Seiten ein und derselben Sache. Aber wenn der Kultivierende früher tun könnte, was Elsa, die Eiskönigin, singt – „Lass jetzt los“ –, dann hätten es alle viel leichter.

Der Schützling muss nicht dadurch beweisen, dass er erwachsen ist, dass er sich gegen Sie stellt. An seiner Stelle richtet er sich ganz von selbst auf – denn Sie sind schon zurückgetreten, und die Stelle ist frei.

Die Kultivierungsbeziehung muss nicht mit einem Bruch enden. Sie kann durch natürliche Ablösung übergeben werden.

Dass Laozi nach fünftausend Zeichen fortging, führt genau das vor.

Er blieb nicht, um eine Lehrer-Schüler-Folge aufzubauen wie die Schule des Konfuzius. Er machte sich nicht zur Autorität.

Er ritt auf seinem Ochsen davon.

Er ließ das Buch für sich selbst wirken. Er ließ die, die es lesen, selbst verstehen, selbst streiten, selbst weiterdenken, selbst fortgehen.

Zweitausendvierhundert Jahre später wird dieses Buch noch immer gelesen, diskutiert, übersetzt.

Es gibt keine „Schule des Laozi“.

Es gibt nur ein Buch, das von Generation zu Generation in den Händen der Menschen wirkt.

Das ist „Ist das Werk getan, tritt man selbst zurück“, vorgeführt auf der höchsten Stufe.

Ist das Werk getan, zieht man sich zurück.

So wirkt der Himmel. Jede Jahreszeit tut, was sie zu tun hat, und tritt dann ab; keine Jahreszeit klammert sich fest und will nicht gehen.

So auch Laozi.

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Das neunte Kapitel ist das letzte der ersten neun Kapitel dieses Buches.

Es nimmt alle Werkzeuge der ersten acht Kapitel – den Rest, den Meißel-Konstrukt-Zyklus, die drei Seiten der Kultivierung, die Kultivierung in zwei Richtungen, das Nicht-sich-selbst-Leben, das höchste Gute, das dem Wasser gleicht – und fasst sie in einer Gebrauchsanweisung zusammen:

Wenn Sie ein Kultivierender sein wollen: Hier sind vier Fallen und ein Grundsatz.

Laozi tut es als Erster selbst.

Fertig geschrieben, fortgegangen.

Keine Schule gegründet. Keine Autorität hinterlassen. Nicht Lehrer geworden.

Auf seinem Ochsen durch den Hangu-Pass geritten. Niemand weiß, wo er sein Ende fand.