En cuerpo y alma

I. Dos cosas que seguramente hacemos

Seguramente todos estamos haciendo estas dos cosas.

Una es cuidar el cuerpo. Los métodos son muchos, entre otros: el gimnasio, las proteínas en polvo, un Whoop o un Oura que te miden el pulso, el sueño y la variabilidad cardiaca, los suplementos, el ayuno intermitente y, quizá, también las duchas de agua fría.

La otra es trabajar la mente. Los métodos también son muchos: las apps de meditación, los cursos de mindfulness, la terapia, leer filosofía; hay incluso quien prueba con microdosis de psicodélicos.

Las dos cosas se hacen en paralelo.

Pero muy poca gente se da cuenta de que, en realidad, tienen que ser una sola.

No quiere decir que haya que hacerlas a la vez. Quiere decir que, estructuralmente, son dos caras de una misma cosa, un poco como dicen las novelas chinas de artes marciales: la fuerza interna y la externa tienen que avanzar juntas.

De tanto trabajar la mente, uno acaba desfondado. La conciencia está «lúcida», pero el cuerpo está agotado, los horarios desordenados, las fuerzas por los suelos: el trabajo de la mente ha producido una conciencia que flota separada del cuerpo. Es algo muy corriente en los ambientes del zen, de la meditación y del crecimiento personal.

De tanto cuidar el cuerpo, uno acaba perdiendo al sujeto. Todos los indicadores están perfectos, pero la persona queda en un estado de «métricas impecables y nadie dentro»: no hay nadie funcionando en ese cuerpo. Es algo muy corriente entre los biohackers más radicales y en el mundo del quantified self.

El capítulo 10 de Laozi entra de lleno en esto desde la primera línea: por qué ninguno de esos dos desvíos sirve y cuál es la manera correcta de hacerlo.

II. Ying y po

Caracteres para comparar：营／魄。

La primera frase del capítulo 10:

Que el ying y el po abracen el uno: ¿puedes impedir que se separen?

¿Qué es el ying? Es la capa en la que circulan la sangre y el aliento: la sangre, la respiración, la fuerza física, la comida, la energía del cuerpo. Es la base física más elemental de una persona.

¿Qué es el po? Es la capa en la que la mente se asienta: la conciencia, el carácter moral, los pensamientos, la atención, el yo en su posición de sujeto. Es el sujeto consciente que emerge a partir del ying.

El ying es el fondo. El po es la superficie.

Dicho con más precisión: el ying es la capa de base y el po, la capa emergente.

Es la primera vez que este libro lleva la pareja «capa de base / capa emergente» a la persona concreta. El capítulo 1 dejó asentada esta estructura, y el capítulo 2 mostró con seis parejas (ser y no-ser, lo difícil y lo fácil, lo largo y lo corto…) cómo funciona a otras escalas. Pero ninguna de las seis parejas era directamente la que funciona dentro de cada persona.

Ying y po lo son.

El cuerpo es la base; la conciencia es lo que emerge.

Una capa emergente sin una capa de base que la sostenga queda flotando en el aire: ese es el desfondamiento de «trabajar la mente sin cuidar el cuerpo».
Una capa de base sin capa emergente es solo un armazón vacío: ese es el vacío de «cuidar el cuerpo sin trabajar la mente».

¿Qué es «abrazar el uno»? Literalmente, «tener abrazado el uno»: mantener juntas las dos capas, sostenerlas como un todo.

Pero abrazar el uno no es atar a la fuerza las dos capas. Es seguir lo que ya ocurre de hecho: que nunca han dejado de ser continuas, que nunca han estado separadas.

El ying y el po no son, de entrada, dos cosas separadas. En una persona viva, la sangre y el aliento circulan y la conciencia emerge: es una sola cosa, no dos. Abrazar el uno es mantener esa cosa tal como ya es y no dejar que se parta de manera artificial.

«¿Puedes impedir que se separen?»: pregúntate si eres capaz de no dejar que esas dos capas se separen.

III. La estructura de las seis preguntas

Esta pregunta es el armazón de las seis preguntas del capítulo.

A continuación, Laozi hace, una detrás de otra, cinco preguntas más del tipo «¿puedes…?»:

Concentrar el aliento hasta la suavidad: ¿puedes ser como un recién nacido?
Limpiar la contemplación xuan: ¿puedes dejarla sin mancha?
Amar al pueblo y gobernar el país: ¿puedes hacerlo sin tenerlo por obra tuya?
Las puertas del cielo se abren y se cierran: ¿puedes ser la hembra?
Lúcido y abierto a los cuatro vientos: ¿puedes no servirte del saber?

Las seis preguntas juntas forman una estructura.

La primera levanta el marco de las dos capas. La segunda y la tercera ajustan, cada una, una de las dos capas en sí misma. La cuarta, la quinta y la sexta ajustan cómo funcionan las dos capas juntas hacia fuera, en tres direcciones.

Vamos a verlas una por una.

«Concentrar el aliento hasta la suavidad: ¿puedes ser como un recién nacido?» ajusta la capa del ying. ¿Puedes devolver la sangre y el aliento a la posición del recién nacido, blanda, fluida, sin tensiones ni rigideces acumuladas? Es la práctica de la capa de base. El recién nacido no es una metáfora: es la posición a la que la capa de base puede volver.

«Limpiar la contemplación xuan: ¿puedes dejarla sin mancha?» ajusta la capa del po. La contemplación xuan es mirar el propio ciclo cincel–constructo. ¿Puedes mirarlo sin colgarle ningún constructo a esa mirada? Piensas «estoy contemplando», y ya le has colgado una capa; piensas «¿lo estaré contemplando bien?», y le cuelgas otra; piensas «¿qué he llegado a ver?», y otra más. Cada capa colgada es una mancha. Limpiar es quitar cada capa en cuanto se cuelga. Es la práctica de la capa emergente.

Una vez ajustada cada capa por su lado, se mira cómo funcionan las dos juntas hacia fuera.

«Amar al pueblo y gobernar el país: ¿puedes hacerlo sin tenerlo por obra tuya?» es el plano del gobierno. Haces lo que hay que hacer para amar al pueblo y gobernar el país, pero sin colgarte la posición de «soy yo quien lo hace». El wu wei del capítulo 3 se miraba desde fuera: la acción no coloniza. Esta pregunta lo mira desde dentro: por dentro, no te cuelgas a ti mismo en lo que haces.

«Las puertas del cielo se abren y se cierran: ¿puedes ser la hembra?» es el plano de la percepción. Las «puertas del cielo» son los abrirse y cerrarse que ocurren solos en el cuerpo: los ojos que se abren y se cierran, el aire que entra y sale, un pensamiento que surge y otro que se va. Todo eso ocurre por sí mismo; no lo decide la voluntad. «Ser la hembra» es ocupar la posición que recibe: no apresurarse a ser el sujeto del «yo abro», del «yo cierro».

«Lúcido y abierto a los cuatro vientos: ¿puedes no servirte del saber?» es el plano del saber. Saber a plena potencia —lúcido, abierto en todas direcciones—, pero sin usar el saber como gesto colonizador: sin tomar «yo sé» como razón para pasar por encima de los demás.

Las seis preguntas juntas:

Que el ying y el po abracen el uno: levantar el marco de las dos capas.
Concentrar el aliento hasta la suavidad: ajustar la capa de base (el cuerpo).
Limpiar la contemplación xuan: ajustar la capa emergente (la conciencia).
Amar al pueblo y gobernar el país sin tenerlo por obra tuya: las dos capas, funcionando juntas en el gobierno.
Que las puertas del cielo se abran y se cierren y tú seas la hembra: las dos capas, funcionando juntas en la percepción.
Lúcido y abierto a los cuatro vientos, sin servirte del saber: las dos capas, funcionando juntas en el saber.

En realidad, es una lista de autocomprobación que podemos usar tal cual.

En los nueve capítulos anteriores, cada uno tomaba una cara de la práctica y la explicaba por separado. En este capítulo, Laozi las reúne por primera vez en un solo sujeto concreto.

Cuando se recorren de punta a punta las seis preguntas —cuando la persona entera, de la base a lo que emerge y en las tres direcciones hacia fuera, no ha quedado encerrada en ningún constructo—, Laozi le da nombre a ese estado.

IV. El De xuan

Engendrar, criar; engendrar sin poseer, hacer crecer sin dominar: a esto se le llama el De xuan.

El sujeto que ha recorrido las seis preguntas sigue funcionando: lo que hay que engendrar lo sigue engendrando, lo que hay que criar lo sigue criando. Recorrer la práctica de punta a punta no hace que todo se detenga.

Pero engendra sin poseer: engendra una capa, un constructo, una obra, una carrera, una relación, y no erige eso que ha engendrado en algo «mío».

Hace crecer sin dominar: lo que crece tiene su propio curso, y no eres tú quien manda sobre su dirección.

Así funciona el sujeto que ha recorrido las seis preguntas: sigue haciendo cosas, pero el sujeto no se queda colgado de «lo he hecho yo» ni de «esto es mío».

A eso se le llama...

El De xuan.

Xuan es el propio ciclo cincel–constructo (así quedó asentado en el capítulo 1). De es el remanente individual (también en el capítulo 1).

Xuan y De juntos: el remanente individual atravesado por el ciclo cincel–constructo. Golpe de cincel tras golpe de cincel, vuelta tras vuelta, ninguna vuelta lo encierra del todo; al contrario, en cada vuelta brota hacia una posición nueva. Ese es el estado.

Es la posición más alta a la que puede llegar el remanente individual dentro del ciclo cincel–constructo.

Es decir:

El De xuan es la posición más alta a la que puede llegar un sujeto individual.

No es un concepto abstracto de virtud. Es lo que le ocurre a este sujeto concreto después de recorrer las seis preguntas: en cada vuelta, su remanente brota hacia una posición nueva, y ningún constructo lo encierra en ningún punto.

V. Lo que puede hacer una frase más

Caracteres para comparar：生而弗有，长而弗宰 ／ 生而不有，为而不恃，长而不宰。

El texto establecido a partir de los manuscritos de seda que seguimos aquí dice «engendrar sin poseer, hacer crecer sin dominar». Una versión transmitida habitual intercala «actuar sin apoyarse en ello». Puestos uno junto al otro, hay una frase de más.

Una fórmula parecida aparece en el capítulo 2 de la versión transmitida. La semejanza no prueba que un comentarista la trasladara desde allí, y menos aún revela sus motivos. La historia de la transmisión requiere otras pruebas.

Aquí nos interesa cómo afectan las dos formulaciones a la lectura, no la vida interior de un antiguo editor.

Las tres frases se leen fácilmente como tres recordatorios para cuidar a otro: engendrar sin poseer, actuar sin reclamar el mérito, apoyar su crecimiento sin gobernarlo.

Son recordatorios valiosos. Pero las seis preguntas del capítulo 10 abarcan más que esa dirección.

Empiezan en el cuerpo y la conciencia, pasan por la suavidad y la observación, y llegan al gobierno, la percepción y el saber. Si «cómo cultivar a los demás» se convierte en toda la conclusión, las otras dimensiones pueden quedar a un lado.

Por eso esta lectura deja que el De xuan recoja las seis preguntas. El cultivo es su expresión hacia los demás, no su totalidad.

Una buena frase añadida no tiene por qué estar mal. El riesgo es que un marco familiar decida el destino antes de que hayamos recorrido el capítulo.

La misma frase, situada en otro lugar, puede cambiar cuánto vemos. También es posible mantener las tres y reconocer la amplitud de las seis preguntas; esa vía queda abierta.

Eso significa aquí «parche»: un añadido aparentemente acertado puede devolver algo desconocido y amplio a lo que ya sabemos decir.

Es un juicio sobre la lectura, no una historia demostrada de las alteraciones del texto ni una afirmación sobre los motivos de todos los comentaristas. Dejemos que el capítulo siga sorprendiéndonos antes de darlo por entendido.

VI. El De xuan es más amplio que el cultivo

El De xuan es más amplio que el cultivo.

¿Qué es el cultivo? La práctica que mira hacia los demás: dejar que aquel a quien cultivas crezca por sí mismo, ceder el lugar, no colonizar.

¿Qué es el De xuan? El conjunto de las seis preguntas recorridas: la capa de base, la capa emergente, el gobierno, la percepción, el saber; las cinco caras juntas, sin que ningún constructo las encierre.

El cultivo es solo la manera en que el De xuan se manifiesta en una de sus caras, la de la cuarta pregunta («amar al pueblo y gobernar el país: ¿puedes hacerlo sin tenerlo por obra tuya?»).

Una persona con De xuan puede ser alguien que cultiva, pero no tiene por qué ser solo eso. Puede hacer cualquier cosa —actuar, percibir, saber—, siempre que en ninguno de esos gestos se quede colgado el «yo» del gesto.

Es la posición más alta a la que puede llegar un sujeto individual.

Terminado el capítulo 10, vuelve la vista a los nueve primeros:

Cada uno de ellos explicaba por separado una cara del De xuan.

El capítulo 2 habla del cultivo: el De xuan en la dirección que mira hacia los demás.
El capítulo 3 habla del gobierno: el De xuan aplicado a gobernar un país.
El capítulo 5 habla de retirar las opciones por defecto: la práctica del De xuan en el plano del sentido.
El capítulo 7 habla de no vivir para sí: el De xuan que no se erige a sí mismo en constructo.
El capítulo 8 habla del agua: la analogía física del De xuan.

Toda la práctica que esos nueve capítulos explicaban por partes se reúne, en el capítulo 10, en una sola cualidad completa del sujeto.

Los ocho capítulos siguientes del Paper 2, del 11 al 18, se despliegan todos hacia fuera a partir de esa cualidad del sujeto.

El capítulo 11 habla de lo vacío y lo que hay. El 12, de atender al vientre. El 13, de valorar el propio cuerpo. El 14, de aferrar el Dao. El 15 da el retrato del sujeto que ha recorrido las seis preguntas. El 16 habla de dos caminos. El 17, de los cuatro grados de quien cultiva. El 18, de cuándo se derrumba ese sujeto.

El capítulo 10 es una vértebra de la columna de este libro:

Reúne toda la práctica en una sola persona concreta.

Pregunta seis veces: «¿puedes…?».

La persona que lo recorre de punta a punta: a eso se le llama el De xuan.