Den Platz frei lassen

Drei Dinge, drei Innenräume

Dreißig Speichen treffen sich in einer Nabe; Ton wird zu einem Gefäß geformt; Türen und Fenster werden aus einer Wand herausgenommen. In allen drei Fällen erzeugt das Material die feste Form, doch brauchbar wird die Form durch einen nicht ausgefüllten Raum: die Öffnung für die Achse, den Hohlraum des Gefäßes, das Innere des Hauses. Laozi predigt daher keine Überlegenheit des Nichts über das Sein. Ohne Speichen, Ton und Wände gäbe es auch keinen bestimmten freien Raum.

Wu bedeutet hier nicht schlicht Abwesenheit. Es ist eine Stelle, deren Grenzen durchaus konstruiert sind, die aber nicht mit Material besetzt wird. Eine Nabenöffnung ist nicht „nichts“; sie ist für die Achse freigehalten. Ebenso ist die Leere in einer Organisation, einem Gespräch oder einer Erziehung nicht mangelnde Planung. Sie kann der genau bestimmte Platz sein, an dem ein anderer handeln, antworten oder wachsen darf.

Nutzen und Gebrauch

„Das Sein gibt den Vorteil, das Nichtsein den Gebrauch.“ Li bezeichnet zunächst die durch die materielle Form eröffnete Möglichkeit: Speichen tragen, Ton hält Flüssigkeit, Wände schützen. Yong ist der tatsächliche Vollzug, der nur gelingt, wenn die Form nicht alles ausfüllt. Vorteil und Gebrauch sind also keine feindlichen Prinzipien, sondern zwei Momente desselben Gegenstandes.

Kapitel 11 macht die abstrakte gegenseitige Entstehung von Sein und Nichtsein aus Kapitel 2 dinglich sichtbar. Jedes gute Konstrukt muss seinen unbesetzten Anteil mitkonstruieren. Regeln brauchen Ermessensraum, ein Produkt braucht Möglichkeiten, die der Entwickler nicht vorab festlegt, und eine Beziehung braucht Schweigen, in dem der andere nicht bereits beantwortet ist. Wer jede Lücke als Defekt behandelt, macht die Form vollständig – und gerade dadurch unbrauchbar.