Ich und ich

I. Zum ersten und einzigen Mal

Zum ersten und einzigen Mal im ganzen Daodejing stellt Laozi sich selbst vollständig hin.

Im zwanzigsten Kapitel.

Er schreibt: „Die Leute sind so, ich bin anders“ – sechs Sätze hintereinander.

Die Leute sind ausgelassen, ich bin still.
Die Leute behängen sich mit allem, ich behänge mich mit nichts.
Die Leute sind gewitzt, ich habe das Herz eines Einfältigen.
Die Leute sind hell und klar, ich wirke benommen.
Die Leute rechnen scharf, ich wirke grob.
Die Leute treten mit Pose auf, ich wirke störrisch und ungeschickt.

Wer dieses Kapitel zum ersten Mal liest, liest es fast immer als Klage eines Einsamen: „Sieh an, auch der Weise klagt, dass ihn keiner versteht.“

Diese Lesart verfehlt das ganze Kapitel.

Es ist kein wehmütiges Kapitel.

Hier zeigt ein Mensch, der sich bewusst entschieden hat, dem Leser an seiner eigenen, konkreten Gestalt, wie diese Entscheidung aussieht.

Der Schlüssel zum ganzen Kapitel liegt im letzten Satz.

Der letzte Satz dreht alles „ich allein …“ davor auf die andere Seite:

Ich (wu) will allein anders sein als die Menschen – und halte es für kostbar, mich von der Mutter zu nähren.

Achten Sie darauf: Hier wechselt das Wort für „ich“ von wo zu wu.

Sechsmal steht davor wo; dieses letzte Mal steht wu. Dieser Wechsel eines einzigen Zeichens ist der Schlüssel zum ganzen Kapitel.

II. Selbst Gegensätze liegen nah beieinander

Zeichen zum Mitlesen: 我 (wo) ／ 吾 (wu) · 美 ／ 善 · 食母 (shi mu) · 有 (you).

Die ersten Sätze geben den Grundton des Kapitels an:

Ein „Jawohl“ und ein „Schweig!“ – wie weit liegen sie auseinander? Schön und hässlich – wie weit liegen sie auseinander? Was die Menschen fürchten, kann man nicht einfach nicht fürchten. Verschwommen, ach – und ohne Ende!

Das „Jawohl“ ist der Laut der Zustimmung („ja“, „gut“). Das „Schweig!“ ist der Laut, mit dem man jemanden anfährt.

Laozi fragt: Zustimmen und Anfahren – wie weit liegen sie auseinander?

An der Oberfläche sind sie Gegensätze: Das eine bejaht, das andere verneint. Sieht man aber genau hin, sind beide Reaktionen auf einen Reiz, der von außen kommt. Auf dieser Ebene liegen Zustimmen und Anfahren nah beieinander: Beide drehen sich im Kreis äußerer Reaktionen.

„Schön und hässlich – wie weit liegen sie auseinander?“

Hier ist auf einen Unterschied im Wortlaut zu achten.

Die Seidenhandschriften schreiben „schön und hässlich“, die überlieferte Fassung hat daraus „gut und böse“ gemacht.

Ein Zeichen Unterschied, und das ganze Kapitel zeigt in eine andere Richtung.

Liest man mit den Seidenhandschriften „schön“, dann sind schön und hässlich die zwei Seiten eines Konstrukts auf der ästhetischen Ebene. Sobald das Konstrukt „schön“ aufgestellt ist, ist „hässlich“ zugleich als seine Kehrseite aufgestellt. Beide sind zwei Seiten ein und desselben Konstrukts.

Liest man mit der überlieferten Fassung „gut“, wird das ganze Kapitel auf die moralische Ebene gezogen. Der Gegensatz von Gut und Böse liest sich dann als Gegensatz moralischer Urteile.

Nach den Seidenhandschriften liegt dieser Satz auf einer Linie mit dem zweiten Kapitel: „Erkennt alle Welt das Schöne als schön, ist das Hässliche schon da.“ Die zwei Seiten eines Konstrukts entstehen zusammen und aus derselben Quelle. Stellen Sie die eine Seite auf, steht im selben Augenblick die andere mit. An der Oberfläche Gegensätze, teilen sie in Wahrheit denselben Rahmen.

Darum liegen die beiden nicht weit auseinander.

„Was die Menschen fürchten, kann man nicht einfach nicht fürchten.“

Was die Leute fürchten, kann man auch nicht völlig übergehen. Laozi ist anders als die Menschen, aber er tut nicht so, als gäbe es die Ebene der Leute nicht. Er sieht diesen Zustand, muss aber nicht mitmachen.

„Verschwommen, ach – und ohne Ende!“

Verschwommen, ach – ohne Grenze, ohne Ende.

Das Spiel der zwei Seiten jedes Konstrukts, der Konsens der Leute, die Welt dessen, was die Menschen fürchten – all das ist verschwommen, ohne Grenze, ohne Ende, Schicht um Schicht.

Das ist der Grundton dieses Kapitels. Laozi blickt auf das ganze Spiel der Konstrukte unter den Menschen und sagt: All das ist verschwommen und ohne Ende.

Und dann sagt er: Mitten darin – „ich allein“.

III. Die Leute und ich: vier Gegenüberstellungen

Es folgen vier Gegenüberstellungen. Jede hat die Form „Die Leute X, ich Y“.

Die erste:

Die Leute sind heiter und ausgelassen, als säßen sie beim großen Opfermahl, als stiegen sie im Frühling auf die Terrasse.
Ich ruhe, noch ohne Regung, wie ein Säugling, der noch nicht gelächelt hat. Müde, ach – als hätte ich keinen Ort, an den ich heimkehre.

Die Leute sind heiter und ausgelassen, voller Trubel. Als säßen sie beim Staatsbankett, als stiegen sie im Frühling auf die Terrasse, um dem Treiben zuzusehen. So sieht die emergente Schicht aus, wenn sie am vollsten und lautesten ist.

Ich ruhe, noch ohne Regung: Ich bleibe bei mir und werde nicht unruhig. Wie ein Säugling, der noch nicht lächeln kann.

Der Säugling ist die Stelle, die das zehnte Kapitel aufgestellt hat: die Stelle in der Grundschicht, zu der man zurückkehren kann, noch nicht vollgestopft mit den Konstrukten der emergenten Schicht. Das Zeichen hai bedeutet hier das Lachen eines kleinen Kindes; „noch nicht gelächelt“ heißt: Die Reaktionen im Gesichtsausdruck, die zur emergenten Schicht gehören, haben noch nicht begonnen.

Die Leute feiern in der emergenten Schicht; ich bin an einer Stelle unterhalb der emergenten Schicht.

„Müde, ach – als hätte ich keinen Ort, an den ich heimkehre.“ Aus dem Blickwinkel der Leute wirke ich müde, wie einer, der kein Zuhause hat.

Diesen Satz muss man richtig sehen: So sehe ich im Blick der Leute aus. Und wie steht es wirklich um mich? Der letzte Satz des Kapitels wird es enthüllen: Ich habe einen Ort, an den ich heimkehre – er liegt an der Stelle der Mutter.

Die zweite:

Die Leute haben alle Überfluss; ich allein gehe leer aus.

Die Leute haben alle Überfluss: Jeder ist vollgehängt. An den Händen, am Leib, in den Taschen, im Herzen – überall hängen Konstrukte. Aufgestellte Schilder, angehäufte Identitäten, gestapelte Urteile, gesammelte Erfolge.

Ich allein gehe leer aus: Ich wirke wie einer, der nichts hat. Im Blick der Leute hängt an meinen Händen nichts.

Heute gesehen:

Die Leute haben alle Überfluss: Jedes LinkedIn-Profil ist mit Titeln behängt, jede Bio auf X mit Referenzen, jedes Portfolio mit Kundenlogos, jeder Kleiderschrank mit Marken.

Ich allein gehe leer aus: Im Profil steht „Engineer“. Die Bio ist ein einziger Satz.

Nicht, dass ich diese Dinge nicht hätte – ich „hänge sie nur nicht aus“. Wer sie aushängt, sieht mich an und meint, mir fehle etwas. In Wahrheit fehlt mir nichts; ich hänge es nur nicht aus.

Ich habe das Herz eines Einfältigen – trottelig, ach, trottelig!

Wie das Herz eines Einfältigen, dumm und tapsig.

Hier steht in den Seidenhandschriften eine umgangssprachliche Selbstverspottung. Die überlieferte Fassung hat daraus „ungeschieden, ach“ gemacht (ungeteilt wie das Ur-Chaos) und die umgangssprachliche Selbstverspottung zu einer philosophischen Seelenlage erhoben.

„Trottelig“ ist die Alltagssprache eines lebendigen Menschen, „ungeschieden“ das Wort eines Philosophen.

Man lese mit den Seidenhandschriften. Diese Selbstverspottung ist keine echte Herabsetzung; Laozi beschreibt sich mit den Augen der Leute. Wenn die Leute mich ansehen, wirke ich tatsächlich wie ein Einfältiger, denn ich behänge mich nicht mit den Konstrukten der emergenten Schicht, meine Hände sind leer, mein Kopf ist nicht damit beschäftigt, Urteile aufzustellen. Nach den Maßstäben der Leute ist das eben einfältig, eben dumm.

Laozi schreibt diese Gestalt, wie die Leute sie sehen, vollständig hin. Keine Selbstverachtung – eine Vorführung.

Die dritte:

Die gewöhnlichen Menschen sind hell und klar; ich allein bin dämmrig, ach.
Die gewöhnlichen Menschen sind scharf und genau; ich allein bin stumpf, ach, stumpf.

Hell und klar: deutlich, strahlend. Jedes Urteil der gewöhnlichen Menschen ist deutlich. Das ist richtig, das ist falsch; das lohnt sich, das lohnt sich nicht.

Scharf und genau: fein, berechnend. Jede Unterscheidung der gewöhnlichen Menschen ist fein. Das steht oben, das steht unten; das gehört dazu, das gehört nicht dazu.

Ich allein bin dämmrig: Ich wirke benommen.
Ich allein bin stumpf: Ich wirke stumpf (minmin – schwerfällig, ohne scharfen Blick).

Nicht, dass mein Kopf nicht klar wäre oder dass ich dumm wäre. Ich mache nur „Deutlichkeit“ nicht zu meiner voreingestellten Haltung und „feines Unterscheiden“ nicht zu meiner voreingestellten Handlung.

Die deutlichen Urteile der emergenten Schicht haben die Deutlichkeit schon aufgestellter Konstrukte. Von dort aus sehe ich nicht auf die Welt.

Heute gesehen:

Die gewöhnlichen Menschen sind hell und klar: In den sozialen Netzwerken hat jeder eine sehr deutliche Meinung. Das ist eben so, jenes ist eben so; richtig und falsch, gut und schlecht, alles glasklar beurteilt.

Die gewöhnlichen Menschen sind scharf und genau: Jeder Hot Take sitzt, jedes Urteil ist bis ins Kleinste ausdifferenziert, jede Parteinahme eindeutig.

Ich allein bin dämmrig: Begegnet mir etwas, beeile ich mich nicht, es zu beurteilen, mich auf eine Seite zu schlagen, es in meinen vorhandenen Rahmen einzusortieren.

Ich allein bin stumpf: Sehe ich einen Menschen an, beeile ich mich nicht, ihm ein Etikett aufzukleben, ihn zu analysieren, ihn in meine vorhandenen Menschentypen einzusortieren.

Unfassbar, ach, wie das Meer; verschwommen, ach, als käme es nirgends zum Stehen.

Diese beiden Sätze nehmen das „Verschwommen, ach – und ohne Ende!“ vom Anfang wieder auf.

Sie beschreiben nicht, wie ich bin, sondern wie all das aussieht, worauf ich in diesem Augenblick hinausblicke. All das, was bei den gewöhnlichen Menschen hell und klar, scharf und genau ist, sieht von mir aus wie das Meer aus: ohne Ufer, als käme es nirgends zum Stehen.

Die zwei Seiten jedes Konstrukts, alle Helligkeit und Schärfe – all das liegt in diesem Verschwommenen ohne Ende.

Die vierte:

Die Leute haben alle ihr Wozu; ich allein bin störrisch und ungehobelt.

„Ihr Wozu haben“: mit einer Pose handeln. „Ich bin hier, um X zu tun“, „Ich bin einer, der X macht“ – dieses Identitätsgefühl.

Jeder der Leute handelt mit dieser Pose. Ich tue das, um meine Identität als X zu beweisen, um mein Image Y zu pflegen, um mein Schild Z zu stützen.

Ich allein bin störrisch und ungehobelt: Ich wirke störrisch (eigensinnig, passe nicht dazu) und ungehobelt (grob, ohne Schliff).

Nicht, dass ich wirklich störrisch und grob wäre. Ich handle nur ohne die Pose „Ich bin der, der das macht“ – und das sieht eben aus wie Sturheit, die nichts begreift, und wie Grobheit ohne Feinschliff.

Die vier Gegenüberstellungen zusammen ergeben mein vollständiges Bild im Blick der Leute: kein Trubel, nichts umgehängt, nicht hell, nicht fein, nicht bei der Sache.

Alles in allem: einer, der „nicht satt geworden ist, nichts umgehängt hat, nicht hell ist, nicht fein, nicht bei der Sache“.

IV. Wu ist niemand, der sich hinter wo versteckt

Die Unterscheidung von 我 (wo) und 吾 (wu) dient hier als Leseschlüssel, nicht als allgemeine Regel für zwei klassische Pronomen. Wer diese Wahl nicht trifft, verliert auch nicht seinen Rang als Subjekt. Es geht darum, wie ein Mensch vom Bild in fremden Augen dazu übergeht, von seinem gewählten Leben zu sprechen.

Im letzten Satz wechselt das ganze Kapitel das Subjekt.

Sechsmal stand davor wo: Ich ruhe, noch ohne Regung; ich allein gehe leer aus; ich habe das Herz eines Einfältigen; ich allein bin dämmrig; ich allein bin stumpf; ich allein bin störrisch und ungehobelt.

Das letzte Mal steht wu: Ich will allein anders sein als die Menschen.

Dieser Wechsel eines Zeichens ist die entscheidende Schicht des ganzen Kapitels.

Wo ist das Pronomen dessen, der in der Welt wirkt; es steht im Gefüge der Beziehungen, als die eine Seite eines Gegenübers. Alle wo davor sind so gebraucht: als die Seite, die aus dem Blickwinkel der Leute beschrieben wird.

Wu ist das Gewahrsein, das nicht in der Welt aufgeht und nun selbst das Wort ergreift. Es ist nicht die Gegenseite im Gefüge der Beziehungen; hier spricht das Subjekt des Gewahrseins selbst.

Der Rhythmus des ganzen Kapitels ist dieser:

Erst sechsmal wo, damit Sie sehen, wie ich im Blick der Leute aussehe: einfältig, trottelig, dämmrig, stumpf, störrisch und ungehobelt. Ist diese Schicht durchlaufen, tritt am Ende wu hervor:

„Ich will allein anders sein als die Menschen.“

Wu will allein anders sein als die Menschen.

Achten Sie auf das Wort „will“ (yu): Es ist ein aktives Wollen.

Dieses Anderssein ist nicht erzwungen, nicht ausweglos, nicht notgedrungen; wu will es aus freien Stücken.

Dieser Satz kehrt alle „Selbstverspottungen“ davor um. All die Beschreibungen, die nach Selbstverachtung aussahen (das Herz eines Einfältigen, trottelig, dämmrig, stumpf, störrisch und ungehobelt), sind nach „Ich will allein anders sein als die Menschen“ allesamt umgedreht.

Nicht: Ich kann eben nicht so sein wie die Leute. Sondern: Ich entscheide mich aktiv, nicht so zu sein wie die Leute.

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Hier muss man einer sehr naheliegenden Fehllesung vorbeugen.

Wer die Unterscheidung von wo und wu sieht, rutscht am leichtesten in den Gegensatz „falsches Ich gegen wahres Ich“ oder „äußeres Ich gegen inneres, wahres Ich“.

So gelesen, ist es falsch.

Wu ist kein verborgenes Wesen, das sich hinter wo versteckt, kein tieferes Selbst, kein innerer Wesenskern, keine wahre Seele.

Wu ist nichts anderes als die fortlaufende Handlung selbst: „das, was bei den Leuten von vornherein gilt, nicht zu meiner Voreinstellung zu machen“.

Wu ist ein Vollzug, kein Wesen.

Anders gesagt:

Wo und wu sind nicht zwei Dinge (ein scheinbares wo und ein wirkliches wu). Es sind verschiedene Stellen, die derselbe Mensch einnimmt, wenn er Verschiedenes tut. Wird dieser Mensch aus dem Blickwinkel der Leute beschrieben (so, wie man ihn sieht), heißt er wo. Tritt dieser Mensch aktiv aus dem heraus, was bei den Leuten von vornherein gilt (vollzieht er das Nicht-der-Voreinstellung-Folgen), heißt er wu.

Wu sitzt nicht irgendwo und wartet darauf, dass der Leser es entdeckt.

Wu quillt genau in dem Augenblick hervor, in dem man sich aktiv entscheidet, der Voreinstellung nicht zu folgen. Ohne diese Handlung gibt es kein wu; mit dieser Handlung ist wu da.

Das liegt auf einer Linie mit dem dreizehnten Kapitel: „wu ohne shen“ und „wo hat ein shen“.

Kapitel 13: Wo (die Identität auf der Ebene der Beziehungen) hat ein shen; wu (die Stelle des Gewahrseins) hängt nicht an der Identität.
Kapitel 20: Wo (das beschriebene Gegenüber) ist die Gestalt im Blick der Leute; wu (das Subjekt des Gewahrseins) wählt diese Gestalt aktiv.

Beide Kapitel zeigen verschiedene Handlungen von wo und wu in ein und demselben konkreten Subjekt.

Nicht zwei Selbste. Zwei Stellen, von denen aus dasselbe Selbst handelt.

V. Sich von der Mutter nähren

Auf „Ich will allein anders sein als die Menschen“ folgt „und halte es für kostbar, mich von der Mutter zu nähren“.

Das ist der Kernsatz des ganzen Kapitels und des ganzen Selbstbildnisses.

Sich nähren heißt: Nahrung aufnehmen.
Die Mutter ist der Ursprung des Dao: die Stelle, die die zehntausend Dinge hervorbringen kann und selbst noch keine bestimmte Gestalt hervorgebracht hat.

Kapitel 1 verwendet „Sein“ (有) als Namen für die Mutter der zehntausend Dinge; Kapitel 6 nennt das Tor des dunklen Weiblichen die Wurzel von Himmel und Erde. Diesem Faden folge ich: Die Mutter ist kein fertiges Produkt, sondern der Ursprung, aus dem Dinge wachsen können. Das Sein ist kein Akteur, der die Mutter benennt; auch wird nicht alles schon Geformte wertlos.

Wo nehmen die Leute ihre Nahrung auf? Das Kapitel hat es schon gesagt:

das Festmahl (beim großen Opfermahl)
der Trubel (im Frühling auf die Terrasse)
behängte Hände (alle haben Überfluss)
der deutliche Blick (hell und klar, scharf und genau)
das Handeln mit Pose (alle haben ihr Wozu)

Das alles sind konkrete Konstrukte, die in der emergenten Schicht schon hervorgebracht sind.

Die Leute nähren sich aus den schon aufgestellten Konstrukten der emergenten Schicht. Aus aufgestellten Identitäten, aufgestellten Urteilen, aufgestellten Posen, aufgestellten Werten nehmen sie Nahrung auf – sie suchen Sättigung, Vergnügen, Anerkennung.

Wu nährt sich nicht von dort.

Wu nährt sich unmittelbar von der Stelle der Mutter, unmittelbar aus dem Ursprung des Dao. Diese Stelle liegt vor jedem aufgestellten Konstrukt, vor jeder Scheidung, vor jeder bestimmten Gestalt.

Heute gesehen.

Die Nahrungsquellen der emergenten Schicht:

Likes in den sozialen Netzwerken, Followerzahlen, zitiert werden, bemerkt werden, gelobt werden, in Erinnerung bleiben, Anerkennung von außen, das Erfolgsgefühl aus der Arbeit, der Halt, den man in Beziehungen sucht, das Sicherheitsgefühl aus dem Wohlstand.

Jede davon ist Nahrung aus schon aufgestellten Konstrukten.

Die Nahrungsquellen dessen, der sich unmittelbar von der Mutter nährt:

die Welt selbst unmittelbar ansehen (durch keinen Filter aufgestellter Konstrukte);
die Sache selbst unmittelbar tun (um keine Identität zu beweisen);
einen Baum, eine Wolke, ein Kind, einen Freund unmittelbar sehen (ohne sie einzuordnen);
den eigenen Zustand in diesem Augenblick unmittelbar erfahren (ohne ihm ein Etikett aufzukleben).

Diese Nahrung sucht man nicht in der emergenten Schicht, und sie braucht keine Rückmeldung von außen, um sich zu beweisen.

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Das Wort „kostbar“ muss man betont lesen.

„Für kostbar halten“ ist nicht so leicht wie „sich entscheiden, hier Nahrung aufzunehmen“. Es heißt, wirklich zu sehen, dass diese Nahrung edler ist als die der emergenten Schicht.

Die Leute halten das große Opfermahl, die Terrasse im Frühling und den Überfluss für kostbar, weil das gut schmeckt, voller Trubel ist, reichlich ist.

Wu hält es für kostbar, sich von der Mutter zu nähren, denn die Nahrung aus dem Ursprung des Dao führt geradewegs zum Ursprung und wird von keinem aufgestellten Konstrukt verzerrt, verdünnt oder aufgefressen.

Das ist eine Umkehrung der Werturteile.

Was die Welt hochschätzt, stellt wu nicht auf und nährt sich nicht davon.
Was die Welt gering schätzt, hält wu für kostbar.

Keine gewollte Umkehrung um der Umkehrung willen – Laozi sieht wirklich, auf welcher Seite das wirklich Kostbare liegt.

Die Schilder und der Trubel der emergenten Schicht schmecken gut und sehen reichlich aus, aber was man da isst, sind aufgestellte Konstrukte; man wird von ihnen verzerrt, verdünnt und am Ende von ihnen aufgefressen.

Die Nahrung aus dem Ursprung des Dao schmeckt nicht besonders (im Blick der Leute ist dieser Mensch nicht satt geworden), aber sie führt geradewegs zum Ursprung, wird von keinem bestimmten Konstrukt verzerrt und von keinem Konstrukt aufgefressen.

Das erst ist wirklich kostbar.

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Sobald „kostbar“ sein Gewicht bekommt, dreht sich das ganze Kapitel um.

Keine der „Selbstverspottungen“ davor ist mehr eine Herabsetzung; sie sind die sichtbare Erscheinung dieser Nahrungsquelle.

Wer sich aus dem Ursprung des Dao nährt, hat im Blick der Leute tatsächlich keinen Trubel, ist nicht behängt, ist nicht hell, nicht scharf, tritt ohne Pose auf – denn seine Nahrung liegt nicht auf diesen Schichten.

Darum wirkt er einfältig, trottelig, dämmrig, stumpf, störrisch und ungehobelt. Das ist kein Problem, sondern eine strukturelle Folge.

VI. Die Gestalt ist nicht das Ziel

Sie haben dieses Kapitel gelesen.

Wenn Sie danach denken: „Ach, auch der Weise ist so einsam wie ich“, dann haben Sie es als wehmütiges Kapitel gelesen.

Wenn Sie danach denken: „Ich will werden wie Laozi, ein stiller Mensch, der keine Schilder aufhängt und ein wenig benommen wirkt“, dann haben Sie die Gestalt zum Ziel gemacht.

Die Gestalt ist nicht das Ziel.

Laozis Gestalt ist die, die sich von selbst zeigt, nachdem seine Nahrungsquelle eine andere geworden ist; er hat sie nicht absichtlich hergestellt.

Wenn Sie nur die Gestalt nachahmen (still und ohne Regung, trottelig, dämmrig und stumpf, störrisch und ungehobelt), Ihre Nahrung aber weiter in der emergenten Schicht suchen, dann ahmen Sie eine Gestalt ohne Gehalt nach – und werden nur noch erschöpfter.

Warum erschöpfter?

Weil eine bloße Gestalt ohne tragenden Gehalt Kraft kostet. Jedes Stillsein, jedes Nicht-Aushängen eines Schildes, jedes Benommen-Wirken verlangt aktive Selbstbeherrschung und Anstrengung. Diese Selbstbeherrschung kommt nicht aus der natürlichen Erscheinung einer veränderten Nahrungsquelle, sondern aus einer Willenskraft, die gegen die eigenen Instinkte ankämpft.

Willenskraft verbraucht sich; irgendwann ist sie aufgebraucht.

Wer die Gestalt lernt, ohne die Nahrungsquelle zu wechseln, wird darum am Ende nur erschöpfter.

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Was das zwanzigste Kapitel dem Leser eigentlich mitteilt, ist nicht „Lernen Sie diese Gestalt“, sondern eine andere Frage:

Wo liegt Ihre Nahrungsquelle?

In den aufgestellten Konstrukten der emergenten Schicht (Likes, Anerkennung, Schilder, Rückmeldungen von außen, der Halt in Beziehungen) – oder nähren Sie sich unmittelbar aus der Welt selbst, aus dem Tun selbst, aus der Erfahrung dieses Augenblicks selbst?

Wenn es das Erste ist: So machen es die meisten Menschen, und man muss es nicht ändern. Aber man sollte den Preis dieser Nahrung klar sehen. Man wird von aufgestellten Konstrukten verzerrt, man gerät in Angst, sobald der Nachschub von außen ausbleibt, und man wird von Konstrukten aufgefressen.

Wenn Sie zum Zweiten wechseln wollen, dann ändern Sie nicht Ihre Gestalt, sondern die Stelle, an der Sie sich nähren.

Die Gestalt folgt von selbst, und sie braucht keine aktive Selbstbeherrschung.

Laozis „allein anders sein als die Menschen“ ist ein Ergebnis, kein Eingang.

Der Eingang ist: „für kostbar halten, sich von der Mutter zu nähren“.

Für kostbar halten, sich von der Mutter zu nähren: diese Sache für wertvoll halten, für wertvoller als allen Trubel der emergenten Schicht.

Sehen Sie, wie kostbar das ist, dann wechselt die Stelle, an der Sie sich nähren, von selbst.

Wechselt die Stelle, an der Sie sich nähren, dann zeigt sich die Gestalt von selbst.

Jedes Mal.

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