Haben, ohne ein Schild daraus zu machen
Chinesischer Text dieses Kapitels
Seidenhandschriften · chinesische Textfassung dieses Kommentars
绝圣弃知，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。此三言也，以为文未足，故令之有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。
Zur Textfassung und Zeichensetzung
Der chinesische Text folgt dem kommentierten Dao De Jing des Autors (《道德经注·君子不器》). Diese Fassung berücksichtigt beide Seidenhandschriften, A und B, sowie editorische Berichtigungen und Ergänzungen; sie gibt keine der beiden Handschriften Zeichen für Zeichen wieder. Die Kapitelnummern folgen der überlieferten Standardfassung, die Satzzeichen dem Kommentar. Beim Wechsel der Lesesprache bleibt der chinesische Wortlaut unverändert.
Den zugrunde liegenden Aufsatz lesen (Englisch / Chinesisch)
I. Unmittelbar im Anschluss an das vorige Kapitel
Im achtzehnten Kapitel hat Laozi sich mit den Oberen angelegt, die Schilder aufhängen: Die Tugenden, die ihr euch auf die Fahnen schreibt, sind der Beweis dafür, dass bei euch etwas kaputt ist.
Das neunzehnte Kapitel schließt unmittelbar daran an:
Wie sieht ein Mensch aus, der keine Schilder aufhängt?
Laozi zeichnet gleich ein Bild.
Der Mensch auf diesem Bild ist so:
Er hat Weisheit, stellt aber „Weisheit“ nicht auf.
Er hat Wissen, stellt aber „Wissen“ nicht auf.
Er übt Menschlichkeit und Gerechtigkeit, stellt aber „Menschlichkeit und Gerechtigkeit“ nicht auf.
Er ist geschickt, stellt aber „Geschick“ nicht auf.
Er weiß, wie die Dinge zu nutzen sind, stellt aber „Nutzen“ nicht auf.
Er hat das alles.
Aber er stellt nichts davon auf.
Nicht, dass er diese Dinge nicht hätte. Er hat sie – und hängt sie nicht als Schild auf, das von vornherein gilt.
Das neunzehnte Kapitel führt das Bild dessen weiter, der im Dao geübt ist, aus Kapitel 15, und zeichnet, wie dieser Mensch ohne Schilder im gegenwärtigen Augenblick wirkt.
II. Jue heißt nicht ablehnen, sondern unübertroffen
Zeichen zum Mitlesen: 绝 (jue) · 圣 (sheng) · 知 (zhi) · 利 (li) · 少思 ／ 少私 (si) · 绝学无忧.
Hier entfalte ich „unübertroffen“ als Lesart von 绝, nicht als philologisches Urteil gegen alle Alternativen. Entscheidend ist: etwas haben, ohne es aufzuzwingen. Wissen muss andere nicht einschließen. Auch 绝学 meint später nicht Lernverweigerung, sondern fertigen Antworten nicht das eigene Hinsehen zu überlassen.
Das neunzehnte Kapitel beginnt mit drei Sätzen:
In der Weisheit unübertroffen, fort das Wissen – und dem Volk wird hundertfach mehr nutzbar.
In der Menschlichkeit unübertroffen, fort die Gerechtigkeit – und das Volk kehrt zurück zu Kindespflicht und Fürsorge.
Im Geschick unübertroffen, fort der Gewinn – und Diebe und Räuber gibt es nicht mehr.
Durch die Jahrhunderte hat man jue hier meist als „ablehnen, abschaffen“ gelesen.
„绝圣“ heißt nach dieser verbreiteten Lesart: sich von den Weisen abwenden.
Fort das Wissen = das Wissen wegwerfen.
So gelesen, wird Laozi zum Wissensfeind, zum Nihilisten, der jede Tugend bekämpft.
So verfehlt man die hier verfolgte Lesart.
Jue gehört hier nicht zum Bedeutungsstrang „ablehnen“.
Jue hat im Chinesischen noch einen zweiten wichtigen Bedeutungsstrang: einzigartig, unübertroffen, von niemandem einzuholen. Eine jue-Kunst ist eine Fertigkeit, die sonst keiner beherrscht; ein jue-Gesang ist ein Lied, das nicht mehr zu übertreffen ist; eine jue-Schönheit ist eine Schönheit, wie es in ihrer Zeit keine zweite gibt.
So gelesen:
„In der Weisheit unübertroffen“ heißt nicht, gegen die Weisheit zu sein, sondern so weise zu sein, dass einen darin niemand mehr einholt.
Wie ist ein Mensch, der an dieser unübertroffenen Stelle steht?
Eine Schönheit ohnegleichen muss nicht verkünden, dass sie schön ist.
Wer eine Kunst beherrscht wie kein anderer, muss nicht verkünden, dass er sie kann.
Wer weise ist wie kein anderer, muss nicht verkünden, dass er Weisheit hat.
Jue ist das Äußerste eines Grades. Ist dieser Grad erreicht, fällt das Etikett von selbst ab.
Nicht, dass man kein Etikett aufstellen könnte. Aber an dieser Stelle wäre ein Etikett ein Abstieg.
Um richtig zu lesen, was Laozi hier tut, muss man zwei Handlungen auseinanderhalten: haben und aufstellen.
Haben = diese Sache wirklich besitzen, diese Sache wirklich tun.
Aufstellen = diese Sache als Schild hochhalten und anderen sagen: „Ich habe das“, „Das ist das Höchste“, „Ihr müsst euch danach richten“.
Wer in der Weisheit unübertroffen ist, hat weiterhin Weisheit, stellt aber „Weisheit“ nicht als Schild auf.
Wer in der Menschlichkeit unübertroffen ist, übt weiterhin Menschlichkeit und Gerechtigkeit, stellt aber „Menschlichkeit und Gerechtigkeit“ nicht als Schild auf.
Wer im Geschick unübertroffen ist, ist weiterhin geschickt, stellt aber „Geschick und Gewinn“ nicht als Schild auf.
Haben, ohne aufzustellen.
Nicht, dass diese Dinge fehlten. Wer sie bis ins Unübertroffene hat, braucht von selbst kein Schild.
Das ganze Buch hindurch zeichnet Laozi das Bild dessen, „der im Dao geübt ist“.
Kapitel 15 zeichnet sein Äußeres: zögernd, wie einer, der im Winter durchs Wasser watet; wachsam, wie einer, der die Nachbarn ringsum scheut; zu tief, um erkannt zu werden.
Kapitel 17 zeichnet seine Haltung beim Regieren: „Die höchste Stufe: Die unten wissen, dass es ihn gibt“ – die Leute wissen nur, dass er da ist.
Kapitel 10 stellt die Übung auf: die sechs Fragen und das xuan De.
Wenn der, der im Dao geübt ist, selbst keine Weisheit, kein Wissen, keine Menschlichkeit und Gerechtigkeit hätte – wen hätten diese Kapitel dann gezeichnet?
Wer im Dao geübt ist, ist selbst weise: Er sieht, wie Strukturen wirken.
Wer im Dao geübt ist, hat selbst Wissen: Er versteht mit dem Rest umzugehen.
Wer im Dao geübt ist, übt selbst Menschlichkeit und Gerechtigkeit: Die Beziehungen zwischen Menschen wirken an ihm wirklich.
Wer im Dao geübt ist, ist selbst geschickt: Er kann mit den Händen etwas schaffen.
Wer im Dao geübt ist, weiß selbst, was nützt: Er sieht, wie die Dinge zu gebrauchen sind.
Er hat das alles.
Nur hängt er kein Schild auf.
III. Haben, ohne aufzustellen – in drei Richtungen
Das erste Paar: In der Weisheit unübertroffen, fort das Wissen
Wer im Dao geübt ist, ist in der Weisheit unübertroffen und macht aus der Weisheit kein Schild; er hat Wissen und macht sein Wissen nicht zu einem Maßstab, der für das Volk von vornherein gilt.
Warum stellt er es nicht auf?
Weil die Menschen unter ihm, sobald „Weisheit“ als Schild aufgestellt ist, es entweder verehren oder nachahmen oder bekämpfen – ihre ganze Aufmerksamkeit ist vom Schild festgesetzt.
Sobald „Wissen“ zum Maßstab wird, der von vornherein gilt, kann das Volk nur noch dieses Wissen für das Höchste halten und bringt kein eigenes Wissen mehr hervor.
Das sieht man 2026 überall in der Tech-Szene des Silicon Valley.
Die Variante mit Schild:
Ein LinkedIn-Profil voller Buzzwords: „Strategic Thinker, Visionary Leader, AI Disruptor“.
Auf X betont jemand immer wieder, dass er Thought Leader ist, mehrere Firmen gegründet hat, schon bei Forbes stand.
Im Podcast immer wieder: „So sehe ich die Welt“.
Die Variante ohne Schild:
Im Profil steht „Engineer“.
Still Code schreiben, Produkte bauen, Paper lesen.
Wenn etwas fertig ist, ein unaufgeregter Post, ohne jede Zusammenfassung à la „So sehe ich die Welt“.
Keine Podcasts.
Wer ein Schild aufhängt, dem fehlt die Sache nicht unbedingt. Vielleicht hat er wirklich eine Vision, versteht wirklich etwas von KI, kann wirklich Produkte bauen. Aber er entscheidet sich, all das zum Schild zu machen.
Sobald das Schild hängt, sind die Menschen um ihn herum davon festgesetzt: Sie verehren („Wahnsinn, was der kann“), sie ahmen nach („So will ich auch werden“), oder sie halten dagegen („So toll ist der auch wieder nicht“). Die ganze Aufmerksamkeit geht an ihn als Person, nicht an die Sache, die zu tun ist.
Wer kein Schild aufhängt, ist nicht unbedingt schwächer als der, der eines aufhängt. Aber die Menschen um ihn herum haben ihren eigenen Raum: Kein Schild setzt sie fest, sie können selbst denken, selbst handeln, ihre eigene Richtung selbst entwickeln.
„Dem Volk hundertfach nützen“ lässt sich zunächst schlicht als großer Nutzen lesen. Anschließend an Kapitel 11 entfalte ich ihn als Raum zum eigenen Handeln und Urteilen, statt nach dem Maßstab eines Einzelnen wachsen zu müssen. Das ist eine Deutung, keine Behauptung, dass 利 früher keinen Vorteil bezeichnen konnte; „hundertfach“ ist auch kein Messwert.
Wer den Raum nicht mit dem eigenen Schild besetzt, lässt Menschen Möglichkeiten entwickeln, die er ihnen nicht vorgeschrieben hat. Darin liegt hier die Förderung.
Das zweite Paar: In der Menschlichkeit unübertroffen, fort die Gerechtigkeit
Wer im Dao geübt ist, ist in der Menschlichkeit unübertroffen; er tut selbst, was zwischen Menschen zu tun ist, und stellt „Menschlichkeit und Gerechtigkeit“ nicht als Schild auf.
Kapitel 18 hat es gesagt: „Das große Dao verfällt – und darum gibt es Menschlichkeit und Gerechtigkeit.“ Wo das große Dao wirkt, muss niemand von Menschlichkeit und Gerechtigkeit reden.
Das neunzehnte Kapitel ist die positive Fortsetzung von Kapitel 18. Wird das Schild „Menschlichkeit und Gerechtigkeit“ nicht aufgestellt, quellen die natürlichen Beziehungen des Volkes von selbst hervor.
Das „kehrt zurück“ (fu) in „Das Volk kehrt zurück zu Kindespflicht und Fürsorge“ heißt: zurückkehren. Es wird kein neues Schild „Kindespflicht und Fürsorge“ aufgestellt (das wäre wieder ein Aufstellen). Die Gefühle in der Familie, die natürliche Sorge umeinander hat das Volk ohnehin; sie sind ohnehin da. Sobald das Schild „Kindespflicht und Fürsorge“ sie nicht mehr niederdrückt und das Schild „Menschlichkeit und Gerechtigkeit“ sie nicht mehr verzerrt, zeigen sich Kindespflicht und Fürsorge von selbst.
Heute gesehen, die Variante mit dem Schild „Menschlichkeit und Gerechtigkeit“:
Eltern erzählen allen Verwandten und Freunden immer wieder, wie gut sie zu ihrem Kind sind.
Eine Firma sagt ständig: „Wir sind eine große Familie.“
Auf Instagram erscheinen immer wieder Fotos von „harmonischen Stunden mit der Familie“.
Die Variante ohne Schild:
Eltern tun, was für ihr Kind wirklich gut ist, und reden kaum darüber.
Eine Firma tut, was für ihre Leute wirklich gut ist; die Kultur wächst von selbst.
Echte Familienbeziehungen – nicht jedes Foto ist harmonisch, aber sie wirken.
Was mit Schild auftritt, ist nicht unbedingt falsch. Aber sobald das Schild hängt, beginnt es, die echte Beziehung darunter umgekehrt zu definieren. Bei allem, was man tut, fragt man zuerst, ob es zum Schild „Menschlichkeit und Gerechtigkeit“ passt; bei allem, was man tut, fragt man zuerst, ob es auf Instagram gut aussieht.
Das Schild kolonisiert rückwärts das Echte darunter.
Ohne Schild wirken echte Beziehungen von selbst.
Das dritte Paar: Im Geschick unübertroffen, fort der Gewinn
Beim selben Zeichen 利 wechselt der Blick: zuerst der Nutzen für die Menschen, jetzt der Vorteil als Wettbewerbsziel. Statt zwei unverbundene Wörterbuchbedeutungen festzuschreiben, frage ich, wie Nutzen zum Gegenstand des Wettstreits wird.
Wer im Dao geübt ist, ist im Geschick unübertroffen; er kann selbst etwas tun und sieht die Dinge selbst, aber er stellt „Geschick“ nicht als Schild seiner Identität auf und macht die Dinge nicht zur Mangelware.
Heute gesehen, die Variante mit Schild:
Marketingteams erzeugen künstliche Knappheit: limitierte Editionen, Angebote nur für kurze Zeit, „wie bei der Influencerin gesehen“.
Eine bestimmte Fähigkeit wird zum Statussymbol erhoben: „Wer X nicht kann, ist kein richtiger Engineer.“
Die Variante ohne Schild:
Ein Ding ist ein Ding; man benutzt es, wenn es sich benutzen lässt.
Was man kann, das wendet man an; was man nicht kann, das lernt man – und macht keine Fähigkeit zur Identität.
Sobald das Schild hängt, wird Knappheit erzeugt, und Diebstahl und Raub quellen hervor.
Hängt kein Schild, wird keine Knappheit erzeugt, und Diebstahl und Raub entstehen von selbst nicht.
Das liegt auf einer Linie mit Kapitel 3: „Schwer erlangbare Güter nicht kostbar machen, so wird das Volk nicht zum Dieb.“
IV. Wachsam gegen das neue Schild
Nach den drei jue folgt bei Laozi ein entscheidender Übergang:
Diese drei sind Worte; als Text reichen sie nicht aus. Darum gebe ich ihnen etwas, woran sie sich halten können.
Die Seidenhandschriften schreiben „drei Worte“ (san yan): drei Sätze. Laozi sagt ausdrücklich, dass er drei Sätze gesprochen hat.
Die überlieferte Fassung schreibt „diese drei Dinge“ (san zhe).
Ein Zeichen Unterschied.
Liest man „drei Worte“, dann sagt Laozi bewusst: „Was ich eben gesagt habe, waren drei Sätze“ – und vom Sagen zum Tun gibt es einen deutlichen Übergang.
Liest man „diese drei Dinge“, bleibt es ein unscharfer Verweis.
Warum ist dieser Unterschied wichtig?
Weil dieser Abschnitt der entscheidende Übergang ist, an dem Laozi bewusst verhindert, dass seine eigenen Worte zu einem neuen Schild werden.
Kaum hat Laozi gesagt: „In der Weisheit unübertroffen, fort das Wissen; jue die Menschlichkeit, fort die Gerechtigkeit; jue das Geschick, fort der Gewinn“, bemerkt er eine Falle.
Der Leser könnte so lesen:
„Ich will es schaffen: jue die Weisheit, fort das Wissen!“
„Ich will es schaffen: jue die Menschlichkeit, fort die Gerechtigkeit!“
„Ich will es schaffen: jue das Geschick, fort der Gewinn!“
Sobald der Leser so liest, sind die drei Worte als neues Schild, neuer Maßstab, neues Ziel aufgestellt.
Dabei spricht Laozi doch gerade davon, keine Schilder aufzustellen – seine Lehre selbst darf nicht zu einem neuen Schild werden.
Darum lenkt Laozi bewusst auf die Übung im gegenwärtigen Augenblick über: „Das Ungefärbte sehen, das unbehauene Holz umfangen; wenig denken, wenig begehren; jue das Lernen – und ohne Sorge.“
Vom beschreibenden jue zu einer Haltung, die man jetzt einnehmen kann.
Dieses Bewusstsein Laozis ist wichtig.
Laozi tut hier das Schwierigste, was ein kultivierender Lehrer tun kann:
Er zeigt dem Leser ganz deutlich eine Richtung – und verhindert zugleich von sich aus, dass der Leser diese Richtung zu einem Endpunkt macht, den er erreichen muss.
Was ich gesehen habe, habe ich gesagt.
Aber ich lasse nicht zu, dass das, was ich sage, zu einem Schild wird, das auf Ihnen lastet.
Das ist die Feinarbeit der Kultivierung.
V. Drei Übungen für den gegenwärtigen Augenblick
Die drei folgenden Wendungen sind keine Endpunkte, die man „erreicht haben muss, um zu bestehen“. Sie sind die Haltung, in der der im Dao Geübte schon jetzt handelt.
Das Ungefärbte sehen, das unbehauene Holz umfangen.
Su ist ungefärbte Seide, pu unbehauenes Holz.
Das Ungefärbte sehen: sehen, wie etwas ursprünglich, ungefärbt ist.
Das unbehauene Holz umfangen: am unbearbeiteten Ursprünglichen festhalten.
Es heißt nicht, zum Alten zurückzukehren oder in einen Urzustand zurückzufallen. Es heißt: die Stelle hüten, die vor jedem aufgestellten Konstrukt liegt.
Die Haltung des im Dao Geübten im gegenwärtigen Augenblick: nicht selbst einfärben, nicht selbst bearbeiten, sondern das, was man sieht und woran man festhält, so lassen, wie es vor jedem Konstrukt war.
Heute gesehen:
Wenn eine Kollegin im Meeting berichtet, klebt man ihr nicht vorschnell innerlich ein Etikett auf („Das ist so ein X-Typ“).
Wenn etwas Neues auftaucht, sortiert man es nicht vorschnell in einen vorhandenen Begriffsrahmen ein.
Wenn man eine eigene Regung bemerkt, gibt man ihr nicht vorschnell einen Namen („Das ist Angst“).
Man lässt es ungefärbt.
Wenig denken, wenig begehren.
Die Seidenhandschriften schreiben „wenig denken“, die überlieferte Fassung hat daraus „wenig Eigennutz“ gemacht. Ein Zeichen Unterschied.
Wenig denken = wenige Gedankenkonstrukte aufstellen.
Wenig Eigennutz = weniger selbstsüchtig sein.
Nach den Seidenhandschriften ist „wenig denken“ ein struktureller Handgriff (wenige Gedankenkonstrukte aufstellen).
Nach der überlieferten Fassung ist „wenig Eigennutz“ eine moralische Norm (nicht selbstsüchtig sein).
Nach den Seidenhandschriften sind die drei Sätze davor – jue die Weisheit, jue die Menschlichkeit, jue das Geschick – strukturelle Handgriffe, dieser Satz ist ein struktureller Handgriff, und der nächste, „jue das Lernen – und ohne Sorge“, ist es auch. Das Kapitel ist aus einem Guss.
Mit dem „wenig Eigennutz“ der überlieferten Fassung schiebt sich plötzlich eine Schicht moralischer Norm dazwischen, und der Zusammenhang reißt ab.
Wenig denken: Steigt ein Gedanke auf, stellt man nicht vorschnell ein Konstrukt auf, fällt nicht vorschnell ein Urteil, gibt der Sache nicht vorschnell einen Namen.
Wenig begehren: Regt sich ein Begehren, sieht man es und stellt nicht in seinem Gefolge vorschnell ein Konstrukt auf.
Zwei strukturelle Handgriffe.
Jue das Lernen – und ohne Sorge.
Lernen führt in überliefertes Wissen, Übungen und Methoden hinein. Hier lese ich das auch als Eintritt in bestehende Strukturen. Das ist eine Brücke der Deutung, kein etymologischer Beweis dafür, dass 爻 „Konstrukt“ oder 學 ursprünglich dessen Weitergabe bedeutet.
Jue das Lernen heißt nicht, das Lernen zu verweigern, sondern das „Eintreten in schon aufgestellte Konstrukte“ als Voreinstellung abzulegen.
Der im Dao Geübte fragt im gegenwärtigen Augenblick nicht zuerst: „Wie haben es die Früheren gemacht?“, nicht zuerst: „Was schreibt das System vor?“, und stülpt der Sache nicht zuerst ein schon aufgestelltes Konstrukt über. Wenn es zu lernen gilt, lernt er – aber das Lernen ist nicht sein voreingestellter Zugang.
Warum?
Weil das eigene Urteil im Augenblick von schon aufgestellten Konstrukten festgesetzt wird, sobald das Lernen der voreingestellte Zugang ist.
Heute gesehen:
Bei einem neuen Problem nicht zuerst googeln, was die „Best Practice der Branche“ ist. Erst selbst nachdenken.
Bei einer Produktentscheidung nicht zuerst schauen, „wie es die Konkurrenz macht“. Erst selbst die Nutzer ansehen.
Beim Programmieren nicht zuerst nach dem „Standard-Entwurfsmuster“ suchen. Erst selbst über das Problem nachdenken.
Nicht: nicht lernen. Sondern: Das Lernen ist nicht der voreingestellte Zugang.
„Ohne Sorge“ meint hier eine bestimmte Entlastung: Muss ich nicht mehr um jeden Preis eine fertige Antwort verteidigen, schwindet ein Teil der Angst vor ihrem Einsturz. Es ist kein Versprechen leidfreien Lebens und keine Ausrede, bei schwierigen Fragen nicht zu lernen.
Das ist ein Musterfall des Zugs „nicht X → ohne X“, den Kapitel 8 aufgestellt hat („Eben weil es nicht streitet, ist es ohne Fehl“): Die Haltung lässt das Ergebnis von selbst eintreten.
VI. „Jue das Lernen“ gehört in dieses Kapitel
Hier muss noch ein entscheidender Unterschied im Wortlaut nachgetragen werden.
Die Seidenhandschriften setzen „jue das Lernen – und ohne Sorge“ ans Ende des neunzehnten Kapitels, als dritte der drei Übungen.
Die überlieferte Fassung schneidet „jue das Lernen – und ohne Sorge“ ab und macht daraus den ersten Satz des zwanzigsten Kapitels, wo er für sich allein hängt.
Nach den Seidenhandschriften ist das neunzehnte Kapitel ein vollständiges Bild aus „drei Durchbrüchen + drei Sammlungen“:
Drei Durchbrüche: jue die Weisheit, fort das Wissen; jue die Menschlichkeit, fort die Gerechtigkeit; jue das Geschick, fort der Gewinn – dreimal vorgeführt, wie man hat, ohne aufzustellen, in drei Richtungen.
Drei Sammlungen: das Ungefärbte sehen, das unbehauene Holz umfangen; wenig denken, wenig begehren; jue das Lernen – und ohne Sorge. Drei Übungen für den gegenwärtigen Augenblick.
Die vier jue (die drei der Durchbrüche und als viertes das jue des Lernens) bilden eine vollständige Reihe desselben Zeichens.
„Nicht lernen → ohne Sorge“ ist ein sauberer Zug „nicht X → ohne X“.
Der Aufbau der Lehre ist vollständig: vom Sagen zum Tun, und am Ende eine Übung, die man jetzt tun kann.
Nach der überlieferten Fassung bricht das neunzehnte Kapitel bei „wenig Eigennutz, wenig Begehren“ ab, ohne eine Übung als Abschluss. Und „jue das Lernen – und ohne Sorge“ hängt als erster Satz des zwanzigsten Kapitels in der Luft und passt nicht zu dem, womit dessen eigentlicher Text beginnt (wei zhi yu a, „Jawohl und Ach“).
Zwischen den beiden Fassungen liegt ein vollständiges Bild, das in zwei Hälften zerschnitten wurde.
Nach den Seidenhandschriften ist das neunzehnte Kapitel ein vollständiges Bild: haben, ohne aufzustellen, und dazu drei Übungen für den gegenwärtigen Augenblick.
VII. Das Bild ist kein Ziel
Wenn Sie nach diesem Kapitel denken: „Ich will es schaffen: jue die Weisheit, fort das Wissen! Ich will das Ungefärbte sehen und das unbehauene Holz umfangen!“ –
dann sind Sie genau in die Falle getappt, vor der Laozi im Übergangssatz eigens gewarnt hat.
Wer „jue die Weisheit, fort das Wissen“ und „das Ungefärbte sehen, das unbehauene Holz umfangen“ zu Zielen macht, die erreicht werden müssen, hat ein neues Schild aufgestellt.
Das Bild ist kein Ziel.
Das Bild zeigt, wie einer in diesem Augenblick aussieht, der diesen Weg geht.
Wer diesen Weg geht, wirkt von selbst so; er tut diese Dinge nicht, um dem Bild zu entsprechen.
Denken Sie beim Anblick des Bildes: „Ja, so bin ich“, dann hat das Bild seinen Zweck erfüllt.
Denken Sie: „Davon bin ich weit entfernt“, dann hat es seinen Zweck auch erfüllt, denn Sie haben die Richtung gesehen.
Empfinden Sie gar nichts dabei, dann hat es seinen Zweck ebenfalls erfüllt: Nicht jeder muss jedes Bild sofort sehen.
Das Bild ist da.
Jeder, der ein Streben hat, geht seinen eigenen Weg.
In dem Augenblick, in dem Sie nicht vorschnell ein Schild aufhängen, sind Sie auf dem Bild.
In dem Augenblick, in dem Sie nicht vorschnell ein schon vorhandenes Konstrukt übernehmen, sind Sie auf dem Bild.
In dem Augenblick, in dem Sie eine Regung ungefärbt lassen, sind Sie auf dem Bild.
Es zählt nicht erst, wenn man das Bild erreicht hat.
Jeder einzelne dieser Augenblicke ist schon ein Ankommen.