Was in der Mutter liegt
Chinesischer Text dieses Kapitels
Seidenhandschriften · chinesische Textfassung dieses Kommentars
孔德之容，唯道是从。道之物，唯恍唯惚。惚呵恍呵，中有象呵。望呵惚呵，中有物呵。幽呵冥呵，中有精呵。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以顺众父。吾何以知众父之然？以此。
Zur Textfassung und Zeichensetzung
Der chinesische Text folgt dem kommentierten Dao De Jing des Autors (《道德经注·君子不器》). Diese Fassung berücksichtigt beide Seidenhandschriften, A und B, sowie editorische Berichtigungen und Ergänzungen; sie gibt keine der beiden Handschriften Zeichen für Zeichen wieder. Die Kapitelnummern folgen der überlieferten Standardfassung, die Satzzeichen dem Kommentar. Beim Wechsel der Lesesprache bleibt der chinesische Wortlaut unverändert.
Den zugrunde liegenden Aufsatz lesen (Englisch / Chinesisch)
I. Was in der Mutter liegt
Am Ende des vorigen Kapitels sagt Laozi: „Ich (wu) will allein anders sein als die Menschen – und halte es für kostbar, mich von der Mutter zu nähren.“
Wu will allein anders sein als die Menschen und hält es für kostbar, sich von der Mutter zu nähren.
Die Mutter ist der Ursprung des Dao. Sich von der Mutter nähren heißt: die Nahrung unmittelbar aus dem Ursprung des Dao ziehen.
An dieser Stelle stellt sich dem Leser ganz von selbst eine Frage.
Was liegt eigentlich in der Mutter?
Wie sieht die Nahrung aus, die man unmittelbar aus dem Ursprung des Dao zieht?
Das einundzwanzigste Kapitel nimmt diese Frage sofort auf.
Laozi legt offen und ohne Umweg dar, was im Ursprung des Dao liegt.
Es ist eines der wenigen Kapitel im ganzen Buch, die direkt aussprechen, „was eigentlich im Dao ist“. Frühere Kapitel haben vom Wirken des Dao gesprochen (Kapitel 4: abgründig tief, der Urahn der zehntausend Dinge; Kapitel 6: das xuan pin), von der Benennung seiner Stelle (Kapitel 14: der Zustand ohne Zustand) und von seinem Ursprung (Kapitel 20: es für kostbar halten, sich von der Mutter zu nähren). Aber keines hat direkt geöffnet, „was eigentlich im Dao ist“.
Das einundzwanzigste Kapitel öffnet es.
II. Das tiefe De folgt allein dem Dao
Zeichen zum Mitlesen: 恍惚 · 惚恍 · 望惚 · 幽冥 · 信 (xin) · 非 (fei) · 有 (you) · 吾 (wu).
Das Kapitel setzt mit einem einzigen Satz ein:
Die Gestalt des tiefen De: Allein dem Dao folgt sie.
Kong, das Zeichen, das hier „tief“ heißt, bedeutet groß, tief, weit. Das kong De ist das tiefste De – die tiefste Stelle jenes De, das die früheren Kapitel aufgestellt haben (des individuellen Rests).
Rong, „Gestalt“, heißt Aussehen, Haltung.
Die Gestalt des tiefen De ist also: wie das tiefste De aussieht.
„Allein dem Dao folgt sie“: Sie geht nur mit dem Dao. Mit nichts anderem – nicht mit Namen (mit Konstrukten), nicht mit den Maßstäben der Leute, nicht mit irgendetwas, das schon aufgestellt ist. Nur mit dem Dao.
Dieser Satz schließt unmittelbar an das Ende des vorigen Kapitels an: „Ich will allein anders sein als die Menschen – und halte es für kostbar, mich von der Mutter zu nähren.“ Wer sich von der Mutter nährt, ist der Mensch des tiefen De. Er zieht seine Nahrung aus dem Dao; darum folgt die Gestalt seines De allein dem Dao.
Mit diesem Satz beginnt das ganze Kapitel.
So also ist der Mensch des tiefen De. Und wie ist das Dao?
Das legt Laozi nun offen dar.
III. Vier Zustände des Chaos
Mit vier Zuständen beschreibt Laozi, wie es im Ursprung des Dao aussieht:
Das Dao als Ding: nichts als schimmernd, nichts als unfassbar.
Unfassbar, ach, schimmernd, ach – darin ist ein Bild.
Fernblickend, ach, unfassbar, ach – darin ist ein Ding.
Tief verborgen, ach, dunkel, ach – darin ist Essenz.
Ich verbinde die Wendungen über Bild, Ding und Essenz zu einer Bewegung nach innen. Das ist die Lesart dieses Essays, keine etymologisch bewiesene Schichtung des Kosmos.
Erste Schicht: huang hu – schimmernd, unfassbar
Das Dao als Ding: Es ist nichts als dieses Schimmernde, Unfassbare.
恍惚 (huanghu) lässt an etwas denken, das wir erblicken, aber noch nicht festhalten können. Ich entfalte diese Erfahrung in Bildern von Licht und Dunkel; das ist keine durch Zerlegen der Zeichen bewiesene Etymologie.
Zusammen: hell, aber noch ohne Form; da, aber nicht zu greifen.
Das ist der flachste Zustand des Chaos, des noch ungeschiedenen Ganzen. Es ist das „Nichtsein“, die Stelle, die das erste Kapitel aufgestellt hat.
Bei diesem Zustand sagt Laozi nicht, „darin ist“ etwas, denn in dieser Schicht gibt es nichts Bestimmtes, das eigens zu nennen wäre. Das Schimmernde, Unfassbare ist selbst schon der ganze Zustand.
Zweite Schicht: hu huang – unfassbar, schimmernd
Die Zeichen kehren sich um: Aus huang hu wird hu huang.
In dieser Schicht quillt das „Bild“ hervor – der erste Ansatz einer Form.
Noch kein bestimmtes Ding. Zum ersten Mal zeigt sich der Schatten einer Form.
Dritte Schicht: wang hu – fernblickend, unfassbar
In 望 (wang), dem Blick in die Ferne, lese ich hier eine Richtung: noch nicht erfasst, doch schon darauf zugewandt.
„Fernblickend, ach, unfassbar, ach“: Es gibt eine Ausrichtung, doch das, worauf sie sich richtet, liegt noch im Unfassbaren.
In dieser Schicht quillt das „Ding“ hervor.
Das bestimmte Ding beginnt Gestalt anzunehmen.
Vierte Schicht: you ming – tief verborgen, dunkel
幽冥 (youming) führt tiefer ins kaum Sichtbare. Nicht angebliche Lichtpunkte im Berg sollen die Herkunft des Zeichens erklären; entscheidend ist die Erfahrung von Tiefe und Dunkel in dieser Passage.
Zusammen: die tiefste Stelle, unsichtbar.
In dieser Schicht quillt die „Essenz“ hervor.
Das Reinste im Chaos quillt nur an der tiefsten Stelle hervor.
Nimmt man die vier Schichten zusammen:
huang hu → hu huang → wang hu → you ming
Jede Schicht liegt tiefer als die vorige. Und was in jeder Schicht hervorquillt, ist feiner als das Vorige:
(Nichtsein) → Bild → Ding → Essenz
Die Essenz quillt an der tiefsten Stelle hervor.
Das ist der Bau dessen, was im Ursprung des Dao liegt.
IV. In der Essenz ist xin
„Darin ist 信“ führt mich zu einer weiteren Frage: Worauf beruht unser Urteilen, wenn fertige Antworten nicht mehr tragen? Das ist eine philosophische Lesart, keine Behauptung, 信 bedeute im Wörterbuch „Verneinung“.
Laozi fährt fort:
Ihre Essenz ist ganz und gar echt; in ihr ist xin.
Die Essenz, die an der Stelle des Tiefverborgenen, Dunklen hervorquillt, ist ganz und gar echt (Essenz heißt: ursprünglich und unverfälscht), und in ihr ist xin.
Über dieses Zeichen, xin, muss man eigens sprechen.
Der erste Reflex des Lesers ist, xin als Glauben im religiösen Sinn zu lesen: an einen bestimmten Gegenstand glauben, an einen Gott, an eine Autorität, an ein Dogma.
Laozis xin ist das nicht.
Laozis xin ist etwas anderes.
Es ist eine Haltung.
Es ist das Nicht-nicht-glauben-Können.
Was kann man nicht nicht glauben?
Das fei selbst.
非 (fei) meint hier Verneinen und Unterscheiden: nicht dies, sondern jenes. Beispiele bieten 非恒道 in Kapitel 1 und 不仁 in Kapitel 5. Da Kapitel 19 绝 als „unübertroffen“ entfaltet, dient dieses Zeichen hier nicht zugleich als Beleg für Verneinung.
Warum kann man das fei nicht nicht glauben?
Weil jede Handlung, die das fei zurückweist, selbst schon das fei gebraucht.
Wer das fei „nicht“ glauben will – dieses „nicht“ ist fei.
Wer das fei „bestreiten“ will – auch dieses Bestreiten ist fei.
Wer das fei „ablehnen“ will – auch dieses Ablehnen ist wieder fei.
Jede Widerlegung des fei muss sich das fei borgen.
Das fei lässt sich nicht nicht glauben: Schon wer es nicht glaubt, hat an das fei geglaubt.
Ein nahes Beispiel: Wer sagt „Keine Unterscheidung gilt“, unterscheidet dabei noch zwischen gültig und ungültig. Man kann ein Urteil bestreiten oder seinen Maßstab als falsch erkennen. Damit steht man aber nicht außerhalb jedes Urteilens.
Diesen praktischen Halt lese ich in 信 hinein, keine Garantie für die Wahrheit jedes Urteils. Gödels Satz dient hier nicht als Beweis für Laozi: Ein mathematischer Satz hat eigene strenge Voraussetzungen und beglaubigt diese philosophische Lesart nicht.
Das fei lässt sich nicht nicht glauben.
An der tiefsten Stelle, wenn alles durch das fei verneint ist, bleibt ein Grund übrig, den man nicht nicht glauben kann.
Das ist xin.
Das Nicht-nicht-glauben-Können.
Nicht, weil eine Autorität uns sagt, wir sollten glauben. Nicht, weil eine Religion uns zu glauben verpflichtet. Nicht, weil eine Überlieferung uns zu glauben lehrt.
Es ist ein Nicht-anders-Können, das in der Struktur liegt.
Jedes „Nicht-Glauben“ gebraucht genau das, was es nicht glauben will.
Laozi sagt: In der Essenz ist xin.
Er sagt nicht, die „Essenz“ sei eine geheimnisvolle Wesenheit, in der etwas namens xin verborgen liegt.
Er sagt: In der Essenz, die aus der tiefsten Stelle des Chaos hervorquillt, liegt dieser Grund, den man nicht nicht glauben kann.
Wer selbst bis an die tiefste Stelle hinabsteigt, sieht diesen Grund.
Das ist kein Dogma, sondern ein Sachverhalt der Struktur.
Und darum hält man es für kostbar, sich von der Mutter zu nähren: Wer seine Nahrung aus der tiefsten Stelle des Chaos zieht, dem wird genau dieser Grund, den man nicht nicht glauben kann, zur Nahrung.
V. Von der Mutter her, zum Vater hin
Laozi fährt fort:
Von alters bis heute ist sein Name nicht gewichen – so folgt es dem Vater der Vielen.
Von alters bis heute hat sich der Name des Dao nicht verändert, ist nicht gewichen, ist von keinem bestimmten Konstrukt vereinnahmt worden.
Warum lässt sich das Dao von keinem Konstrukt vereinnahmen?
Weil das Dao dem Vater der Vielen folgt.
Was ist der Vater der Vielen?
Am Ende des zwanzigsten Kapitels war von der „Mutter“ die Rede: der Stelle, die hervorbringen kann, der Stelle des Ursprungs.
Der Vater bildet mit der Mutter ein Paar. Auch „Vater“ ist ein Zeichen für eine Stelle des Ursprungs, doch es zeigt in eine andere Richtung als die Mutter.
Die Mutter bezeichnet die nährende Quelle, der Vater in dieser Lesart die Verneinung, auf die der Rest zuläuft. Es sind Richtungsbilder, keine zwei abgeschlossenen Dinge. Kapitel 1 nennt die Mutter der Dinge 有 (you). Hier nach dem noch ungeformten Ursprung zu fragen, heißt nicht, die Mutter neu als 无 (wu) zu definieren.
Der Vater der Vielen ist das Oberste, auf das alle Reste gemeinsam zulaufen.
Bei jedem Meißel-Konstrukt-Zyklus fällt ein Meißelschlag, ein Konstrukt wird aufgestellt – und zwangsläufig bleibt ein Rest übrig. Wohin zeigt dieser Rest? Auf das fei selbst. Denn der Rest ist die Seite, die das fei übrig gelassen hat; seine Richtung ist von Haus aus die Rückkehr zum fei.
Jeder Meißel-Konstrukt-Zyklus lässt einen Rest übrig, und alle Reste haben dieselbe Richtung: auf das oberste fei zu.
Diese Stelle, auf die alle Reste gemeinsam zulaufen, ist der Vater der Vielen.
Das Dao als der allgemeine Rest hat genau diese Richtung: auf den Vater der Vielen zu, auf das fei zu.
Das ist der strukturelle Grund, warum sich das Dao von keinem Konstrukt vereinnahmen lässt.
Steht ein Konstrukt einmal, muss es seine eigenen Grenzen aufrechterhalten; ein Konstrukt will feststehen.
Die Richtung des Dao aber geht nach ganz oben; in keinem bestimmten Konstrukt bleibt es stehen.
Jedes Konstrukt möchte das Dao vereinnahmen, doch das Dao geht unablässig auf jenes Oberste zu, und das Konstrukt kann es nicht festhalten.
Das Dao ist in Bewegung, das Konstrukt will feststehen. Sie haben verschiedene Richtungen.
Das Dao ist immer in Bewegung. Von alters bis heute hat es keinen Augenblick stillgestanden.
Nimmt man alles Bisherige zusammen, dann sieht das vollständige Wirken des Dao so aus:
Das Dao kommt von der Mutter. Es quillt aus dem Chaos (der Stelle der Mutter) hervor. Das Chaos wird ein erstes Mal durch das fei geschieden, das erste Konstrukt steht, und zugleich bleibt der erste Rest übrig: Das ist das Dao.
Das Dao geht zum Vater. Ist es aus dem Chaos hervorgegangen, lässt jeder Meißel-Konstrukt-Zyklus einen Rest übrig, und alle Reste laufen auf den Vater der Vielen (das fei) zu. Das Dao als der allgemeine Rest wird Zyklus um Zyklus, Schritt für Schritt, auf den Vater der Vielen zugedrängt.
Das ganze Leben des Dao ist die Bewegung von der Mutter zum Vater. Von der nährenden Quelle bis zur Stelle des fei (dem Obersten).
Dazwischen liegt der Meißel-Konstrukt-Zyklus: Schicht um Schicht werden Konstrukte nach oben aufgestellt, Schicht um Schicht bleiben Reste übrig, und jedes Mal kommt das Dao dem Vater der Vielen ein Stück näher.
Dieses vollständige Bild des Wirkens berichtigt viele verbreitete Fehllesungen des „Dao“.
Man versteht das „Dao“ gern als eine ruhende Wahrheit – eine unveränderliche Weisheit, ein ewiges Gesetz, eine feststehende Substanz, die darauf wartet, dass wir sie entdecken, ergreifen, beherrschen.
Liest man dieses Kapitel, dann ruht das Dao nicht.
Das Dao ist in Bewegung und hat seine eigene Richtung.
Es ist immer in der Bewegung von der Mutter zum Vater begriffen. Nie wartet es an einer festen Stelle darauf, entdeckt zu werden.
Das passt zu dem „das Dao von heute ergreifen“ des vierzehnten Kapitels.
Das Dao ist keine feststehende Wahrheit, die das Altertum hinterlassen hat.
Das Dao ist der Rest, der in diesem Augenblick unablässig in Bewegung ist.
VI. Woher weiß wu das?
Der letzte Satz des Kapitels:
Woher weiß ich (wu), dass es um den Vater der Vielen so steht? Hierdurch.
Woher weiß wu, dass es um den Vater der Vielen so steht? Hierdurch.
Wodurch? Durch das, wovon eben die Rede war: die Essenz, das Echte, das xin. Durch jenen Grund, den man nicht nicht glauben kann und den man sieht, wenn man selbst bis an die tiefste Stelle hinabsteigt.
吾 erscheint hier nicht zum zweiten Mal im ganzen Buch. Interessant sind die benachbarten Schlüsse: Kapitel 20 spricht eine Wahl aus; Kapitel 21 fragt nach dem Grund des Wissens. Ich lese beide zusammen, ohne den alten Pronomen feste Stufen des Subjektseins zuzuschreiben.
Seit das zwanzigste Kapitel wo und wu auseinandergehalten hat, tritt wu hier zum zweiten Mal als Subjekt des Gewahrseins hervor. Das erste Mal war am Ende des vorigen Kapitels: „Ich (wu) will allein anders sein als die Menschen – und halte es für kostbar, mich von der Mutter zu nähren.“
Nimmt man beide Male zusammen:
Ende des zwanzigsten Kapitels: Wu entscheidet sich, sich von der Mutter zu nähren. Das Subjekt des Gewahrseins wählt aktiv, seine Nahrung aus dem Ursprung des Dao zu ziehen.
Ende des einundzwanzigsten Kapitels: Wu nennt den Grund dieser Wahl. Das Subjekt des Gewahrseins weiß, was der Vater der Vielen ist, weil es die Essenz, das Echte, das xin an der tiefsten Stelle selbst gesehen hat.
Das ist das vollständige Wirken des Subjekts des Gewahrseins: aktiv wählen und den Grund dafür angeben.
Wu wählt nicht blind, sich von der Mutter zu nähren.
Wu ist selbst bis an die tiefste Stelle des Chaos hinabgestiegen und hat jenen Grund, den man nicht nicht glauben kann, mit eigenen Augen gesehen – darum hält es für kostbar, sich von der Mutter zu nähren. Denn sich von der Mutter nähren heißt, die Nahrung aus eben diesem Grund zu ziehen, den man nicht nicht glauben kann.
Das wu des zwanzigsten Kapitels beschreibt noch seine Wahl.
Das wu des einundzwanzigsten Kapitels hat bereits dargelegt, worauf sein Erkennen gründet.
Erst beide Kapitel zusammen ergeben das vollständige Wirken des wu.
VII. Das Rückgrat des ganzen Buches
Das zwanzigste und das einundzwanzigste Kapitel bilden zusammen das Rückgrat des ganzen Buches.
In diesen beiden Kapiteln wird das vollständige Bild vom Wirken des Dao zum ersten Mal offen ausgebreitet:
Ende von Kapitel 20: die Herkunft des Dao. Die Mutter (die nährende Quelle). Wu hält es für kostbar, sich von der Mutter zu nähren – die Nahrung aus dem Ursprung zu ziehen.
Erste Hälfte von Kapitel 21: der Kern des Dao. Die vier Zustände des Chaos, die Essenz an der tiefsten Stelle, das xin in der Essenz (der Grund, den man nicht nicht glauben kann).
Zweite Hälfte von Kapitel 21: die Richtung des Dao. Aus dem Chaos hervorgegangen, geht das Dao auf den Vater der Vielen (das fei) zu.
Das vollständige Bild: Das Dao kommt von der Mutter und geht zum Vater (zum fei); dazwischen liegt der Meißel-Konstrukt-Zyklus.
Dieses Bild stellt einige Schlüsselstellen, die über die früheren Kapitel verstreut lagen (Dao, Mutter, Vater der Vielen, Chaos, Nichtsein, fei, Rest, Konstrukt), auf einen Schlag zusammen auf.
Die früheren Kapitel haben diese Stellen eine nach der anderen behandelt. Das einundzwanzigste Kapitel fügt sie zu einem vollständigen Bild des Wirkens zusammen.
Von diesem Kapitel an kann man jedes „Dao“, jede „Mutter“, jedes „Nichtsein“, jedes fei, jeden „Rest“, jedes „Konstrukt“, jedes xuan, das in den Kapiteln danach auftaucht, in dieses vollständige Bild zurücklegen und nachsehen, an welcher Stelle es steht.
Was dieses Kapitel für Sie als Leser wirklich bedeutet:
Nach zwanzig Kapiteln haben Sie vom „Dao“ schon einen Eindruck, aber einen bruchstückhaften; ein vollständiges Bild haben Sie vielleicht noch nicht. Im einundzwanzigsten Kapitel wird dieses vollständige Bild zum ersten Mal gezeichnet.
Aber es ist kein Bild zum Auswendiglernen.
Es ist ein Bild, auf das man beim Lesen der folgenden Kapitel jederzeit zurückblickt.
Stoßen Sie auf „zurückkehren zum unbehauenen Holz“, dann blicken Sie auf dieses Bild zurück und sehen nach, an welcher Stelle das unbehauene Holz steht.
Stoßen Sie auf „Das Dao folgt dem Von-selbst-so“, dann blicken Sie auf dieses Bild zurück und sehen nach, was die Seite des Dao da tut.
Stoßen Sie auf „Die Rückkehr – das ist die Bewegung des Dao“, dann blicken Sie auf dieses Bild zurück und sehen: Die „Rückkehr“ ist die Richtung, in der das Dao vom Vater zurück auf die Mutter blickt.
Mit jedem Zurückblicken wird dieses Bild ein wenig klarer.
Und eine letzte Bedeutung.
Das einundzwanzigste Kapitel sagt dem Leser: Dass wu es für kostbar hält, sich von der Mutter zu nähren, ist keine blinde Wahl.
Sie hat einen Grund.
Der Grund ist: selbst bis an die tiefste Stelle des Chaos hinabsteigen und jenen Grund, den man nicht nicht glauben kann, mit eigenen Augen sehen.
Das heißt:
Jeder Leser, der ein Streben hat, kann ebenfalls selbst hinabsteigen.
Sie müssen nicht glauben, dass Laozi recht hat.
Sie müssen Laozi nicht als Autorität nehmen.
Sie müssen nur selbst bis an die tiefste Stelle hinabsteigen und diesen Grund selbst sehen.
Haben Sie ihn gesehen, können Sie nicht nicht glauben.
Dazu brauchen Sie Laozi nicht.