Langes Leben ohne Selbstbehauptung

I. Langes Leben heißt nicht Unsterblichkeit

Das siebte Kapitel spricht vom langen Leben.

Aber nicht von jenem langen Leben, das nie altert und nie endet.

Die spätere daoistische Tradition hat aus diesem Kapitel tatsächlich eine ganze Kunst der Lebensverlängerung entwickelt: Elixiere schlucken, auf Getreide verzichten, innere und äußere Alchemie, Atem- und Bewegungsübungen aller Art. Alle diese Techniken gehen darauf zurück, dass man Laozis „langes Leben“ als „ein Leben, das ewig weitergeht“ gelesen hat.

Ob die Daoisten Laozi damit schief gelesen haben, lasse ich hier offen. Ich meine aber, dass Laozi in diesem Kapitel von etwas spricht, das in seinem Aufbau genauer ist:

Wie ein Subjekt fortlaufend wirken kann, ohne zusammenzubrechen.

Es geht nicht darum, wie lange der Körper lebt. Es geht darum, wie ein „Selbst“ sich nicht selbst aufzehrt.

II. Warum Menschen müde werden

Denken Sie zuerst über eine ganz konkrete Frage nach:

Warum werden Menschen müde?

Nicht, weil sie so viel tun.
Sondern, weil sie ununterbrochen sich selbst aufrechterhalten.

Jeden Morgen beim Aufstehen müssen Sie sich vergewissern, „wer ich bin“. Sie müssen das Bild aufrechterhalten, das andere von Ihnen haben. Bei der Arbeit müssen Sie professionell wirken, unter Freunden locker, in der Familie verlässlich. Ständig müssen Sie rechnen: „Bringt mir das etwas?“ „Bringt mich das in Gefahr?“

Jede dieser Aufrechterhaltungen läuft mit – wie ein Hintergrundprozess, der Ressourcen belegt.

Das Aufrechterhalten selbst verbraucht Kraft.

Und zwar sehr viel.

Was Menschen müde macht, ist nicht die körperliche Tätigkeit. Es ist dieses ganze seelische Programm „Ich muss ich sein“, das vierundzwanzig Stunden am Tag ohne Pause läuft.

Himmel und Erde tun das nicht.

Himmel und Erde halten sich nicht selbst aufrecht. Himmel und Erde haben sich überhaupt nie als etwas aufgefasst, das aufrechterhalten werden muss.

Darum zehren Himmel und Erde sich nicht auf.

Was sich nicht aufzehrt, geht nicht zu Ende.

Das meint Laozi in diesem Kapitel mit „nicht sich selbst leben“.

III. Nicht sich selbst leben

Zeichen zum Vergleich：不自生。

Der erste Satz:

Der Himmel währt lang, die Erde dauert fort.
Dass Himmel und Erde lang währen und fortdauern können,
liegt daran, dass sie nicht sich selbst leben;
darum können sie lange leben.

Die drei Zeichen bu zi sheng, „nicht sich selbst leben“, sind der Schlüssel zu diesem Kapitel.

Der naheliegendste Fehler ist, sie als „Himmel und Erde wachsen nicht aus sich selbst“ zu lesen. Aber wäre das gemeint, hieße bu zi sheng: Himmel und Erde wachsen nicht – und dann gäbe es Himmel und Erde gar nicht. Das ergibt keinen Sinn.

Der eigentliche Sinn von bu zi sheng ist:

das „Selbst“ nicht als Konstrukt aufstellen, das aufrechterhalten werden muss.

Jeder Mensch mit einem Bewusstsein von sich selbst nimmt irgendwann die eigene Grenze wahr: „ich“, „meine Identität“, „meine Stellung“, „mein Bild“. Und dann beginnt er, diese Grenze aufrechtzuerhalten.

Dieses Aufrechterhalten ist das „Sich-selbst-Leben“, zi sheng.

Eines muss hier gleich klargestellt werden, damit Sie nicht auf die falsche Ebene rutschen: Das „Selbst“, von dem Laozi spricht, ist das Selbst auf der Ebene des Bewusstseins – die seelische Selbstbehauptung des Menschen, nicht das „Selbst“ auf der biologischen Ebene.

Natürlich braucht eine Zelle eine Membran, natürlich muss der Körper essen. Davon spricht Laozi nicht.

Er spricht von der Handlung eine Ebene darüber, dem seelischen „Ich muss dieses Ich verteidigen“. Sobald diese Handlung zu einem Hintergrundprozess wird, der in Ihrem Leben ständig mitläuft, beginnt sie, Sie aufzuzehren.

Himmel und Erde haben diese Handlung nicht. Himmel und Erde haben sich nicht als ein umgrenztes „Selbst“ aufgestellt, das verteidigt werden müsste.

Darum müssen Himmel und Erde sich nicht aufrechterhalten.
Darum zehren Himmel und Erde sich nicht auf.
Darum „leben sie lange“.

Auch „lange leben“ heißt bei Laozi nicht wörtlich „ewig leben“. Es meint etwas anderes, Genaueres:

Die Stelle bleibt, der Inhalt fließt hindurch.

Zurück zum sechsten Kapitel. „Der Geist des Wassertals stirbt nicht“ heißt nicht, dass das Wasser in einem bestimmten Bachtal für immer derselbe Tropfen bliebe. Es heißt: Das Wasser im Tal fließt immer weiter und wird immerzu durch neues Wasser ersetzt. Was heute vorbeifließt, ist morgen flussabwärts, und an der Quelle quillt neues Wasser nach.

Die Stelle des Wasserlaufs bleibt für immer; der Inhalt an dieser Stelle fließt immerzu hindurch.

So leben auch Himmel und Erde lange. Himmel und Erde sind kein uralter Riese, der sich verbissen ans Leben klammert.

Himmel und Erde sind eine Stelle, an der alles Entstehen und Vergehen geschieht.

Was an dieser Stelle ist – Berge, Flüsse, Lebewesen, Sterne –, wandelt sich ständig. Aber die Stelle selbst muss nicht aufrechterhalten werden.

Denn sie ist kein „Selbst“, das gehütet werden müsste. Sie ist ein Feld, in dem das Kommen und Gehen geschehen kann.

IV. Sich zurückziehen, sich außen vor lassen

Nach Himmel und Erde überträgt Laozi dieselbe Sache auf den Weisen:

Darum zieht der Weise sich selbst zurück, und er steht vorn;
er lässt sich selbst außen vor, und er bleibt erhalten.

Er zieht sich selbst zurück, und er steht vorn: Er tritt von sich aus einen Schritt zurück und steht gerade dadurch vorn.

Die Seidenhandschriften schreiben tui, „zurückziehen“; die überlieferte Fassung schreibt hou, „hinten“. Ein aufschlussreicher Unterschied.

Hou beschreibt eine Lage: „Ich stehe hinten.“
Tui ist eine bewusste Handlung: „Ich ziehe mich von jener Stelle vorn zurück.“

Mit hou liest sich der Satz wie eine Klugheitsregel für den Umgang mit der Welt: Wer bescheiden auftritt, hat am Ende den Vorteil. So liest man den Satz, wenn man an der Oberfläche bleibt – und macht aus Laozi einen Ränkeschmied.

Mit tui liest er sich anders: Es ist die bewusste Entscheidung, jene Stelle nicht zu besetzen.

Warum zieht er sich von sich aus zurück?

Nicht, weil Bescheidenheit eine Tugend wäre. Sondern weil es der Struktur nach so sein muss.

Wer sich auf die Stelle „Ich muss der Erste sein“ stellt, hat das „Selbst“ als Konstrukt aufgestellt, das aufrechterhalten werden muss. Um diesen ersten Platz zu halten, verbraucht er Kraft, um ihn zu erobern und zu verteidigen. Am Ende wird er entweder von der Erschöpfung aufgerieben oder vom Platz gedrängt.

Wer sich von sich aus von dieser Stelle zurückzieht, nimmt ihr die Spannung, vom „Ich“ besetzt zu sein. Eine Sache muss getan werden, Sie können sie tun, Sie tun sie – und schon sind Sie die Stelle, an der diese Sache getan wird.

Nicht, weil Sie sie erkämpft hätten. Sondern weil Sie der Struktur nach dort stehen.

„Er steht vorn“ ist keine Belohnung. Es ist die natürliche Folge davon, dass man sich nicht mit Selbstaufrechterhaltung aufzehrt.

Das ist genau derselbe Mechanismus wie im zweiten Kapitel: „Eben weil er sich nicht darin niederlässt, geht es ihm nicht verloren.“ Wer den Platz nicht besetzt, verliert ihn gerade nicht. Hier wird dasselbe aus einem anderen Winkel noch einmal gesagt.

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Er lässt sich selbst außen vor, und er bleibt erhalten: Er stellt sich selbst nach draußen und bleibt gerade dadurch bestehen.

Dieselbe Logik.

Wer „Ich muss überleben“ nicht als Konstrukt aufstellt, an das er sich klammert – wer nicht jeden Tag rechnet: „Bringt mir das etwas?“ „Bringt mich das in Gefahr?“ –, lebt gerade dadurch länger.

Warum?

Weil nicht die körperliche Tätigkeit am meisten Kraft verbraucht, sondern das Aufrechterhalten des Konstrukts „Ich muss überleben“ selbst.

Um dieses Konstrukt aufrechtzuerhalten, muss man ständig wachsam sein, ständig rechnen, ständig Angst haben, etwas zu verlieren.

Dieses seelische Programm zehrt mehr aus als jede körperliche Arbeit.

Wer dieses Konstrukt nicht aufstellt, bleibt gerade dadurch erhalten.

Laozi schreibt hier keine Ratgeberliteratur für gestresste Menschen nach dem Muster „Wer gelassen lebt, lebt gesünder“. Er spricht von etwas, das tiefer in der Struktur liegt:

Die Selbstaufrechterhaltung ist der größte Kraftverbrauch.

Lassen Sie diese Aufrechterhaltung fallen, und alle Kraft fließt ins Wirken.

Das Wirken selbst bringt die Stelle hervor.

V. Zweierlei Eigenes

Zeichen zum Vergleich：私。

Der letzte Satz dieses Kapitels:

Ist es nicht, weil er nichts Eigenes hat?
Eben darum kann er sein Eigenes vollenden.

Ist es nicht, weil er selbstlos ist? Darum kann er vollenden, was sein Eigenes ist.

Das liest sich wie die Losung eines Ränkeschmieds: Selbstlosigkeit ist nur das Mittel, das man vortäuscht; der eigentliche Zweck ist der eigene Vorteil.

Das ist die häufigste Fehllesung dieses Kapitels.

In Wahrheit trifft Laozi hier eine sehr genaue Unterscheidung:

Das Eigene in „nichts Eigenes haben“ und das Eigene in „sein Eigenes vollenden“ sind nicht dasselbe Eigene. Im Chinesischen steht beide Male dasselbe Zeichen, si.

Das eine ist das falsche Eigene.
Das andere ist das echte Eigene.

Was ist das falsche Eigene?

Das Eigene, wie es der Maßstab der Gesellschaft misst.

All das, worum alle wetteifern: Reichtum, Ansehen, Status, Prestige, das Selbstbild „Ich bin ein erfolgreicher Mensch“ – all das.

Es sieht aus, als gehöre es Ihnen, aber in Wahrheit gehört es Ihnen nicht wirklich. Es ist dieselbe Reihe von Dingen, die Sie und alle anderen mit demselben Maßstab ausgemessen haben.

Alles, was „meins“ genannt wird, ist eine Stelle, die Sie sich nach einem Maßstab erkämpft haben, den die Gesellschaft vorher aufgestellt hat.

Das ist ein Eigenes, das durch das Sieb des öffentlichen Maßstabs gegangen ist.

Kein wirkliches Eigenes. Es ist das falsche Eigene. Es ist ein Eigenes, das die Gesellschaft Ihnen einkolonisiert hat.

Was ist das echte Eigene?

Der unverwechselbare Rest, der wirklich nur Ihnen gehört.

Er steht nicht auf Ihrer Gehaltsabrechnung, nicht in Ihrer Stellenbezeichnung, nicht in Ihrer Follower-Zahl.

Er liegt in der unverwechselbaren Art, wie Sie eine bestimmte Sache angehen – andere würden es anders machen, Sie können es nur so.
Er liegt in dem unverwechselbaren Blickwinkel, aus dem Sie eine Frage sehen – andere sehen diesen Winkel nicht, Sie sehen ihn.
Er liegt in der unverwechselbaren Beziehung zwischen Ihnen und einem bestimmten Menschen – nur Sie beide haben diese Beziehung, niemand kann sie nachmachen.

In diesem Augenblick sind Sie unersetzlich.

Das ist Ihr echtes Eigenes.

Jeder konkrete Mensch hat als konkretes Subjekt so etwas – aber es liegt nicht an den Stellen, die der Maßstab der Gesellschaft ausmisst. Es liegt an dem Ort, den jeder Einzelne für sich allein hat.

Der Maßstab der Gesellschaft reicht nicht dorthin.

Laozis „Ist es nicht, weil er nichts Eigenes hat? Eben darum kann er sein Eigenes vollenden“ meint genau dies:

Wer das falsche Eigene nicht aufstellt, kann das echte Eigene vollenden.

Warum?

Weil Sie, solange Sie ständig das „Eigene“ nach dem Maßstab der Gesellschaft hüten – um Reichtum wetteifern, um Ansehen wetteifern, den Verlust fürchten –, Ihre ganze Kraft in das Hüten dieser Konstrukte stecken. Für das unverwechselbare Hervorquellen, das wirklich Ihres ist, bleibt dann kein Raum.

Lassen Sie das Konstrukt des gesellschaftlichen Eigenen los – dann erst kann Ihr eigener, unverwechselbarer Rest wachsen.

Das ist nicht die List „Selbstlosigkeit vortäuschen, um das wahre Eigeninteresse durchzusetzen“ –

sondern: Die beiden Arten des Eigenen sind nicht dieselbe.

Halten Sie das eine fest, kann das andere nicht hervortreten.
Lassen Sie das eine los, dann erst kann das andere sich zeigen.

Das ist der strukturelle Mechanismus hinter „sein Eigenes vollenden“.

VI. Die Straßen voller Weiser

An dieser Stelle denken Sie vielleicht: Das klingt viel zu schwer.

Kein „Selbst“ aufstellen. Keine Grenze hüten. Jedes Aufrechterhalten fallen lassen.

Welcher gewöhnliche Mensch schafft das?

Wenn das der Weise ist – ist er dann nicht ein Mythos, den ein gewöhnlicher Mensch sein Leben lang nicht erreicht?

Hier muss eines klar sein:

Der Weise ist kein Endzustand, der „erst zählt, wenn man ihn vollständig erreicht hat“.

So hat Laozi es nie gemeint.

Die Späteren haben den „Weisen“ zu einer unerreichbaren Gestalt gemacht – erhaben, entrückt, im Besitz des Dao, für immer über allem. Deshalb denkt ein gewöhnlicher Mensch, wenn er liest, „der Weise tut dies und das“, als Erstes: „Das gilt für die, nicht für mich.“

Bei Laozi ist das nicht so.

Der Weise ist eine Ausrichtung des Herzens, kein Wesen, das man ein für alle Mal erreicht.

Wenn Sie in diesem Augenblick, bei dieser Sache, das „Selbst“ ablegen – anderen den Vortritt lassen, andere bestehen lassen, den Gedanken „mein Eigenes vollenden“ von selbst abfallen lassen –,

dann stehen Sie in diesem Augenblick an der Stelle des Weisen.

Im nächsten Augenblick stellen Sie das „Selbst“ wieder auf – und stehen nicht mehr dort.
Im Augenblick darauf legen Sie es wieder ab – und stehen wieder dort.

Die Stelle gilt für den Augenblick, nicht für das ganze Leben.

Solange Sie in diese Richtung gehen wollen, können Sie jederzeit dort stehen.

Wang Yangming, der Philosoph der Ming-Zeit, sagte nach seiner Erleuchtung in Longchang: „Die Straßen sind voller Weiser.“ Das senkt nicht den Maßstab; es zeigt, dass er die Struktur des Weisen durchschaut hatte.

Nicht, dass jeder Mensch auf der Straße Selbstlosigkeit und langes Leben „vollständig verwirklicht“ hätte. Sondern jeder Mensch kann jederzeit an der Stelle des Weisen stehen – solange sein Herz in diesem Augenblick in diese Richtung geht.

Die Tür zu dieser Stelle steht immer offen.

Aber es gibt eine Bedingung:

Sobald Sie verkünden, Sie seien eingetreten, sind Sie schon wieder draußen.

Denn sobald Sie verkünden „Ich bin ein Weiser“, haben Sie sofort wieder ein „Selbst“ aufgestellt, das Selbst des Weisen – und beginnen, das Bild „Ich bin ein Weiser“ aufrechtzuerhalten. Das widerspricht allem, was dieses Kapitel sagen will.

Das ist eine strukturelle Einbahnstraße: Erst das Selbst ablegen – dann nennen andere einen im Rückblick so.

Umgekehrt geht es nicht.

Laozi selbst hat es so gemacht.

Als er das Daodejing schrieb, dachte er nicht: „Ich will ein großer Philosoph werden.“ Er schrieb auf, was er sagen wollte, fünftausend Zeichen, und hörte auf. Als er auf seinem Ochsen durch den Hangu-Pass ritt, war er ein alter Mann, der dieses Land verließ – kein Weiser, der gerade „sein Eigenes vollendete“.

Dass einer „sein Eigenes vollendet“, lässt sich immer nur von außen sehen.

Erst wir, zweitausendvierhundert Jahre später, blicken zurück, zeigen auf diesen alten Mann und sagen: „Er hat sich selbst nicht gehütet – und seine Worte wirken bis heute.“

Er selbst hat sich nie so gesehen.

Hätte er sich so gesehen, wäre all das sofort in sich zusammengefallen.

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Was das siebte Kapitel dem Leser eigentlich mitteilt:

Die Tür steht immer offen.

Sie müssen nicht ein Leben lang darauf hinarbeiten. Sie müssen es nicht „vollständig schaffen“. Sie brauchen keine Beglaubigung.

Wenn Sie in diese Richtung wollen, stehen Sie in diesem Augenblick an dieser Stelle.

Stellen Sie im nächsten Augenblick wieder ein Selbst auf – dann legen Sie es eben wieder ab.

Ablegen und wieder aufstellen, aufstellen und wieder ablegen – die Stelle ist immer da. Man geht nur hinein und wieder hinaus.