Das Bachtal und die Mutter

I. Zweitausend Jahre Metaphysik

Das sechste Kapitel lässt sich ganz nah beginnen: beim Wasser im Bachtal, beim neuen Leben, das in einem Körper heranwächst. Das sind Bilder des Entstehens, keine Behauptungen, ein bestimmter Bach trockne nie aus oder eine Mutter müsse immer weiter gebären.

Doch seit zweitausend Jahren liest man dieses Kapitel als Hymnus auf das Metaphysische.

Kaum sehen die Kommentatoren die beiden Zeichen „Talgeist“, drängt es sie ins Tiefsinnige – „die Leere in der Mitte des Tals“, „der leere, lichte Geist“, „die Kunst, den Geist zu nähren und nicht zu sterben“ –, und jede Generation legt es noch geheimnisvoller aus als die vorige.

Dabei greift Laozi ganz offensichtlich zu Dingen, die zu seiner Zeit jeder Mensch jeden Tag vor Augen hatte. Der Bach zwischen den Bergen. Die Kuh im Dorf.

Er lehrt keine geheime Übungspraxis.

Er sagt etwas ganz Schlichtes:

Das hört nicht auf.

II. Yu und gu: zuerst den Bach sehen

Die hier verwendete bearbeitete Seidenfassung beginnt mit 浴 (yu), die überlieferte Fassung mit 谷 (gu). Stellen wir beide Zeichen nebeneinander.

Doch Wortgeschichte und Deutung sind zweierlei. 浴 verbindet das Wasser-Radikal mit 谷 als Lautbestandteil; das Shuowen erklärt es als Waschen des Körpers. „Ein Tal, das Wasser führt“ lässt sich deshalb nicht einfach als ursprüngliche Wortbedeutung angeben. Wie 浴 hier für 谷 steht, ist eine Frage des Zeichengebrauchs in diesem Text.

Ebenso wenig genügt die Geschichte, aus „Tal“ sei später „Getreide“ geworden. Das Verhältnis von 谷 und 穀 betrifft auch Schreibvarianten und spätere Zeichenvereinfachung. Daraus folgt noch nicht, dass alte Kommentatoren diese Stelle als Aussage über Feldfrüchte lasen.

Was kann 浴 diesem Essay dennoch zeigen?

Es lenkt meinen Blick ans Wasser. Bevor wir im Tal einen verborgenen Geist suchen, sehen wir den Bach: Wasser fließt nach, zieht vorbei und geht nicht in der Handvoll auf, die wir gerade geschöpft haben.

Das ist ein Bild, mit dem sich lesen lässt, kein Beweis für die einzig richtige Deutung. Auch 谷 lässt die Verbindung von Tal und fließendem Wasser offen.

Folgen wir diesem Bild, entsteht ein Faden: Bach, Geburt, feine Stetigkeit, Gebrauch ohne Erschöpfung. Was schon hervorgetreten ist, ist nicht das Ganze des Hervortretens.

Bäche können austrocknen, einzelne Leben enden. „Stirbt nicht“ ist keine Garantie für diesen Fluss oder jenen Körper. Ich lese darin: Das Entstehen lässt sich nicht durch eine einzelne entstandene Gestalt ausschöpfen.

So setzt dieser Essay bei 浴神不死 an. Ein Bild zu öffnen verlangt nicht, alle anderen Lesarten zu schließen.

Zeichen und Bedeutung

III. Das Tor des xuan pin, die Wurzel von Himmel und Erde

Die nächste Zeile:

Der Geist des Wassertals stirbt nicht – das nennt man xuan pin.

Das Wasser im Bachtal hört nicht auf zu fließen. Das nennt man xuan pin.

Was ist xuan pin?

Was xuan ist, hat das erste Kapitel gesagt: Xuan ist der Meißel-Konstrukt-Zyklus selbst.

Pin ist das Weibliche. Aber nicht das abstrakte „weibliche Prinzip“ späterer Kultur, jene „Schönheit des Weichen und Nachgiebigen“. Zu Laozis Zeit bedeutete pin in seinem schlichtesten Sinn:

der Mutterleib, der Kinder gebiert.

Zusammen heißt xuan pin also:

das Gebären als Mechanismus, der im Zyklus läuft.

Kein „geheimnisvolles weibliches Prinzip“. Sondern die konkrete Gestalt, die der Zyklus auf der Ebene des Gebärens annimmt.

Wasser fließt unablässig aus dem Bachtal.
Ein Kind kommt aus dem Mutterleib zur Welt.

Diese beiden Dinge legt Laozi hier zusammen.

Warum?

Weil es dieselbe Sache ist, die in verschiedenen Größenordnungen wirkt.

In der Größenordnung von Himmel und Erde zeigt sich der Rest als unaufhaltsames Hervorquellen im fließenden Wasser.
In der Größenordnung des Lebendigen zeigt sich der Rest als unaufhaltsames Hervorquellen im Gebären.

Verschiedene Größenordnungen, dieselbe Struktur.

Das vierte Kapitel sagte: Das Dao ist wie ein Brunnen – je mehr man schöpft, desto mehr quillt nach. Sein Bild war ein Menschenwerk.
Das sechste Kapitel sagt: Das Dao ist wie ein Bachtal, wie ein Mutterleib. Sein Bild ist das Leben selbst.

Die Bilder werden immer grundlegender. Vom Brunnen, den Menschen gegraben haben, zum Bachtal, das die Natur geformt hat, und weiter zum Mutterleib, in dem Leben wächst – Schritt für Schritt bis an die Stelle, hinter die man nicht weiter zurückgehen kann.

Die nächste Zeile:

Das Tor des xuan pin – das nennt man die Wurzel von Himmel und Erde.

Was ist ein Tor? Eine Stelle, an der man hinein- und hinausgeht.

Das Tor des xuan pin ist die Öffnung, aus der das Hervorquellen kommt.

Der Augenblick, in dem aus Nichts Etwas wird. Der Moment, in dem ein Keim die Erde durchbricht; der Moment, in dem aus dem Mutterleib neues Leben hervorquillt.

Wo liegt die Wurzel von Himmel und Erde?

Hier greift der Wortlaut dieses Satzes am tiefsten: Er stellt das Bild der überlieferten Religionen – „Gott ist im Himmel“, „die Wurzel liegt in der Höhe“ – schlicht auf den Kopf.

Laozi sagt:

Die Wurzel liegt nicht in der Höhe. Die Wurzel ist an jeder Stelle, an der etwas hervorquillt.

Jeder Augenblick, in dem aus Nichts Etwas entsteht – das ist die Wurzel von Himmel und Erde.

Das schließt an die Lesart des ersten Kapitels an: „Sein“ ist der Name für die Mutter der zehntausend Dinge, nicht jemand, der etwas benennt. Die Mutter ist keine Erzeugerin hoch droben, sondern die Stelle, die Entstehen ermöglicht.

Ebenso ist die Wurzel kein Wesen am Grund des Kosmos. Die Wurzel ist die Struktur, durch die jedes Hervorquellen überhaupt geschehen kann.

Laozi blickt nicht nach oben, um einen Gott im Himmel zu suchen.
Er blickt auch nicht nach unten, um ein Wesen am Grund des Kosmos zu suchen.
Er blickt dorthin, wo es am nächsten liegt: auf jede Stelle, an der Wasser aus dem Bachtal fließt, auf jede Stelle, an der ein Kind aus dem Mutterleib kommt.

Dort ist die Wurzel von Himmel und Erde.

IV. Fadenfein, nicht donnernd

Die nächste Zeile:

Fein und unablässig – als sei es da.

Mianmian: ohne abzureißen, aber sehr fein. Wie die Seidenraupe ihren Faden spinnt – jeder Faden ist dünn, aber er reißt nie.

„Als sei es da“ – als wäre es da und als wäre es nicht da.

Das ist derselbe Satz wie „Klar und still – als sei es vielleicht da“ aus dem vierten Kapitel, nur anders gesagt.

Warum wirkt der Rest so fein und unablässig?

Weil der Rest nie mit Pauken und Trompeten in Erscheinung tritt; er ist fein und stetig da.

Genau so ist es mit dem Wasser im Bachtal. Sie sehen nie, wie das Tal „sich anstrengt zu fließen“. Sie stellen nur fest, dass das Wasser immer fließt und nie aufhört. Jeder Tropfen ist klein, und doch reißt das Fließen nicht ab.

Auch am Heranwachsen eines Kindes lässt sich langsame Veränderung sehen: Vieles geschieht unbemerkt, Tag für Tag, bis eine neue Gestalt sichtbar wird. Das garantiert keinen komplikationslosen Verlauf und spielt die Anstrengung einer Geburt nicht herunter. Es zeigt nur: Tiefgreifende Veränderung muss sich nicht mit einem Paukenschlag ankündigen.

Hervorquellen geschieht immer fein und unablässig, nie mit Donnerhall.

Das ist genau dieselbe Sache wie „Klar und still – als sei es vielleicht da“ im vierten Kapitel:

Wenn Sie gezielt danach suchen, finden Sie es nicht. Denn es ist kein Konstrukt; man kann es nicht packen.
Wenn Sie nicht danach suchen, ist es da. Denn es ist die gemeinsame Bedingung aller Konstrukte und wirkt immer.

Je fester das Konstrukt, desto mehr entzieht sich der Rest.
Je lockerer das Konstrukt, desto mehr zeigt sich der Rest.

Dieses Kapitel sagt es noch einmal, in den Bildern von Wasser und Mutterleib.

Solange Wasser nachfließt, kann ein Bach weiterfließen. Sperrt man einen Durchgang, ändern sich Fließwege und Speicherorte. Nicht jedes Hindernis ist deshalb falsch; nur ist unsere Kontrolle über den Bach nicht das Fließen selbst.

Nehmen wir ein alltägliches Beispiel: Ein Kind sucht nach einem Satz, und jemand neben ihm spricht ihn ständig zu Ende. Noch ehe seine eigenen Worte entstehen, füllen fremde Antworten den Platz.

Einen Vorgang zu unterstützen heißt nicht, seinen Abschluss zu übernehmen. Das Bild der Geburt entscheidet nicht über die Notwendigkeit einer geburtshilflichen Behandlung; notwendige medizinische Hilfe schützt Leben.

„Fein und unablässig – als sei es da“: fein, stetig, unaufdringlich da.

Das ist das Hervorquellen, wie es von sich aus ist.

V. Unerschöpflich, nicht mühelos

Zeichen zum Vergleich：堇／尽 — 勤。

Die letzte Zeile:

Man gebraucht es, und es erschöpft sich nicht.

Das Zeichen der Seidenhandschriften, jin, steht hier für das gleichlautende jin, „erschöpfen“. Man gebraucht es, und es versiegt nicht – es ist nicht auszuschöpfen.

Die überlieferte Fassung schreibt bu qin: „Man gebraucht es ohne Mühe.“

Ein einziges Zeichen Unterschied.

Doch dem Wortlaut nach zeigen die beiden in völlig verschiedene Richtungen.

Seidenhandschriften, bu jin: Man gebraucht es, und es versiegt nicht. Der Wortlaut betont das Unerschöpfliche: Der Rest quillt als Mechanismus des Hervorquellens immer weiter und trocknet nie aus.
Überlieferte Fassung, bu qin: Man gebraucht es, ohne sich anzustrengen. Der Wortlaut betont das Mühelose: Man kann es benutzen, ohne Kraft aufzuwenden.

Beide Lesarten sind möglich, aber beim Wort genommen reichen sie verschieden tief.

Das „ohne Mühe“ der überlieferten Fassung zieht das Kapitel auf den Faden einer „Gebrauchstechnik“ – als wolle Laozi Ihnen beibringen, wie man mit etwas leicht umgeht.

Das „erschöpft sich nicht“ der Seidenhandschriften hält das Kapitel auf dem Faden des „Hervorquellens“ fest: Laozi spricht von einem Wirken, das nie versiegt.

Der Faden des ganzen Kapitels ist das Hervorquellen.

Der Geist des Wassertals stirbt nicht – das Hervorquellen hört nicht auf.
Das Tor des xuan pin – die Öffnung des Hervorquellens.
Fein und unablässig, als sei es da – die Art des Hervorquellens: fein und stetig.
Man gebraucht es, und es erschöpft sich nicht – der Mechanismus des Hervorquellens: unerschöpflich.

Vier Zeilen, ein durchgehender Faden.

Das bu qin der überlieferten Fassung lenkt die letzte Zeile dieses Fadens in eine andere Richtung. Und kaum ist sie umgelenkt, liest sich das ganze Kapitel etwas zerfahren: Drei Zeilen sprechen vom Hervorquellen, und die letzte redet plötzlich davon, dass man „etwas ohne Mühe gebraucht“ – der Rhythmus bricht ab.

Das bu jin der Seidenhandschriften führt den Faden zu Ende.

Warum versiegt das Hervorquellen nicht?

Weil es kein vollgefülltes Gefäß ist.

Ein Gefäß wird mit jedem Gebrauch leerer. Füllen Sie einen Eimer mit Wasser: Jede Kelle, die Sie herausschöpfen, fehlt danach.

Aber der Rest ist kein Gefäß. Der Rest ist ein Vorgang. Solange der Meißel-Konstrukt-Zyklus läuft, quillt der Rest weiter.

Das Bachtal wird morgen wieder Wasser führen. Die nächste Mutter wird wieder das nächste Leben zur Welt bringen.

Dass es sich nicht erschöpft, liegt nicht an einem großen Vorrat. Es liegt daran, dass es überhaupt kein Vorrat ist, sondern ein Mechanismus, der unaufhörlich hervorquillt.

VI. Noch einmal dieselbe Sache

Das sechste Kapitel führt das vierte noch einmal vor.

Das vierte Kapitel sprach im Bild eines Menschenwerks – des Brunnens – vom unaufhaltsamen Hervorquellen des Rests.
Das sechste Kapitel spricht in Bildern des Lebens selbst – Bachtal und Mutterleib – von derselben Sache.

Warum noch einmal?

Weil die Bilder auf einer anderen Ebene liegen.

Ein Brunnen ist von Menschen gemacht; sein Wasser haben Menschen erst ausgegraben. Ein Leser könnte denken: Der Brunnen ist am Ende doch ein Menschenwerk, und „man gebraucht es, und abermals wird es nicht voll“ ist vielleicht bloß eine Eigenschaft von Dingen, die Menschen gemacht haben.

Laozi nimmt die Bilder zurück auf Bachtal und Mutterleib – keines von beiden haben Menschen gemacht. Das ist die Wirkweise des Lebens selbst.

Nach dem sechsten Kapitel bleibt dem Leser der Ausweg nicht mehr, zu denken: „Vielleicht ist das nur eine Eigenschaft von Menschenwerk.“

Der Rest als unaufhaltsames Hervorquellen – so sind Himmel und Erde von sich aus, so ist das Leben von sich aus.

Nicht außerhalb des Menschengemachten. Auch nicht innerhalb davon.

So arbeitet die Welt, nichts weiter.

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Eigentlich sagt das sechste Kapitel nichts Neues. Es sagt die These des vierten Kapitels noch einmal, mit anderen Bildern.

Warum so?

Weil man beim Lesen über einen abstrakten Satz, den man nur einmal liest, leicht hinweggleitet. Wechselt aber die Ebene der Bilder, sieht der Leser neu hin –

Ach, das ist dieselbe Sache.
Ach, auch in dieser anderen Sache steckt dieselbe Sache.
Ach, im Grunde ist alles diese eine Sache.

Das Dao als Brunnen geschrieben – das ist diese Sache.
Das Dao als Bachtal geschrieben – das ist diese Sache.
Das Dao als Mutterleib geschrieben – das ist diese Sache.

Wer das sechste Kapitel zu Ende gelesen hat, hat dieselbe Sache in verschiedenen Größenordnungen gesehen.

Die folgenden Kapitel machen so weiter: Mit immer neuen Bildern sagen sie dieselbe Sache noch einmal. Mit jedem Mal sieht der Leser noch einmal hin. Wer es sieht, erkennt immer klarer, dass es dieselbe Sache ist. Wer es nicht sieht, liest viele schöne Vergleiche.

Laozi betont nichts, erklärt nichts, beweist nichts.

Er breitet nur, immer wieder und in wechselnden Bildern, dieselbe Sache aus.

Fein und unablässig – als sei es da.

Man gebraucht es, und es erschöpft sich nicht.