Talstrom und Mutter

Yu, das wasserführende Tal

Die verbreitete Fassung spricht vom „Geist des Tales“. Die Seidenhandschrift schreibt jedoch yu, ein Zeichen, das Wasser und Tal bereits in sich verbindet. Gemeint ist kein körperloser Talgott, sondern die anschauliche Erfahrung eines Einschnitts, aus dem unaufhörlich Wasser fließt. Der Strom ist nicht deshalb „unsterblich“, weil ein verborgenes Wesen darin wohnt, sondern weil der Prozess des Hervorbringens sich nicht in einem einzelnen Hervorgebrachten erschöpft.

Dasselbe zeigt das Bild der Mutter. Die „Pforte der dunklen Weiblichkeit“ ist die Wurzel von Himmel und Erde: eine Position, an der Leben entstehen kann, ohne dass diese Position mit einem einzelnen Produkt identisch wäre. Xuan bezeichnet auch hier den Meißel–Konstrukt-Zyklus – Formen treten hervor, keine Form schließt die Quelle ab, und der Rest eröffnet die nächste Bildung.

Fein fortlaufend, nicht spektakulär

Laozi beschreibt diese Bewegung als mianmian, fein und ohne Unterbrechung, wie der Faden einer Seidenraupe. Dao zeigt sich nicht notwendig im überwältigenden Ereignis. Es wirkt an der Schwelle des Kaum-Wahrnehmbaren, „als wäre es da“, und ist doch im Gebrauch nicht auszuschöpfen. Die Seidenlesart „nicht zu Ende bringen“ ist hier genauer als die spätere Vorstellung, seine Nutzung koste keine Mühe.

Denn Laozi verspricht keine mühelose Quelle. Gebären, Wachsen und Fließen können anstrengend sein. Unerschöpflich ist nicht die Energie eines einzelnen Wesens, sondern die Tatsache, dass Leben nie vollständig in seinem gegenwärtigen Zustand aufgeht. Nach dem künstlichen Brunnen des vierten Kapitels zeigen Tal und Mutter denselben Gedanken nun am Lebendigen selbst: Kein Konstrukt kann das Entstehen endgültig stillstellen.