Die quellende Leere

I. Ein Gangwechsel

Wenn Sie beim vierten Kapitel ankommen, spüren Sie deutlich, dass das Buch in einen anderen Gang schaltet.

Jedes der ersten drei Kapitel hatte eine konkrete Vorführung. Das erste zeigte, dass „Sein und Nichtsein ein und derselbe Schnitt sind“; das zweite, dass mit dem „Schönen“ zugleich das „Hässliche“ aufgestellt wird; das dritte, wie der Weise das Volk regiert. Jedes Kapitel baute sich aus einer konkreten Szene auf.

Das vierte Kapitel beginnt so:

Das Dao ist leer und quellend – man gebraucht es, und abermals wird es nicht voll.

Keine konkrete Szene mehr. Mit einem Mal steht der Leser vor reiner Abstraktion.

Wenn Sie hier das Gefühl haben, nicht mehr ganz mitzukommen – das ist normal.

Das vierte Kapitel tut etwas, das die ersten drei nicht getan haben: Es hebt alles, was sie vorgeführt haben, eine Stufe höher ins Abstrakte.

Das Subjekt wechselt vom „Weisen“ zum „Dao“.

Die Frage wechselt von „Wie handelt der Weise?“ zu „Wie ist das Dao beschaffen?“.

Aus dem Konkreten wird Abstraktes, aber die Rede ist von derselben Sache.

II. Gebraucht und wieder nicht voll

Der erste Satz:

Das Dao ist leer und quellend – man gebraucht es, und abermals wird es nicht voll. (道冲，而用之有弗盈也)

Chong heißt: leer und doch quellend. Wie die Öffnung eines Brunnens – sie sieht leer aus, doch wenn man schöpft, quillt unaufhörlich Wasser nach.

„Und abermals wird es nicht voll“: Das you (有／又) („haben“) steht hier für das gleichlautende you, „wieder“, und drückt Wiederholung aus. Gebraucht, und wieder nicht voll; gebraucht, und wieder nicht voll. (有／又；或不盈)

In der überlieferten Fassung steht an dieser Stelle huo, „vielleicht“ – ein Ton der Unsicherheit: Vielleicht bleibt ein wenig Platz übrig.

Das „abermals nicht voll“ der Seidenhandschriften ist eine wiederholte Bejahung. Bei jedem Gebrauch: nicht voll.

Zwei Fassungen, und ihre Kraft unterscheidet sich um eine ganze Stufe. Die überlieferte Fassung liest sich wie: „Das Dao scheint beim Gebrauch irgendwie nie ganz voll zu werden.“ Die Seidenhandschriften lesen sich wie: „Gebraucht und nicht voll, wieder gebraucht und wieder nicht voll – nie gesättigt.“

Beim Wort genommen reichen die beiden ganz verschieden tief.

Warum wird das Dao beim Gebrauch nicht voll?

Zurück zum Kern des ersten Kapitels: Das Dao ist der allgemeine Rest. Mit jedem Meißelschlag steht ein Konstrukt. Doch wie immer das Konstrukt aufgestellt wird, der Rest ist da. Jedes Mal, wenn ein Schnitt vom Rest zehrt, bleibt der Rest trotzdem für immer da – und steht immer wieder für den nächsten Schnitt bereit.

Genau das meint „man gebraucht es, und abermals wird es nicht voll“.

Das Dao ist ein Brunnen, aber das Wasser dieses Brunnens ist kein begrenzter Vorrat. Sie ziehen einen Eimer herauf, und der Brunnen ist immer noch voll. Immer voll.

Dies – dass es nie leer wird, wie immer Sie es gebrauchen – ist die Unsättigbarkeit des Meißel-Konstrukt-Zyklus.

Hier vertieft das vierte Kapitel das Wort „Dao“ zum ersten Mal. Das erste Kapitel sagte: Das Dao ist der Rest. Das vierte Kapitel sagt: Dieser Rest ist unbegrenzt.

III. Es gleicht dem Urahn der zehntausend Dinge

Der zweite Satz:

Abgründig tief – es gleicht dem Urahn der zehntausend Dinge.

Yuan ist tiefes Wasser: Es wirkt still, aber darunter reicht es unermesslich tief hinab.

„Der Urahn der zehntausend Dinge“ – das ist der Ursprung aller Dinge.

Auf ein Zeichen müssen Sie hier achten.

Es heißt nicht: „ist (是) der Urahn der zehntausend Dinge“, sondern: „gleicht dem Urahn der zehntausend Dinge“ – si (似).

Ein einziges Zeichen Unterschied.

Hieße es, das Dao „sei“ der Ursprung aller Dinge, dann würde das Dao zum höchsten Konstrukt: zum höchsten Erzeuger, zur höchsten Quelle, zum höchsten Herrscher.

Laozi sagt „gleicht“ – das Dao sieht nur so aus wie der Ursprung der zehntausend Dinge.

Warum?

Weil alle Konstrukte aus dem Rest herausgemeißelt werden, sieht es so aus, als kämen die zehntausend Dinge aus dem Dao hervor. Aber das Dao besitzt die zehntausend Dinge nicht, stellt sie nicht auf, bringt sie nicht als ein Subjekt hervor.

Das Dao ist nur die Bedingung, unter der die zehntausend Dinge hervorquellen können.

Dieses eine Zeichen Unterschied ist der Unterschied zwischen Kolonisierung und Kultivierung.

„Ist der Urahn der zehntausend Dinge“ – das Dao ist ein Herrscher hoch droben, und die zehntausend Dinge sind seine Erzeugnisse. Das ist die Haltung der Kolonisierung.
„Gleicht dem Urahn der zehntausend Dinge“ – das Dao ist die Bedingung, unter der die zehntausend Dinge hervorquellen können, und nimmt sie nicht in Besitz. Das ist die Haltung der Kultivierung.

Viele spätere Kommentatoren haben „gleicht“ als „ist“ gelesen und aus Laozis Dao ein höchstes metaphysisches Wesen gebaut. Dabei sagt Laozi es deutlich: gleicht, nicht ist.

IV. Vier Bewegungen

Die nächsten vier Zeilen sind der Kern dieses Kapitels:

Seine Schärfe abstumpfen, seine Verwicklungen lösen,
sein Licht dämpfen, eins werden mit seinem Staub.

Vier Zeilen im gleichen Takt, jede aus drei Zeichen, und in jeder steckt eine Bewegung.

Das liest sich wie ein Gedicht. Nimmt man es aber auseinander, sind es sehr genaue strukturelle Handgriffe.

Die Schärfe abstumpfen: Dui ist die ursprüngliche Schreibung von rui, „scharf, spitz“. Das Spitze wird stumpf gefeilt.

Was ist die Schärfe? Die Spitze, mit der ein Konstrukt in eine andere Schicht schneiden will. Jede Handlung, mit der man ein Konstrukt aufstellt, hat eine solche Schärfe: Die Tüchtigen nach oben stellen ist Schärfe, das Schöne festlegen ist Schärfe, ein Etikett aufstellen ist Schärfe.

Die Schärfe abstumpfen heißt: In dem Augenblick, in dem eine konstruktaufstellende Handlung gerade kolonisierenden Druck erzeugen will, die schneidende Kraft zurücknehmen.

Die Verwicklungen lösen: Fen ist das Verknäuelte. Das Knäuel wird entwirrt.

Was sind die Verwicklungen? Der Zustand, in dem Konstrukte sich ineinander verstricken und einander bedrängen. Stellt man „tüchtig“ auf, muss man bald „noch tüchtiger“ aufstellen; stellt man ein Gesetz auf, braucht es bald Verordnungen dazu – jedes Konstrukt, das man aufstellt, verlangt zahllose weitere Konstrukte, die es stützen.

Die Verwicklungen lösen heißt: im Knäuel dieser Konstrukte die Knoten lockern, sodass jedes Konstrukt an seine eigene Stelle zurückkehrt.

Das Licht dämpfen: Licht ist hier das Blendende. Das Blendende wird gedämpft.

Was ist dieses Licht? Die Haltung „Ich habe die Wahrheit gesehen“, mit der ein Konstrukt aufstrahlt und in andere hineinleuchten will – alle, die Konstrukte aufstellen, neigen dazu. Kaum steht das eigene Konstrukt, fühlt man sich von strahlendem Glanz umgeben und will die anderen erleuchten.

Das Licht dämpfen heißt: dieses Licht zurücknehmen, es abmildern, bis es nicht mehr blendet.

Eins werden mit dem Staub: Staub ist das, was sich schon gesetzt hat. Man ist mit dem Staub zusammen.

Was heißt, eins werden mit dem Staub? Sich nicht herausheben; nicht die Stelle dessen einnehmen, der „darüber“ steht, „außerhalb“, „weiter“, „jenseits“.

Eins werden mit dem Staub heißt: sich nicht selbst zum obersten Konstrukt aufstellen.

Diese vier Bewegungen zusammen sind die „Kultivierung“, von der das zweite und dritte Kapitel sprachen – in ihrer Fassung auf der abstrakten Ebene.

Zweites Kapitel – der Weise sich selbst gegenüber: wuwei, die Lehre ohne Worte, keinen Platz besetzen.
Drittes Kapitel – der Weise gegenüber dem Volk und den Wissenden: die Tüchtigen nicht nach oben stellen, die Herzen leeren und die Bäuche füllen, niemanden abtreten lassen.
Viertes Kapitel – das Dao selbst: abstumpfen, lösen, dämpfen, eins werden.

Das Subjekt wechselt, die Struktur bleibt dieselbe.

Diese vier Bewegungen haben noch eine tiefere Schicht.

Das Dao vernichtet keine Konstrukte, bekämpft keine Konstrukte, ersetzt keine Konstrukte. Das Dao –

stumpft ab, löst, dämpft, wird eins.

Das Dao ist nichts, was den Konstrukten gegenübersteht. Das Dao ist der Rest, der in allen Konstrukten ist, mit allen Konstrukten zugleich da ist und doch von keinem einzigen Konstrukt vereinnahmt wird.

Stumpfte es die Schärfe nicht ab, stünde es den Konstrukten feindlich gegenüber – und wer sich entgegenstellt, wird zum Lager der Konstruktgegner und damit selbst wieder zu einem neuen Konstrukt.
Löste es die Verwicklungen nicht, geriete es in das Knäuel der Konstrukte – und wer hineingerät, wird selbst zum Konstrukt gemacht.
Dämpfte es das Licht nicht, würde es zu einem blendenden Fremdkörper – und was blendet, wird ausgestoßen.
Würde es nicht eins mit dem Staub, stellte es sich selbst als neues oberstes Konstrukt auf – und wer sich selbst aufstellt, verstößt gegen das, was das Dao selbst ist.

Erst wenn alle vier Seiten zugleich geschehen, kann das Dao in allen Konstrukten sein, ohne von einem Konstrukt vereinnahmt zu werden.

V. Eine Stelle, kein Subjekt

Doch hier muss man einer Fehllesung den Weg versperren.

Nach den vier Zeilen oben liegt es nahe, sie so zu verstehen: Das Dao stumpft ab, löst, dämpft und wird eins wie ein Subjekt, das Absichten hat und von sich aus tätig wird.

Liest man es so, wird das Dao zu einem Ausführenden mit subjektiver Absicht – zu einem höchsten Subjekt –

und wird wieder zum Höchsten Herrn.

Laozi wird diese Deutung am Ende des Kapitels endgültig verschließen („früher als der Höchste Herr“). Deshalb muss die Unterscheidung schon hier klar aufgestellt werden.

Den eigentlichen Sinn muss man auf zwei Ebenen lesen.

Erste Ebene: Das Dao selbst führt keine Bewegung aus. Das Dao ist nur an dieser Stelle.

„Abstumpfen, lösen, dämpfen, eins werden“ tut nicht das Dao von sich aus. Die Konstrukte werden, wenn sie auf das Dao prallen, von selbst stumpf, entwirrt, gedämpft, mit dem Staub eins.

Stellen Sie sich vor: Ein Stein schlägt ins Wasser – und wird selbst glatt geschliffen. Licht fällt in einen Abgrund – und zerstreut sich selbst.

Das Wasser tut nichts. Der Abgrund tut nichts. Aber was immer gegen sie anrennen will, wird beim Aufprall selbst verändert.

So ist es auch mit dem Dao. Das Dao tut nichts. Aber jedes Konstrukt, das gegen es anrennen will – das sich zum obersten Konstrukt aufstellen, das alles überdecken will –, stumpft beim Aufprall die eigene Schärfe ab, entwirrt die eigenen Verwicklungen, dämpft das eigene Licht und wird von selbst eins mit dem Staub.

Das Dao ist eine Stelle, kein Subjekt.

Zweite Ebene: Doch der Kultivierende, der vom Dao lernt, ist nicht das Dao. Der Kultivierende ist ein Subjekt.

Was der Kultivierende tun muss, ist nicht, das „Tun“ des Dao nachzuahmen – denn das Dao „tut“ ja gar nichts.

Was der Kultivierende tun muss, ist: sich selbst zu einer solchen Stelle zu machen.

Wie konkret? Die eigene Schärfe abstumpfen, die Verwicklungen zwischen sich und anderen lösen, das eigene Licht dämpfen, eins werden mit dem Staub.

Der Kultivierende bekämpft nicht die Konstrukte anderer. Er verlegt sich selbst von der Stelle, von der kolonisierender Druck ausgeht, an die Stelle, die anderen erlaubt, selbst zu stehen.

Was das Subjekt tut, ahmt die Stelle des Dao nach, aber es gibt sich nicht für das Dao aus.

Beide Ebenen zusammen –

Das Dao gibt sich nicht für ein Subjekt aus (sonst wäre es wieder der Höchste Herr).
Der Kultivierende gibt sich nicht für das Dao aus (sonst wäre er wieder einer, der Konstrukte aufstellt).

Das Dao als Stelle, der Kultivierende als Subjekt, das lernt, eine solche Stelle zu sein.

Das ist es, was die vier Bewegungen des vierten Kapitels beim Wort genommen eigentlich sagen.

VI. Da und nicht da

Der nächste Satz:

Klar und still – als sei es vielleicht da.

Zhan ist klar, tief und still. „Als sei es vielleicht da“ – als wäre es da, als wäre es nicht da.

Das Dao ist kein wirkliches Ding, das dasteht und sich betrachten lässt. Es ist aber auch kein Nichts, das es überhaupt nicht gibt.

Das Dao ist jener Zustand zwischen Dasein und Nichtdasein.

Wann ist es da? Wann ist es nicht da?

Je fester das Konstrukt, desto mehr entzieht sich der Rest.
Je lockerer das Konstrukt, desto mehr zeigt sich der Rest.

Wenn Sie an einem bestimmten Konstrukt festhalten und so nach dem Dao suchen – wenn Sie sagen: „Ich will das Dao finden, wo ist es?“ –, ist das Dao sofort verschwunden. Denn Sie haben das Dao bereits als Zielkonstrukt behandelt, dem Sie nachjagen, während das Dao der Rest außerhalb aller Zielkonstrukte ist.

Wenn Sie an keinem Konstrukt mehr festhalten, um das Dao zu suchen – wenn Sie kein „Ich will das Dao finden“ aufstellen –, dann ist das Dao da.

Das ist im Grunde nur eine andere Fassung der beiden Übungen aus dem ersten Kapitel: „Beständig ohne Begehren, um das Winzige zu schauen“ – legen Sie das „Ich will“ ab, und das Winzige zeigt sich. „Beständig mit Begehren, um die Grenze zu schauen, auf die man stößt“ – handeln Sie mit einer Richtung, und die Grenze tritt hervor.

Sind Sie beständig ohne Begehren, sehen Sie: Das Dao ist da.
Herrscht jenes Begehren „Ich will das Dao finden“, ist das Dao verschwunden.

„Als sei es vielleicht da“ ist keine Ausflucht ins Vage. Es beschreibt, wie der Rest auf Konstrukte reagiert.

VII. Ich weiß es nicht

Nach diesen Zeilen sagt Laozi etwas, das Sie von ihm nicht erwarten würden:

Ich weiß nicht, wessen Sohn es ist.

Ich weiß nicht, wessen Kind es ist.

Da schreibt jemand einen philosophischen Klassiker und sagt in seinem eigenen Buch: „Ich weiß es nicht.“

Und das ist kein Eingeständnis einer Grenze – kein „Ich blicke da auch nicht ganz durch“ –, sondern ein „Ich weiß es nicht“, das strukturell notwendig ist.

Warum notwendig?

Die Frage „Wessen Kind ist das Dao?“ fragt dem Anschein nach, woher das Dao kommt. Doch schon die Frage behandelt das Dao als Konstrukt und fragt nach seiner Herkunft.

Das Dao aber ist Rest, nicht Konstrukt.

Der Rest ist nicht das Erzeugnis irgendeines Konstrukts. Der Rest ist die gemeinsame Bedingung aller Konstrukte.

Nach der Herkunft des Rests zu fragen ist, als fragte man: „Aus welcher Frage ist die Voraussetzung aller Fragen hervorgegangen?“ Die Voraussetzung geht jeder Frage voraus; darum lässt sich so nicht fragen.

Hätte Laozi geantwortet: „Das Dao entsteht aus diesem oder jenem“, hätte er sofort gegen die Regel verstoßen, die er im ersten Kapitel selbst aufgestellt hat: „Das Dao, das sich sagen lässt, ist nicht das beständige Dao.“

Also kann er nur sagen: „Ich weiß es nicht.“

Mit diesen drei Zeichen hält sich Laozi streng an seine eigene Regel aus dem ersten Kapitel.

Hier ist noch auf eine Einzelheit zu achten –

Laozi sagt wu (吾), nicht wo (我). Beides heißt „ich“.

Im ganzen Buch unterscheidet Laozi zwischen diesen beiden Zeichen.

Wo ist das Pronomen, mit dem man innerhalb einer Beziehung spricht – etwa in „Ich übe wuwei, und das Volk wandelt sich von selbst“: Dort steht wo, und es steht im Gegenüber von „ich“ und „Volk“.
Wu ist das Gewahrsein selbst, das hervortritt und spricht – das wu in „Ich weiß es nicht“ steht in keinem Gegenüber.

Zhuangzi hat diese Unterscheidung später zu einer Übung gemacht: wu sang wo.

Wu lässt wo fahren.

Das heißt nicht, sich selbst zu verlieren. Es heißt, alle Beziehungsstellen der Art „Ich bin X, ich bin Y“ eine nach der anderen abzulegen. Sind die Stellen abgelegt, ist wu da.

Laozi sagt hier wu: Es ist das Gewahrsein selbst, das spricht. Daher kommt das Gewicht dieses „Ich weiß es nicht“.

VIII. Früher als der Höchste Herr

Der letzte Satz:

Es scheint früher zu sein als der Höchste Herr.

Früher noch als di, der Höchste Herr.

Was ist der Höchste Herr? Das höchste unter allen Konstrukten – der höchste Aufsteller von Konstrukten, der höchste Gebieter, die höchste Ordnung.

Laozi sagt: Das Dao geht noch diesem höchsten Konstrukt voraus.

Doch „voraus“ heißt nicht: früher in der Zeit. Es heißt: früher in der Struktur.

Jeder, der Konstrukte aufstellt, jeder Gebieter, jede Ordnung ist, sobald sie steht, bereits ein Konstrukt. Der Rest aber ist das, was schon da war, bevor sie aufgestellt wurde, und das, was ihr, nachdem sie aufgestellt ist, für immer entschlüpft.

Der Rest geht allem Aufstellen von Konstrukten voraus. Und er folgt allem Aufstellen von Konstrukten nach.

Er liegt nicht auf der Kette der Zeit.

Er liegt außerhalb jedes einzelnen Punkts dieser ganzen Kette.

Darum – verstehen Sie das Dao nicht als „einen noch höheren Höchsten Herrn“.

Damit würde das Dao wieder zum Konstrukt.

Das Dao ist der Rest, durch den das Konstrukt „Höchster Herr“ überhaupt erst möglich wird.

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Das vierte Kapitel ist die erste Abstraktion dieses Buches.

Es hebt alle Handgriffe der Kultivierung, die die ersten drei Kapitel vorgeführt haben, eine Stufe höher und bringt sie auf die Wirkungsweise des Dao selbst.

Es gibt, beim Wort genommen, die Bestimmung dessen, „wie das Dao beschaffen ist“: chong (冲) (leer und doch quellend), yuan (tief und still), si („gleicht“, nicht „ist“), abstumpfen, lösen, dämpfen, eins werden (die vier Bewegungen), zhan (zwischen da und nicht da).

Es versperrt die bequemste Fehllesung: das Dao als höchsten Gebieter zu verstehen.

Es zeigt, wie das Gewahrsein spricht: wu, nicht wo.

Im Kern bestimmt das ganze Kapitel eine Stelle:

Das Dao als Stelle, der Kultivierende als Subjekt, das lernt, eine solche Stelle zu sein.

Das Dao gibt sich nicht für ein Subjekt aus, der Kultivierende gibt sich nicht für das Dao aus.

Jedes an seiner Stelle – das ist die Ordnung der Stellen, zu der alle späteren Kapitel über die Übung des Dao, über den Weisen und über das Regieren des Volkes zurückkehren werden.