Die Tüchtigen nicht auf einen Sockel stellen

I. Der Vorwurf der Volksverdummung

Seit zweitausend Jahren wirft man Laozi vor, er wolle das Volk dumm halten.

Die Hauptquelle dieses Vorwurfs ist das dritte Kapitel.

Die Tüchtigen nicht nach oben stellen, so streitet das Volk nicht.
Schwer erlangbare Güter nicht kostbar machen, so wird das Volk nicht zum Dieb.
Das Begehrenswerte nicht zeigen, so gerät das Volk nicht in Unordnung.

Die übliche Fehllesung hält sich an den bloßen Wortlaut: Man lasse die Leute die Fähigen nicht verehren, dann streiten sie nicht; man lasse seltene Dinge nicht kostbar erscheinen, dann stehlen sie nicht; man stelle nichts zur Schau, was begehrenswert ist, dann werden sie nicht unruhig.

Danach kommt es noch härter:

Er leert ihre Herzen, füllt ihre Bäuche,
schwächt ihr Streben, stärkt ihre Knochen.

Die übliche Fehllesung nimmt das beim Wort – oder verdreht es, wenn Sie so wollen – und versteht: Man mache dem Volk das Herz leer, man schwäche sein Streben, man sorge für volle Bäuche und kräftige Knochen, dann wird aus ihm eine ideale, lenkbare, gedankenlose Masse.

Wer Laozi zu irgendeiner Zeit nicht mochte, hat sich vor allem an dieses Kapitel gehalten. Die Konfuzianer schalten ihn einen Feind des Geistes, die Neue Kulturbewegung der 1910er-Jahre einen Feind des Fortschritts, und heutige Leser finden bei ihm ein Programm der Unterwerfung.

Diesen Ruf muss man allerdings eher der überlieferten Fassung und ihren Kommentaren ankreiden. In dieser Gestalt lässt sich das Kapitel tatsächlich leicht als Anleitung zur Volksverdummung lesen.

Liest man aber die Seidenhandschriften – vor allem an der Zeile, an der der Wortlaut dieses Kapitels am tiefsten greift –, kehrt sich der ganze Sinn um.

II. „Oben“ ist hier ein Verb

Zuerst: Wie muss man die ersten drei Sätze richtig lesen?

„Die Tüchtigen nicht nach oben stellen“: Das Zeichen für „oben“, shang (上／尚), ist hier ein Verb, und zwar kausativ gebraucht: „etwas nach oben bringen“, „es zum Obersten machen“.

Laozi sagt nicht: „keine Gefühlshaltung der Verehrung gegenüber den Tüchtigen hegen“. Er sagt: „die Handlung unterlassen, ‚die Tüchtigen‘ als Etikett aufzustellen“.

Die überlieferte Fassung schreibt hier ein gleichlautendes Zeichen, das „hochschätzen“ bedeutet, und macht damit aus einer Handlung eine Gefühlshaltung. Das „oben“ der Seidenhandschriften ist konkreter: Es ist ein Schnitt.

„Die Tüchtigen“ als Konstrukt aufzustellen heißt, einen Schnitt durch die Gesellschaft zu legen.

Fällt dieser Schnitt, werden Menschen, von denen jeder auf seine Weise etwas konnte, durch diesen Maßstab auf zwei Haufen verteilt: Der eine heißt „tüchtig“, der andere „nicht tüchtig“. Den zweiten Haufen gab es vorher nicht. Er wurde in dem Augenblick abgeworfen, in dem der Maßstab aufgestellt war.

Was geschieht dann?

Die Leute fangen an, einander zu bedrängen, um auf dem Haufen „tüchtig“ zu landen.

Woher kommt das Streiten? Nicht daher, dass Menschen von Natur aus streiten. Es beginnt, sobald dieser Maßstab da ist.

In jedem Technologieunternehmen geschieht das jeden Tag.

Stellen Sie das Etikett „herausragender Mitarbeiter“ auf, und jeder, der nicht darunter fällt, gilt automatisch als „nicht herausragend“. Dann beginnt in der Jahresbeurteilung das Streiten – nicht darum, was man konkret tut, sondern darum, auf welcher Seite des Etiketts man landet. Stellen Sie das Etikett „Einhorn“ auf, und jedes Unternehmen, das unter einer Milliarde Bewertung bleibt, ist ein relativer Misserfolg. Dann fangen alle an, für die Bewertungszahl Dinge zu tun, die sie nicht tun sollten.

Ein Etikett aufstellen heißt einen Schnitt setzen, heißt eine Klasse von Bedrängten erzeugen, heißt eine Art des Streitens herbeirufen.

„Schwer erlangbare Güter nicht kostbar machen“ – dieselbe Logik. Man stellt „selten“ als Wertetikett auf. Alle, die das Seltene nicht besitzen, werden damit vergleichsweise herabgesetzt. Der Diebstahl kommt von diesem Maßstab. Er entspringt nicht der Schlechtigkeit der menschlichen Natur; das Konstrukt „selten“ ruft ihn herbei.

„Das Begehrenswerte nicht zeigen“ – man stellt „begehrenswert“ als Etikett auf. Das Begehren kommt von diesem Maßstab. Es liegt nicht von vornherein im Herzen; das aufgestellte Konstrukt ruft es herbei.

Was die drei Sätze eigentlich sagen, ist:

Die Handlung unterlassen, Konstrukte aufzustellen.

Wer eines aufstellt, wirft eine Klasse ab. Wer eines aufstellt, erzeugt eine Klasse von Bedrängten.

Das zweite Kapitel hat es gesagt: Erkennt alle Welt das Schöne als schön, ist das Hässliche schon da. Wer das Schöne aufstellt, wirft zwangsläufig das Hässliche ab; das ist der Preis des Meißel-Konstrukt-Zyklus. Das dritte Kapitel holt diesen Preis herunter auf das Regieren:

Der erste Schritt des Regierens ist nicht die Frage, wie man es macht. Der erste Schritt ist, die Handlungen zurückzunehmen, mit denen man ohnehin schon Konstrukte aufstellt.

Alle drei Sätze beginnen mit „nicht“ – das ist kein passiver Rückzug aus der Welt, sondern Weglassen auf der Ebene des Regierens. Zuerst nimmt man die Handlungen zurück, die kolonisierenden Druck erzeugen; danach erst spricht man darüber, was zu tun ist.

III. Die vier Handgriffe sind kein Gesundheitsrezept

Nach dem „Zurücknehmen“ der ersten drei Sätze spricht Laozi davon, was der Weise „tut“:

Darum regiert der Weise so:
Er leert ihre Herzen, füllt ihre Bäuche,
schwächt ihr Streben, stärkt ihre Knochen,
und beständig lässt er das Volk ohne Wissen und ohne Begehren sein.

Diese fünf Sätze lesen sich wie ein Gesundheitsrezept. In Wahrheit sind es genaue strukturelle Handgriffe.

Der Schlüssel: Diese Handgriffe richten sich auf das Volk, aber ihr eigentlicher Sinn ist nicht, „das Volk zu etwas Bestimmtem zu machen“. Er liegt darin, das Volk aus den Konstrukten des Weisen herauszulösen.

Warum?

Weil Herz, Streben und Begehren des Volkes oft gar nicht im Volk selbst gewachsen sind. Sobald der Weise seine Konstrukte aufgestellt hat, wird das Volk mit ihnen kolonisiert.

Stellt man die Tüchtigen nach oben, macht das Volk „tüchtig werden“ zu seinem Streben.
Macht man Güter kostbar, macht das Volk „Güter erlangen“ zu seinem Begehren.
Zeigt man das Begehrenswerte, wird das Herz des Volkes davon ausgefüllt.

Es sieht so aus, als jage das Volk dem nach, was es selbst will. In Wahrheit läuft es Botengänge für die Konstrukte, die der Weise aufgestellt hat.

Das ist die Normalform dessen, was man im SAE-Rahmen „innere Kolonisierung“ nennt: Sie glauben, Ihre eigenen Ziele zu verfolgen, und bedienen in Wahrheit ein Konstrukt, das ein anderer aufgestellt hat.

Die häufigste Spielart sieht so aus: Einem Kind wird von klein auf gesagt, „Musterschüler“ sei ein Etikett, das zu erreichen sich lohnt. Als es heranwächst, setzt es tatsächlich alles daran, ein „Musterschüler“ zu sein, und steckt seine ganze Zeit in diese Richtung. Es hält das für sein eigenes Streben. In Wahrheit aber ist jener Maßstab von oben herabgekommen, hat es auf die Seite der „Tüchtigen“ geschnitten, und den Rest seines Lebens arbeitet es für diesen Maßstab.

Wo ist sein eigenes Streben? Es hatte nie Gelegenheit zu wachsen. Seinen Platz hat das falsche, kolonisierte Streben ganz ausgefüllt.

Was die vier Handgriffe also eigentlich tun, ist – den Platz räumen:

Die Herzen leeren: die Vorhersagemodelle leeren, die die Begriffe des Weisen hineingefüllt haben. Erst wenn das Herz leer ist, kann das Volk sein Eigenes hineinlegen.
Die Bäuche füllen: dafür sorgen, dass die Grundlage des Lebens Reserven hat. Das ist der einzige der vier Handgriffe, bei dem wirklich etwas „getan“ wird.
Das Streben schwächen: das falsche, kolonisierte Streben schwächen. Solange der Weise den Platz des Volkes besetzt hält, findet das eigene Streben des Volkes keinen Raum zum Wachsen.
Die Knochen stärken: dem Volk die Grundlage geben, die es braucht, um in seinem eigenen Streben aufrecht zu stehen.

Alle vier zusammen: den Platz räumen, den das Volk braucht, um selbst zu stehen.

Und dann der letzte Satz: „Beständig lässt er das Volk ohne Wissen und ohne Begehren sein.“ An dieser Stelle springen viele auf: Da haben wir es! Laozi will, dass das Volk kein Wissen und keine Wünsche hat – was ist das anderes als Volksverdummung?

Nein.

Laozi sagt: Das Volk soll nicht von den Konstrukten der Wissenden kolonisiert werden. Es soll nicht „das Wissen der Wissenden“ haben und nicht „das Begehren der Wissenden“.

Das eigene Wissen und das eigene Begehren des Volkes müssen von selbst wachsen. Das Streben der Wissenden darf nicht auf den Platz des Volkes gegossen werden.

Wer diesen Satz einmal ganz durchdrungen hat, sieht Laozi mit völlig anderen Augen: Er will das Volk nicht dumm halten, er stellt sich gegen die Kolonisierung – und zwar vor allem dagegen, dass die Machthaber mit ihrem eigenen Wissen und Begehren jenes Wissen und Begehren kolonisieren, das gewöhnliche Menschen von sich aus haben könnten.

IV. Wo der Wortlaut am tiefsten greift

Der entscheidende Satz des dritten Kapitels steht am Ende:

Er bewirkt, dass die Wissenden nicht wagen, nicht zu handeln – nichts weiter.
Dann gibt es nichts, was sich nicht regieren ließe. (使夫知不敢弗为而已，则无不治矣)

Die überlieferte Fassung schreibt:

Er bewirkt, dass die Klugen nicht zu handeln wagen. (使夫智者不敢为也)

Zwei Fassungen, zwei genau entgegengesetzte Richtungen.

Seidenhandschriften: Die Wissenden wagen nicht, nicht zu handeln – eine doppelte Verneinung. Wer etwas weiß, darf sich das Nicht-Handeln nicht herausnehmen; er muss also handeln.

Überlieferte Fassung: Die Klugen wagen nicht zu handeln – eine einfache Verneinung. Wer klug ist, soll sich nicht trauen, etwas zu tun.

Liest man die überlieferte Fassung, wird die Grundhaltung des ganzen Kapitels zu dieser: Die höchste Kunst des Regierens bestünde darin, alle Fähigen zum Schweigen zu bringen.

Das passt überhaupt nicht zur Gesamthaltung des Buches, das gegen Kolonisierung steht, nicht gegen Wissen und nicht gegen Handeln.

Nach den Seidenhandschriften liest sich der Satz so:

Die Wissenden wagen nicht, von der Bühne abzutreten.

Laozi ist nie gegen „Wissen“ und nie gegen „Handeln“. Er ist dagegen, Konstrukte aufzustellen und zu kolonisieren. Der Weise soll die Wissenden nicht von der Bühne schicken, sondern –

alle Wissenden auf die Bühne holen, ohne dass einer von ihnen ein Konstrukt aufstellt.

Die beiden Zeichen „nichts weiter“ bezeichnen das Maß. Was der Weise von den Wissenden verlangt, reicht nur bis „Abtreten gilt nicht“ – keine Standards, keine Leitlinien, keine Regeln. Oberhalb dieser Untergrenze tut jeder Wissende seine Arbeit, und der Weise mischt sich nicht ein.

Diese Stelle zeigt die erste Hälfte des Kapitels von der anderen Seite.

Die erste Hälfte handelt vom Volk – die Seite des Platzräumens: den Platz räumen, damit das Volk selbst steht.
Die zweite Hälfte handelt von den Wissenden – die vorbeugende Seite: Sie dürfen nicht abtreten, sie müssen auf der Bühne bleiben.

Erst wenn beides zusammen geschieht, ist das Bild vollständig.

Warum dürfen sich die Wissenden nicht verstecken?

Stellen Sie sich vor, der Weise würde tatsächlich alle Fähigen von der Bühne schicken. Was würde geschehen?

Diejenigen, die nicht abtreten wollen, würden sofort hereinströmen und die leere Stelle füllen – und wer nicht abtreten will, gehört meist gerade zu denen, die am stärksten kolonisieren wollen.

Zieht sich der Weise zurück, strömen die Kolonisierer herein.

Die eigentliche Kultivierung durch den Weisen heißt also nicht „alle Wissenden abtreten lassen“, sondern –

alle Wissenden auf die Bühne holen, ohne dass einer von ihnen ein Konstrukt aufstellt.

Das ist, beim Wort genommen, die Kultivierung in zwei Richtungen:

Gegenüber dem Volk: den Platz räumen. Das Volk soll sein eigenes Streben aufrichten.
Gegenüber den Wissenden: vorbeugen. Sie dürfen nicht abtreten.
Keine der beiden Seiten loslassen, keine der beiden Seiten mit Konstrukten kolonisieren.

Die Vorbeugung ist selbst eine Form der Kultivierung – nicht eine zweite Handlung außerhalb von ihr, sondern die Kultivierung, wie sie sich an verschiedenen Gegenübern verschieden zeigt. Gegenüber dem Volk zeigt sie sich als Platzräumen, gegenüber den Wissenden als Vorbeugung.

Die überlieferte Fassung hat das Zeichen fu (弗), „nicht“, gestrichen. Damit verschwindet die vorbeugende Seite der Kultivierung in zwei Richtungen, und das ganze Kapitel liest sich wie ein Manifest der Volksverdummung.

Die Seidenhandschriften haben das fu bewahrt. Deshalb steht man auf festerem Boden, wenn man von ihnen ausgeht.

V. Warum sich alles regieren lässt

Laozis letzter Satz:

Dann gibt es nichts, was sich nicht regieren ließe.

Es gibt nichts, das sich nicht regieren ließe.

Das ist nicht die weiche Beruhigung, „alles werde sich schon von selbst einrenken“. „Nichts, was sich nicht regieren ließe“ ist die stärkste Aussage, die man über das Regieren machen kann: Alle Probleme sind im Griff.

Warum kann diese eine Sache so viel leisten?

Weil den Problemen an der Quelle das Wasser abgegraben wird:

Das Volk wird nicht kolonisiert – also sind die Anliegen, die im Volk selbst wachsen, echte Anliegen. Echte Anliegen passen ohnehin zu ihrer Umgebung. Sie müssen nicht „regiert“ werden.
Die Wissenden treten nicht ab – also sind die da, die die Arbeit tun. Sind sie da, bleibt keine Arbeit liegen.
Die Wissenden stellen auch keine Konstrukte auf – also entstehen bei der Arbeit keine neuen Scheinprobleme, die wiederum geregelt werden müssten.

Probleme aus Kolonisierung entstehen nicht mehr. Probleme aus dem Abtreten entstehen nicht mehr.

Die Probleme, die nach Regierung verlangen würden, gibt es schlicht nicht mehr.

Das ist Laozis Paradox:

Die größte Fähigkeit zu regieren entsteht daraus, keine Konstrukte aufzustellen, mit denen man kolonisiert, und niemanden abtreten zu lassen.

Je mehr youwei, das Gegenteil des wuwei – je mehr Konstrukte man aufstellt, je mehr Schichten man niederdrückt –, desto schwerer wird das Regieren. Denn jedes aufgestellte Konstrukt erzeugt neuen kolonisierenden Druck, neuer kolonisierender Druck erzeugt neue Probleme, die sich nicht regieren lassen, und dann muss man neue Konstrukte hinzufügen, um die neuen Probleme zu bewältigen.

Kolonisierung schafft Probleme, die noch mehr Kolonisierung verlangen.

Ein Teufelskreis, der sich selbst verstärkt.

Die ganze Denkweise des modernen Regierens – Gesetze erlassen, Aufsicht einrichten, Behörden hinzufügen, Systeme aufrüsten – bewegt sich im Wesentlichen in der Logik des youwei. Jedes neue Problem ruft nach einer neuen Stelle, einer neuen Vorschrift, einem neuen Verfahren. Je mehr man regiert, desto mehr Probleme gibt es, weil das Regieren selbst Probleme erzeugt.

Laozi hat diese Sackgasse schon vor zweitausendvierhundert Jahren gesehen.

Seine Lösung ist kein Gewährenlassen, sondern ein doppelter Ansatz: keine Konstrukte aufstellen, mit denen man kolonisiert, und niemanden abtreten lassen.

Beides zugleich.

Nimmt man die kolonisierenden Handlungen zurück, verschwinden die Probleme, die aus der Kolonisierung entstanden sind, sofort. Aber das Zurücknehmen allein reicht nicht – man muss auch verhindern, dass die Wissenden abtreten, sonst füllen noch schlimmere Kolonisierer die leere Stelle.

Erst beides zusammen ergibt den vollen Sinn von „nichts, was sich nicht regieren ließe“.

VI. Keine Volksverdummung

Zurück zu jenem Vorwurf.

Seit zweitausend Jahren wirft man Laozi vor, er wolle das Volk dumm halten.

Wer dieses Kapitel zu Ende gelesen hat – nach den Seidenhandschriften gelesen –, sieht: Der Vorwurf hält nicht.

Laozi ist nicht gegen Wissen, nicht gegen Handeln, nicht gegen Tüchtigkeit. Er ist dagegen, all das zu Konstrukten zu erheben und mit diesen Konstrukten die Schichten anderer zu kolonisieren.

Laozis „Er leert ihre Herzen“ heißt nicht, das Volk gedankenlos zu machen, sondern sein Denken aus den Konstrukten des Weisen herauszulösen.
Laozis „ohne Wissen“ heißt nicht, das Volk dumm zu machen, sondern es davor zu bewahren, vom Wissen der Wissenden kolonisiert zu werden.
Laozis „Die Wissenden wagen nicht, nicht zu handeln“ heißt nicht, den Fähigen den Mund zu verbieten, sondern: Die Fähigen müssen auf der Bühne stehen.

Laozi hat nie einen passiven Rückzug aus der Welt gepredigt. Er spricht von einer anderen Art, aktiv zu sein –

aktiv die Handlungen zurücknehmen, mit denen man Konstrukte aufstellt;
aktiv den Platz räumen;
aktiv verhindern, dass jemand abtritt.

Diese drei Arten, aktiv zu sein, leisten zusammen mehr als zehntausend Vorschriften.

Laozi will kein dummes Volk. Er will ein Volk, das sein eigenes Streben aufrichtet.
Er will keine gefügigen Wissenden. Er will Wissende, die nicht abtreten.
Er will nicht mehr Regierung. Er will, dass die Probleme verschwinden, die nach Regierung verlangen.

Das zweite Kapitel hat die operationale Definition der Kultivierung gegeben. Das dritte Kapitel gibt das konkrete Rezept der Kultivierung auf der Ebene des Regierens – mit seiner Seite des Platzräumens und mit seiner vorbeugenden Seite.

Die vorbeugende Seite hat die überlieferte Fassung gestrichen. Zweitausend Jahre lang lasen die Leser einen Laozi, der den Geist verachtet.

Die Seidenhandschriften haben sie zurückgebracht.