Li Bai, der nie den Boden berührte

I. Der verbannte Unsterbliche

742, im ersten Jahr der Tianbao-Ära. Li Bai ist Anfang vierzig. Endlich erreicht ihn der Ruf des Kaisers; in Chang’an beginnt sein Leben am Hof.

He Zhizhang nennt ihn einen „verbannten Unsterblichen“. Davon erzählt nicht erst eine spätere Biographie. Li Bai erinnert sich selbst im Vorwort seiner Gedichte zum Gedenken an He an die erste Begegnung im daoistischen Palast des Purpurnen Höchsten: He habe ihn so angeredet und sein goldenes Schildkrötenabzeichen gegen Wein getauscht. Aus dem Staunen eines Zeitgenossen wurde ein Bild, das bald ein ganzes Leben überdeckte.

Ein Unsterblicher, aus dem Himmel auf die Erde verbannt. Nicht der Weise der Dichtung, nicht ihr Buddha. Der Name erklärt keinen ganzen Menschen. Er trifft aber eine Erfahrung beim Lesen: Die Stimme ist bei uns angekommen, ihr Ursprung scheint noch jenseits des Himmels zu liegen.

Bei Du Fu sahen wir, wie die Wirklichkeit immer wieder ins Gedicht eintritt. Bei Li Bai erreicht uns oft zuerst eine andere Kraft. Ein Satz hebt ab, und die gewohnten Maße für Rang, Entfernung und Alltag kommen nicht mehr mit.

In der Sprache dieser Reihe macht Du Fu den Druck sichtbar, unter dem eine Gestalt entsteht; Li Bai erinnert an das Strömen, bevor die Gestalt sich schließt. Das beschreibt Leseerfahrungen, nicht einen Menschen ohne Begabung neben einem anderen ohne Mühe, Leid und Arbeit.

Nennen wir diesen Eindruck vorläufig Hundun, das noch Ungeschiedene bei Zhuangzi. Li Bai lebte nicht außerhalb der Geschichte. Seine Gedichte können uns aber dorthin versetzen, wo unsere Einteilungen noch keinen festen Boden haben.

II. Offene Herkunft

Über Li Bais Familie und Geburtsort bleiben Fragen offen.

Er selbst und frühe biographische Texte führen seine Familie auf die Li von Longxi zurück. Li Yangbing nennt ihn im Vorwort zur Sammlung der Strohhütte einen Nachkommen Li Gaos, des Herrschers der Westlichen Liang, in neunter Generation. Diese Herkunftserzählung ist überliefert; eine unabhängig gesicherte Ahnenreihe für jede Generation besitzen wir nicht.

Suyab in Zentralasien und Sichuan sind wichtige Möglichkeiten in der Diskussion seines Geburtsortes. Dass er in Sichuan aufwuchs, steht auf festerem Grund. Über die Wanderungen seiner Vorfahren, eine mögliche Herkunft aus dem Handel und einen damit erklärten Ausschluss von den Beamtenprüfungen wird weiter gestritten.

Solche offenen Fragen machen ihn nicht zu einem Menschen ohne Familie, Heimat oder Zugehörigkeit. „Halb Zentralasiate, halb Chinese, halb Adliger, halb Kaufmann“ wäre ein allzu bequemes Bild für eine komplizierte Überlieferung.

Du Fus Gelehrtenfamilie und sein Wunsch, den Herrscher über Yao und Shun hinauszuführen, geben seinem Werk eine erkennbare Richtung. Doch Krieg, Hunger und die Trennung von Angehörigen wiegen auch bei ihm schwerer als eine versperrte Laufbahn allein.

Auch Li Bai wollte in der Welt etwas bewirken. In Briefen suchte er Fürsprecher, träumte von großen Taten, verkehrte mit daoistischen Meistern und empfing eine daoistische Initiation. Zwischen Hof und Landschaft, öffentlichem Wirken und Rückzug, zogen mehrere Wünsche an ihm.

Seine Freiheit muss deshalb nicht in Wurzellosigkeit gründen. Vielleicht liegt sie im Schwierigeren: Bindungen, Wünsche und einen Ort zu haben, ohne einem einzigen Ort zu erlauben, das ganze eigene Leben zu erklären.

III. Lachend durch die Tür

Li Bais Hofzeit wird gewöhnlich auf 742 bis 744 datiert, ungefähr zwei Jahre. Ein kurzer Aufenthalt mit einem erstaunlich langen Nachleben in Geschichten.

Zuvor hatte ein ganz anderes Bild gestanden, das berühmte Lachen vor einer offenen Tür:

Ich werfe den Kopf zum Himmel, lache und gehe hinaus—
sollten Menschen wie wir im Gestrüpp verkommen?

So endet Abschied von den Kindern in Nanling vor der Reise in die Hauptstadt. Zuerst ziehen die Kinder an seinem Gewand, dann kündigt er den Weg nach Westen, nach Qin an. Nach der üblichen Datierung folgt er dem kaiserlichen Ruf. Er geht nach Chang’an, nicht aus Chang’an fort. Im Lachen liegt die Hoffnung, endlich gebraucht zu werden.

Die Tür öffnet sich, das Lachen klingt. Nur führt der Weg zu dem Ort, der ihn später enttäuschen wird. Dieses Wissen nimmt dem Gedicht nichts. Es lässt eine Zukunft leuchten, die noch nicht enthüllt ist.

Der Dienst im Hanlin verlieh ihm nicht die Verwaltungsmacht eines leitenden Ministers. Ganz bloßer Festschmuck war er ebenfalls nicht. Li Yangbing berichtet von Fragen zur Staatsführung und von Entwürfen kaiserlicher Schriftstücke; die Biographien nennen Auftragsgedichte. Die erhoffte politische Wirksamkeit und seine tatsächliche Stellung am Hof deckten sich nicht.

„Wolken lassen an ihr Gewand denken, Blüten an ihr Gesicht; Frühlingswind streift das Geländer, reich glänzt der Tau.“ In den Qingping-Melodien spiegeln sich Wolken, Blumen und Schönheit. Die Verbindung zu Yang Guifei und zum Adlerholzpavillon, das Dichten im Rausch und Gao Lishi, der die Stiefel auszieht, gehören zu einer alten, in ihren Einzelheiten wechselnden Überlieferung.

Schließlich verließ er den Hof mit einer Geldgabe. Li Yangbing erzählt von Verleumdung und wachsender Distanz des Kaisers; die Neue Geschichte der Tang erwähnt auch Li Bais Wunsch, in die Berge zurückzukehren. Enttäuschung ist erkennbar, selbst wenn wir die Palastintrigen nicht zu einem lückenlosen Ablauf ordnen können.

Du Fu schreibt in seinem Gedicht an Vizedirektor Wei von „dreizehn Jahren auf einem Esel“, vom Leben auf fremde Kosten in der Hauptstadt, morgens an den Türen der Reichen, abends im Staub ihrer wohlgenährten Pferde. Auch das ist eine Stimme unerfüllter Hoffnung, kein unmittelbarer Bericht über eine Entlassung vom Hof. Die Gedichte zeigen nicht zwei sauber gegensätzliche Reaktionen auf denselben Vorgang.

Li Bai fragt am Ende seines Traumgangs zum Tianmu-Berg auch, wie er vor Mächtigen die Brauen senken und den Rücken beugen solle, wenn sein Herz dabei seine Freude verliert. Neben dem Lachen beim Aufbruch wird die Spannung hörbar: gebraucht werden wollen, ohne sich preiszugeben.

Die Geschichte griff in seinem Alter hart nach ihm. Ende 756 oder Anfang 757, während des An-Lushan-Aufstands, trat er in den Stab des Prinzen Yong ein. Nach dessen Niederlage im Konflikt mit Suzongs Regierung wurde Li Bai inhaftiert und später zur fernen Verbannung nach Yelang verurteilt. 759 erreichte ihn unterwegs eine Begnadigung; den Verbannungsort hatte er noch nicht erreicht.

Er urteilte, entschied und trug Folgen. „Er flog“ darf das nicht auslöschen. Ein Gedicht kann leicht sein und das Leben, dem es angehört, schwer.

Li Bai unterscheidet sich von Du Fu daher nicht dadurch, dass nur einer von beiden ein Amt gewollt hätte. Im Abstand zwischen Wunsch und Wirklichkeit lassen sie ihre Sprache unterschiedliche Haltungen annehmen.

IV. Bringt den Wein

Bringt den Wein verwendet einen überlieferten Yuefu-Titel und ist eines von Li Bais bekanntesten Trinkgedichten. Hier folgt der vollständige Text in einer geläufigen Fassung, neu ins Deutsche übertragen. Datierung und einzelne Lesarten sind umstritten; das sprechende Ich führt kein autobiographisches Kassenbuch.

Siehst du nicht, wie das Wasser des Gelben Flusses vom Himmel kommt,
zum Meer hin stürmt und nie zurückkehrt?
Siehst du nicht vor dem hellen Spiegel im hohen Saal die Trauer über weißes Haar,
am Morgen dunkle Seide, abends Schnee?
Wenn das Leben Erfüllung schenkt, koste die Freude aus;
lass den goldenen Becher nicht leer vor dem Mond.
Der Himmel hat meine Gaben hervorgebracht: sie werden ihren Nutzen finden;
tausend Goldstücke, verstreut, können wiederkommen.
Kocht das Schaf, schlachtet den Ochsen, freuen wir uns—
dreihundert Becher müssen es bei einem Gelage sein.

Meister Cen, Freund Danqiu, bringt den Wein, lasst die Becher nicht ruhen.
Ich singe euch ein Lied; neigt mir eure Ohren zu.
Glocken, Trommeln, Speisen kostbar wie Jade schätze ich nicht;
ich will nur lange trunken bleiben, ohne zu erwachen.
Seit alters blieben Weise und Würdige im Schweigen zurück;
allein die Trinker haben ihre Namen bewahrt.
Einst gab der Fürst von Chen sein Fest in Pingle,
zehntausend für ein Maß Wein, ungezügeltes Lachen und Spiel.
Warum spricht unser Gastgeber von zu wenig Geld?
Geht, kauft Wein, schenkt mit mir ein.
Das Pferd mit der prächtigen Mähne, den tausend Goldstücke werten Pelz—
lasst den Jungen sie forttragen und gegen guten Wein tauschen;
mit euch will ich den Kummer aller Zeiten auflösen.

Die vom Himmel verliehenen Gaben lassen eine Selbstbehauptung hören, die über jede einzelne Ernennung hinausgeht: Mein Wert bedarf nicht ausschließlich der Bestätigung durch den Hof. Als Bekräftigung des eigenen Daseins lesen wir den Satz hier; eine moderne Ontologie hat Li Bai damit nicht formuliert. Auch das „Gebrauchtwerden“ ist aus seiner Welt nicht verschwunden.

Auf die vergessenen Weisen folgen die erinnerten Trinker, dann Cao Zhi, der Fürst von Chen. Übertreibung, Zorn, Stolz und Enttäuschung sitzen mit am Tisch. Das Gedicht stellt vertraute Wertordnungen auf den Kopf, ohne daraus ein Gesetzbuch gegen Wohlwollen, Moral und Riten zu machen.

Im „Kummer aller Zeiten“ erhält der Becher das Maß der Zeit. Wasser kehrt nicht zurück, schwarzes Haar wird weiß, ein Leben geht vorüber. Dreihundert Becher und der kostbare Pelz leuchten in diesem Übermaß. Die Stimme ist nicht weit, weil es keine Trauer gäbe. Sie weitet sich, weil die Trauer anschwillt.

Wenn Du Fu von seiner lebenslangen Sorge um die einfachen Menschen spricht, hören wir Hunger, Kälte und Einberufung. Bei Li Bai hören wir im uralten Kummer das Vergehen selbst. Einer holt die Menschen nahe heran, der andere öffnet den Blick plötzlich bis ins All. Das sind Schwerpunkte, keine Zuständigkeitsgrenzen: Auch Li Bai schrieb über Krieg und Menschen, auch Du Fu befragte Himmel und Erde.

Und da steht „mit euch“. Er ruft Freunde zum Trinken. Kosmischer Kummer hat die Tischgesellschaft nicht abgeschafft. Die Stimme, die ins Unendliche reicht, sucht noch immer einen Zuhörer.

V. Der Mond

Der Mond kehrt mit eigentümlicher Vertrautheit in Li Bais Gedichten wieder. Er kann fern wie der Himmel sein und nahe wie das Licht vor dem Bett.

Vor dem Bett das helle Mondlicht—
ich frage mich: liegt Reif auf dem Boden?
Ich hebe den Kopf zum leuchtenden Mond;
ich senke ihn und denke an die Heimat.

So lautet die heute weithin gelernte Fassung der Gedanken in stiller Nacht. Ältere Textzeugen haben „Mondlicht betrachten“ und „Bergmond“. Viele Kinder begegnen mit diesen vier Zeilen erstmals der Tang-Dichtung. Den Kopf heben, ihn senken: Eine kleine Bewegung bringt die ferne Heimat in diesen Augenblick.

Der unsichere Geburtsort bedeutet nicht, dass Li Bai keine Heimat hatte. Er wuchs in Sichuan auf, hatte Angehörige und verschiedene Wohnorte. Weil das Gedicht keine genaue Adresse einträgt, können viele Menschen ihre Sehnsucht darin wiederfinden. Eine Heimat jenseits des Himmels entsteht erst in unserer weitergehenden Vorstellung.

Ich hebe den Becher und lade den hellen Mond ein;
mit meinem Schatten werden wir drei.

Allein unter dem Mond trinken macht aus Mensch, Mond und Schatten eine Gesellschaft. Doch die folgenden Zeilen sagen schon, dass der Mond vom Trinken nichts versteht und der Schatten lediglich dem Körper folgt. Das Gedicht kennt die Grenze seiner Gesellschaft. Darum ist dieses Fest lebhaft und einsam zugleich.

Die Menschen von heute sehen nicht den Mond der alten Zeit;
der heutige Mond hat einst die Menschen früherer Zeit beschienen.

Mit Wein den Mond befragen lässt die Lebenden und die Früheren unter demselben Mond zusammentreffen. Seine Dauer gehört zum Zeitempfinden der Dichtung, nicht zur Behauptung eines physikalisch unveränderlichen Himmelskörpers. Neben Du Fus Wunsch nach Häusern für alle frierenden Gelehrten steht hier ein Blick, der Menschen in lange Zeiträume stellt. Beide beginnen bei unserer Endlichkeit.

Später schenkte die Sage ihm einen passenden Tod: Betrunken auf einem Boot habe er nach dem Mondbild im Wasser gegriffen und sei ertrunken. Ein verlässlicher Todesbericht ist das nicht. Li Yangbings Vorwort von 762 nennt schwere Krankheit und am Krankenbett übergebene Manuskripte; frühe Berichte über das Ende stimmen nicht vollständig überein. Daraus folgt kein genauer medizinischer Befund, wohl aber Vorsicht gegenüber der Mondgeschichte.

Warum blieb sie erhalten? Mond, Wein, Wasser und das Ungreifbare finden in einem einzigen vertrauten Bild zusammen. Die Hand greift nach einem Spiegelbild, nicht nach dem Mond selbst. Das erzählt etwas über die Vorstellung späterer Leser, darf aber den kranken Menschen, der Pflege brauchte, nicht ersetzen.

VI. Li Bai und Du Fu

744 begegneten sie einander, gewöhnlich wird Luoyang als Ort genannt. Nach traditioneller Zählung waren sie vierundvierzig und dreiunddreißig. Sie reisten gemeinsam und trafen 745 in der Region Qi und Lu erneut zusammen.

Wen Yiduo verglich diese Begegnung viel später mit einem Zusammentreffen von Sonne und Mond. Ein Literaturhistoriker staunt; kein Augenzeuge berichtet.

Die Reise mit Gao Shi durch Liang und Song darf nicht insgesamt in die „Länder Qi und Zhao“ verlegt werden. Besuche, Wein, Gespräche über Gedichte und die Suche nach daoistischen Lehrern gehörten zu diesem Zusammensein. Du Fus Verse vom wilden Singen und tiefen Trinken fragen zugleich, für wen der Freund sich so ungebärdig aufschwinge. Bewunderung und Frage klingen zusammen.

Dann trennten sie sich. Die gemeinsame Zeit war kurz; ihr Nachhall in Versen lang.

Mein alter Freund kommt in meinen Traum: wie ständig denke ich an ihn.
Die Hauptstadt ist voller Amtshauben und Wagen; er allein ist ausgezehrt.
Ein Name für tausend Herbste, für zehntausend Jahre—
doch nach dem Tod, wie einsam ist das alles.

In Du Fus Träumen von Li Bai gilt die Aufmerksamkeit nicht nur dem Talent. Sie gilt einem gefährdeten Freund. Kein tausendjähriger Ruhm hält den Wind von einem lebenden Körper fern. Unter dem Unsterblichen sieht Du Fu einen Menschen, der in den Stürmen verloren gehen könnte.

Weniger an Du Fu gerichtete Gedichte Li Bais sind erhalten. Zahlen wiegen jedoch keine Zuneigung. Von der Stadt Shaqiu aus sendet er seine Sehnsucht, weit wie der Wen-Fluss, dem nach Süden ziehenden Freund nach. Beim Abschied am Östlichen Steintor im Land Lu fragt er, wann sie die goldenen Becher wieder öffnen werden. Das klingt nicht gleichgültig.

Überliefert ist außerdem das ihm zugeschriebene Scherzhafte Geschenk an Du Fu:

Auf dem Reiskornberg begegne ich Du Fu,
den Hut auf dem Kopf, unter der Mittagssonne.
Warum bist du seit unserem Abschied so mager geworden?
Gewiss vom vielen Mühen um Gedichte.

Zuschreibung und Wortlaut wurden schon lange angezweifelt. Die Szene verwandelt dichterische Mühe in eine Neckerei unter Freunden. Man kann sie bewahren, ohne daraus Geringschätzung abzuleiten oder Li Bais eigenes Schreiben für mühelos und sein Leben für schmerzlos zu erklären.

Du Fus Aussage, Bai habe in der Dichtung keinen Gegner und seine Gedanken flögen einsam voraus, enthält wirkliche Verehrung. Li Bais Erinnerungsverse haben ebenfalls ihr Gewicht. Die ungleichmäßige Überlieferung zwingt die Freunde nicht in die Rollen des Verehrers und des Verehrten.

Später stellte man sie als „Li–Du“ nebeneinander. Mit zwei Strichen gezeichnet: Einer fliegt, einer geht; einer lässt Sprache steigen, der andere gibt ihr eine Last. Das Bild bleibt lebendig, solange es andere Seiten nicht auslöscht.

Yang Wanlis Urteil aus der Song-Zeit, unter anderem in den Jadefragmenten der Dichter überliefert, nennt Li göttlich und Du weise in der Dichtung. Es unterscheidet künstlerische Vollendungen. Es besagt nicht, dass ein Gott ohne Arbeit auskommt und nur ein Weiser sich mühen muss.

In den besten Gedichten scheint Arbeit manchmal zu verschwinden. Dass sie nicht mehr sichtbar ist, heißt nicht, dass sie nie stattgefunden hat.

VII. Wenn Hundun spricht

Nun lässt sich Li Bais Platz in dieser Reihe neu betrachten.

Mit Meißeln und Bauen haben wir beschrieben, wie Menschen überkommene Antworten öffnen und bewohnbare Welten schaffen. Das ist eine Sprache des Lesens, kein Gesetz, dem historische Personen gehorchen müssten.

Sokrates befragt Wissen, Konfuzius Menschlichkeit und Riten. Laozi bringt Namen ins Stocken, Zhuangzi lockert Grenzen. Kant zieht Linien, Nietzsche führt den Hammer, Wang Yangming wendet sich nach innen. Buddha untersucht das Haften; Jesus verweist im Leiden noch auf das Geben.

Gödel zeigt Grenzen formaler Systeme, Einstein verändert das physikalische Bild von Raum und Zeit. Du Fu lässt Wirklichkeit ins Gedicht; die durch Homer vertretene epische Tradition führt Stimmen zur Schrift. Qin Shi Huang bündelt Macht, Washington gibt sie ab, Alexander trägt Eroberung weiter nach außen.

Darwin erforscht den Wandel des Lebens; Newton beschreibt die Welt durch Bewegungsgesetze und Gravitation. Bach verwebt Stimmen, Beethoven komponiert nach dem Verlust des Gehörs, Sima Qian schreibt nach äußerster Erniedrigung weiter Geschichte. Das sind Umrisse früherer Kapitel, keine Leben, die man durch ein Verb ersetzen könnte.

Fehlt Li Bai in dieser Reihe?

Der historische Li Bai gehört selbstverständlich dazu. Er liest, bearbeitet alte Yuefu-Titel, wählt Wörter, knüpft Beziehungen, tritt in den Hofdienst ein und gerät in politische Katastrophen. Er gestaltet Gedichte und wird von der Wirklichkeit verändert.

Doch manche seiner Zeilen lassen uns zuerst Wasser spüren, das plötzlich hervorbricht, nicht die Spur eines Werkzeugs. Als wären die Türen der Form noch offen, während der Gelbe Fluss schon vom Himmel fällt.

„Vor dem Meißeln“ bezeichnet also eine Wirkung des Gedichts, nicht die Fähigkeit eines Körpers, ohne Lernen zu dichten.

Zhuangzis Geschichte von Hundun macht auf den Preis aufmerksam, den das Bohren von Öffnungen fordert. Li Bais Flug lässt eine noch nicht festgestellte Stimme ahnen. Die Bilder können einander erhellen, ohne eine einzige Philosophie zu werden oder den Dichter in eine wirkliche Verkörperung Hunduns zu verwandeln.

Hören wir die vom Himmel verliehenen Gaben noch einmal so: Bevor andere mir einen Nutzen zuweisen, habe ich zu sprechen begonnen. Zum Werk wird die Stimme trotzdem nur mit Sprache, älteren Gedichten und Hörenden.

Vielleicht sitzt genau hier die Kunst: Die überlieferte Form trägt, während die Bewegung uns überrascht. Der Fluss muss nicht ohne Ufer sein, um seine Kraft spüren zu lassen.

Wenn wir weiterhin sagen, „Hundun selbst spricht“, sei das ein Ausdruck des Staunens. Nicht dass das Genie keine Arbeit getan hätte. Die Arbeit lässt etwas hörbar werden, das wirkt, als sei es nie gemacht worden.

VIII. Fliegen

Wir kehren zur vorgestellten Brücke dieser Reihe zurück. Hier versammeln sich Menschen, die sich in der Geschichte nie begegnet sind.

Einer ist hinzugekommen. Doch er steht nicht am Brückenkopf. Er fliegt über der Brücke.

Unter Qin Shi Huang liegen Risse, unter Washington Erde. Beethoven ballt die Faust, Sima Qian hat den Rücken leicht gebeugt, Du Fu trägt zerrissene Ärmel. Jede Haltung lässt ein früheres Kapitel nachklingen.

Li Bai steht nicht. Li Bai fliegt.

Der Flug macht ihn nicht vornehmer als die anderen und nicht unberührt von der Welt. Für einen Augenblick trägt er die Leichtigkeit des Gedichts über Bohlen, Erde und Spalten hinweg.

Er sieht hinunter, sieht Du Fu gehen. Komm, flieg mit mir.

Doch Du Fu trägt noch seinen Wunsch nach zehntausend Häusern. Seine Menschlichkeit ist kein Nagel, der ihn bestraft, sondern eine Sorge, die er nicht ablegen will. Auch Li Bai hat Bindungen. Jetzt darf seine Stimme leichter werden als ihre Last.

So zeigt sich der Preis des Fliegens. Der Mond ist wie ein Freund, der Schatten wie ein Gefährte, der Wein hebt die Stimme. Der Mond antwortet jedoch nicht; der Schatten kann niemandem eine stützende Hand reichen. Nach dem Rausch muss der Körper zur Erde zurück.

So frei sieht er aus, so einsam. Und doch hat es in seinem Leben Menschen gegeben, die ihn erreichten.

Du Fus Einsamkeit bewahrt noch ungehörtes menschliches Leid. Li Bais Einsamkeit kennt die Entfernung eines Flugs, den niemand ganz teilen kann. Zwischen diesen Einsamkeiten sind die beiden zusammen gegangen und haben einander Gedichte geschrieben.

„Ich hebe den Becher und lade den Mond ein.“ Einsamkeit verschließt ihn nicht. Sie bringt ihn dazu, etwas einzuladen, das noch nicht geantwortet hat.

Freiheit heißt hier nicht Beziehungslosigkeit. Sie liegt in der Hand, die sich weiter ausstreckt, wenn vorhandene Beziehungen einen Menschen nicht ganz erfüllen.

Am Brückenkopf stehen viele: aufrecht, gebeugt, mit geballten Fäusten, manche schon fast verblasst. Im Himmel hält einer einen Becher.

Er blickt hinunter und sieht sie alle. Dann blickt er hinauf und sieht den Mond.

Er wählt den Mond.