당위는 어디에 놓이는가

여섯 편을 쓴 뒤

이 글은 바탕이 된 논문처럼 마지막에 썼다. 자기 대상이 서고 나서야 대화할 수 있기 때문이다. 앞의 여섯 편은 외부 이론가의 이름을 부르지 않고 전통과의 대화를 여기로 남겼다. 대화마다 네 걸음을 밟는다. 양쪽이 실제로 공유하는 질문, 같은 대상을 말하는지, 어디까지 동의하고 어디에서 갈라지는지, 그리고 상대의 강점에 최대한 닿도록 여기서 대신 구성한 가장 강한 반론과 이 연작의 응답이다. 각 사상가는 대화 상대이지 전제가 아니다. 이 연작이 누구의 오류를 바로잡거나 누군가가 이 연작을 예고했다고 쓰지 않는다. 칸트, 순자, 황종희는 원문을 인용한다. 롤스, 밀러, 하버마스, 페팃, 역량 접근, 호네트, 설은 신뢰할 만한 이차 문헌의 항목만 풀어 쓰며 그 범위를 넘지 않는다. 허시먼은 행위론의 접속 논문을 통해 재인용한다.

여러 차이는 같은 두 선에 놓인다. 첫째는 당위를 누구에게 말하는가다. 어떤 전통은 시민, 관료, 참여자 같은 사람에게 제도적 요구를 한다. 어떤 전통은 사회 주요 제도가 이루는 전체 체계를 심사 단위로 삼는다. 이 연작은 구성체에만 말한다. 공장과 학교, 나쁜 제도까지 제도적 정체성을 지닌 모든 구성체다. 사람에게는 당위를 쓰지 않는다. 둘째는 함양 쪽에서 어디까지 맡는가다. 어떤 전통은 역량의 문턱이나 사람들이 집에 있는 듯 사는 윤리적 삶 같은 결과와 목록을 제도에 준다. 이 연작은 구성체가 실제 쓸 수 있는 조건을 제공하고 설명하도록 요구하며 결과는 단서로만 쓴다. 모든 결과에 책임이 없다는 뜻은 아니다. 보호는 실제여야 하고 통로는 정말 작동해야 한다. 두 선은 이 글의 정리이지 각 전통 자신의 분류는 아니다.

여섯째 편의 질문, 곧 질문받을 조건을 철회할 수 없고 국소적 완료가 영구 면제를 참칭해서는 안 되며 존속이 스스로를 증명하지 못한다는 문제에서 아홉 대화 상대 중 반대편에 선 이는 없다. 조상의 법을 제도의 증명으로 삼는 일을 반박한 황종희는 같은 편이다. 그래서 이 기준으로 각 전통을 재지 않고 이 연작 자신에게 묻는다. 「제1비판」이 질문자에게 세운 규칙을 따른다. “같은 규칙으로 자신을 물으며 자신에게 별도의 면제를 두지 않는다.”

칸트와: 외부는 어디까지 닿는가

칸트는 두 의무를 나눈다. “덕의 의무와 법권의 의무의 본질적 차이는 후자는 도덕적으로 외부 강제가 가능하지만 전자는 자유로운 자기 강제에만 의존한다는 데 있다.” 이유는 목적에 있다. “타인은 어떤 목적을 향한 수단인 행위를 내게 강제할 수 있지만, 목적을 가지라고 강제할 수는 없다. 어떤 것을 내 목적으로 삼는 것은 오직 나 자신이다.” 첫째 편은 구성체가 위치에 행동을 요구할 수 있으나 사람에게 생각을 요구할 수 없고 함양을 강제로 얻을 수 없다고 했다. 둘은 같은 이음매를 가른다. 외부에서 행위에는 닿지만 목적에는 닿지 못한다. 칸트는 강제에도 “장애에 대한 장애”라는 모양을 준다. 셋째 편의 보호가 그 모양이다. 타인의 경계 침범을 막는다. 목적의 왕국도 그의 이름이다. “서로 다른 이성적 존재들이 공통 법칙으로 이루는 체계적 결합”이며 “물론 하나의 이상일 뿐”이라고 했다. 여섯째 편은 방향이지 검수할 상태가 아니라고 했다.

닮은 것은 모양이며 차이는 네 가지다. 수신자에서 칸트의 법권 의무는 외부 강제가 가능해도 사람이 맡는 의무다. 이 연작은 외부 층위조차 사람에게 말하지 않는다. 위치에는 직무상 책임을, 구성체에만 당위를 말한다. 칸트가 한 사람의 의무 안에서 외적·내적으로 가른 경계를 여기서는 수신자 사이에 긋는다. 이것이 첫 선이다. 목적에서 법권론은 목적을 사상하지만 셋째와 넷째 당위는 함양 조건과 공간을 다루므로 목적에 관계한다. 법권도 덕도 아니다. 구성체에는 내적 자기 강제가 없다. 배치에 대한 요구다. 강제에서 이 연작은 보호를 묘사할 모양만 빌리지 정당화는 빌리지 않는다. 보호 자체가 제한이어야 하며 강제의 정당성은 정부론의 일이다. 왕국에서 칸트는 법칙이 “보편적으로 준수된다면” 실현된다고 말한다. 이 연작은 혼합된 현실을 전제하고 「제1비판」의 층위, 즉 여러 목적이 서로 인정하고 추궁하며 이루는 왕국을 취한다. 공동 입법은 말하지 않는다.

상대의 가장 강한 반론. “당위”는 구속될 수 있는 의지를 전제하지만 구성체에는 의지가 없다. 운영자에게 하는 당위이거나 칼은 날카로워야 한다는 식의 기술적 평가일 뿐 아닌가? 응답. 의지에 대한 명령이 아니다. 구성체에는 일인칭이 없고 책임 귀속의 주소이며 당위는 그 주소에 기준을 세운다. 운영자에게 하는 당위도 아니다. 사람에게 내려오는 것은 위치의 직무상 책임뿐이고 자신의 법은 따로 있다. 기술적 평가도 아니다. 그것은 사용자의 목적을 자로 삼지만 여기의 자는 “사람은 목적 그 자체다”이며 유용성이 아니라 내부 사람에게 무엇을 해야 하는지 묻는다. 사람의 목적 지위에서 구성체에 대한 요구로 가는 것은 공개적으로 떠맡은 입장이라고 명시하지 의지 개념에서 도출했다고 하지 않는다.

롤스와 밀러와: 무엇을 위한 것인가

롤스는 정의의 자리를 헌법, 법체계, 경제, 가족 등 사회의 기본 구조에 둔다. 주요 이익과 부담을 분배하고 시민의 인생 전망, 더 깊게는 목표에 영향을 주기 때문이다. 접점은 실제적이다. 개별 선택보다 제도에 규범적 무게를 두며 제도는 중립적이지 않다. 자존감의 사회적 기반은 제도가 실현 항목에만 있다는 서문의 말과 닿는다. 대부분에게 사회를 떠남은 현실적 선택이 아니므로 남음은 동의가 아니다. 이 연작도 남음과 침묵으로 제도를 증명하지 않고 이탈로 피할 수 없는 사람을 내부에 넣는다. 차이는 범위, 출처, 내용이다. 사회의 기본 구조라는 하나의 체계에 비해 여기서는 제도적 정체성을 지닌 모든 구성체이며, 시민권이 아닌 얽힘으로 내부를 정한다. 첫 선이다. 무지의 베일 뒤 합의에 비해 공개적으로 떠맡은 입장이다. 분배 원칙에 비해 경계, 보호, 조건, 공간, 통로를 다루며 누가 얼마를 받는지는 판정하지 않는다. 닮은 모양도 있다. 롤스는 기본 자유를 우선하며 여기서도 조건상의 이익으로 경계를 상쇄하지 않는다. 다만 시민 자유 목록이 아니라 실제 배치 속 한 사람의 제한과 침해를 심사한다.

상대의 가장 강한 반론. 롤스는 기본 구조 정당화의 이유로 깊은 영향, 이탈 불가능성, 강제 집행을 든다. 영향이 얕고 떠날 수 있고 같은 강제도 없는 교육반에 왜 다섯 당위를 요구하는가? 응답. 당위는 영향의 깊이가 아니라 사람의 목적 지위에서 나온다. 깊이를 버리지 않고 관계의 두께에 둔다. 셋째 당위와 넷째의 공간 부분은 그에 따른다. 생활을 적게 배치하는 교육반은 적은 조건을 빚지며 이름이 아닌 실제 배치로 정한다. 피해는 두께가 아니고 다른 당위에 속한다. 떠날 수 있다고 밖으로 빠지는 것도 아니다. 경계 불침범, 보호, 추궁 가능성은 깊이에 따라 바뀌지 않는다. 영향이 얕다는 것은 경계 침범의 허가도 문을 닫을 이유도 아니다.

밀러는 제도를 목적론적으로 설명한다. 공동 행위는 집단 목적을 향하며 그것이 공동선일 때 도덕적 권리와 의무의 근거가 된다. 예시도 공장이다. 관리자와 노동자에게는 공동 생산한 자동차 판매 수익에서 보상받을 공동의 도덕적 권리가 있으며 계약만에서 나오지 않는다. 양쪽 모두 공장 사람들에게 계약 이상의 청구가 있음을 인정한다. 여기서는 더 넓다. 아무것도 서명하지 않은 하류 집도 내부다. 밀러에게 제도는 자체 집단 목적을 위한 것이지만, 이 연작은 본업이 무엇이든 내부 사람에게 무엇을 해야 하는지 묻는다. 제지공장과 학교에 같은 다섯 당위이며 두 질문은 양립할 수 있다. 밀러의 계약 밖 청구는 공동 생산에서 나오지만 여기의 당위는 기여를 전제하지 않는다. 하류 집은 생산에 기여하지 않아도 첫 당위가 조금도 줄지 않는다.

상대의 반론은 자체의 선을 묻지 않으면 제도를 평가할 수 없고, 다섯 당위를 지키지만 쓸모있는 것을 못 만드는 공장도 좋은 제도가 된다는 것이다. 여기의 답은 반박이 아니라 분업이다. 다섯 당위는 구성체가 내부 사람에게 빚진 것을 재는 자다. 본업의 수행은 해당 분야와 구체적 제도론이 판단한다. 어느 당위도 공장을 좋은 사람으로 만들지 못하며 좋은 공장으로 만들지도 못한다.

하버마스와 페팃과: 경계 침범과 식민화

먼저 단어를 맞춰 보자. 여기의 “식민화”는 함양을 가장한 경계 침범이라는 좁은 뜻이다. 하버마스는 다른 것을 말한다. 경제와 행정 체계가 돈과 권력으로 조정하고 행위자 의식을 넘어 행위를 조직하며, 상호 이해에 의존하는 영역에서 사회 통합을 밀어낸다. 생활세계가 줄고 의미와 자유의 상실, 정당성 위기, 아노미가 따른다. 접점은 둘 다 고의를 전제하지 않는다는 것, 돈과 권력이 상호 이해의 자리에 들어오는 일이 다섯째 편의 자원·평가의 조건화와 비춘다는 것이다. 매개 수단이 상호 이해를 대신할 수 없고 제도는 그 조건만 제공하지 대신 완성할 수 없다는 데서 가장 가깝다. 차이는 같은 단어가 두 대상을 가리키며, 현대 사회와 하나의 구성체를 다루고, 영역별 구분과 개인·배치별 심사를 한다는 점이다. 첫 선에 닿는다.

상대의 반론. 단어를 좁히면 누구의 경계도 넘지 않고 함양으로 위장하지도 않은 채 상호 이해가 조금씩 대체되는 가장 흔한 병을 보지 못한다. 응답. 좁힘은 의도적이다. 반식민화도 구성체의 행위다. 식민화를 넓게 잡으면 경계 안의 일상적 영향과 가르침까지 관리하며 구성체가 먼저 경계를 넘는다. 하버마스가 가리킨 많은 경우는 여기의 검사에 닿는다. 조건의 강제화, 침묵으로 무고함을 증명하기, 개별 통과지만 결합 시 침범하기다. 어떤 경계도 넘지 않는 사회 전체의 축소는 이 연작의 논의 범위 밖이다. 인접 관할로 기록하며 이미 답했다고 쓰지 않는다.

페팃은 자유를 비지배로 이해한다. 아무도 자의적으로, 곧 통제받지 않은 채 당신 일에 간섭할 수 없는 것이다. 주인이 내버려 두어도 노예는 자유롭지 않다. 여기서 이의 제기 민주주의와, 자유 확대를 위한 법이 새 의존을 낳을 수 있다는 경고가 나온다. 관심은 가족과 일터에도 미친다. 첫째와 다섯째 당위는 같은 곳에 닿는다. 지금 압박이 없다고 경계 안인 것은 아니며, 이의 제기에는 독립적이고 접근 가능하며 보복 없는 자리가 필요하고, 제도는 자체 의존을 만든다. 차이는 페팃의 한 개념이 간섭 능력과 비통제라는 두 가지를 담는 데 비해 여기서는 두 검사로 교차 확인한다는 것이다. 행위의 침범은 제한·침해로, 독립적이고 보복 없이 질문할 수 있는지는 세 조건으로 확인한다. 민주적으로 통과한 규정도 이탈을 막으면 침해다. 경계를 넘지 않는 재량도 독립적 질문 위치가 없으면 다섯째에 닿는다. 둘 다 닿지 않는 경우도 있다. 경계와 통로는 지키지만 영향받는 사람이 권력에 실질 통제권이 없는, 권한 안의 큰 재량 같은 경우다. 연구 후보로 기록한다.

상대의 반론. 실효성 없는 통로는 항목별 통과에도 사람을 은혜에 매인 채 남긴다. 응답. 세 조건은 기능적이다. 실제 닿고 보복이 없고 실제 질문 대상에게서 독립해야 한다. 접수만 하고 요점에 답하지 않는 통로는 다섯째를 통과하지 못한다. 거절의 길이 막히면 침범이다. 이어받지 않은 것은 “남의 은혜에 매임”이라는 전체 상태의 평가다. 행위별, 통로별로 심사하며 남은 경우는 그대로 기록한다.

센, 누스바움, 호네트와: 조건과 ‘우리’

역량 접근은 역량과 기능을 구분한다. 역량은 무엇을 하고 무엇으로 존재할 실제 자유이며 기능은 실현된 것이다. 역량을 목표로 하면 특정한 좋은 삶에 편향되지 않는다. 누스바움은 핵심 역량 목록을 더하며 국가가 모든 시민을 문턱까지 보장해야 한다고 한다. 접점은 좋은 삶을 대신 정하지 않는다는 것이다. 다만 역량은 단순 외부 조건이 아니라 실제 가능한 기회이므로 조건·결과와 깔끔하게 일치하지 않는다. 종이가 아닌 실제를 요구한다는 점도 여기의 보호, 조건, 통로와 같다. 방향을 붙이지 않는 것도 같다. 차이는 목록을 주는 대신 무엇을 주고 왜 얽힘에 속하고 비용이 어디 놓이는지 구성체가 설명하게 한다는 점이다. 둘째 선이다. 국가의 시민별 문턱 대신 특정 구성체가 관계 두께에 따라 빚진 것을 묻는다. 첫 선이다. 함양은 역량 확대와도 다르다. 기술이 하나 늘어 역량 집합이 커져도 반드시 함양은 아니다.

상대의 반론. 문턱은 국가가 보장한다. 각 구성체의 국소적 책임이 어떻게 합쳐지고 빈틈은 누가 메우는가? 응답. 각 구성체는 생활을 조직한 정도에 따라 조건을 빚지며, 자기 행위의 제약과 추궁 가능성은 깎이지 않는다. 누가 어떤 분담으로 빈틈을 메울지는 분배·설계 문제이며 구체적 제도론과 정부론에 맡긴다. 양쪽이 열어 둔 곳이 서로 다름을 그대로 기록한다. 구체적 분야의 목록에도 반대하지 않는다. 방향을 붙이지 않고 기능을 함양으로 기록하지 않으면 된다.

호네트는 인정의 세 차원을 자기 관계의 생성으로 읽는다. 사랑에서 자신감을, 법에서 자기존중을, 성취에 대한 사회적 인정에서 자긍심을 얻는다. 자유의 일부는 사람이 집처럼 느끼는 제도화된 영역에서 실현되어야 한다고 하며 인정의 이데올로기화도 경고한다. 접점은 제도가 자기 관계를 빚는다는 것이다. 인정의 이데올로기화에 다섯째 편은 표어와 단합 행사가 “우리”를 증명할 수 없고 “우리에 동의하라”는 요구가 빈자리를 침범하며 배치도 포획될 수 있다고 답했다. 차이는 제도가 “우리”를 만들어 낼 수 없으며 공동의 윤리적 삶을 함양 쪽에서 달성할 결과로 삼지 않는다는 것이다. 둘째 선이다. 이것이 자유 실현의 자리와 정말 충돌하는지는 여기서 선언하지 않는다. 자기존중과 지위도 먼저 두 질문으로 나누지 갈등을 선언하지 않는다. 법적 존중이 자기존중에 영향을 준다는 것은 인정한다. 거부하는 것은 그 영향으로 목적 지위를 발급하는 일이며, 참고 항목도 호네트가 그 반대를 주장한다고 말하지 않는다.

상대의 반론. 안주할 윤리적 실체가 없으면 경계와 통로, 소극적 자유만 남아 사회적 병리를 낳는다. 응답. 셋째와 넷째는 적극적이며 중심 문장은 “함양을 위해 힘쓴다”이다. 제도는 공동 실천을 조직하고 지원할 수 있다. 부정하는 것은 배치가 실제 상호 인정을 대신하거나 공동 참여만으로 “우리”를 인증할 수 있다는 것이다. 이데올로기적 인정에 대한 경계가 당위 자체에 들어 있다.

허시먼과: 제도 쪽에서 본 발언

허시먼은 조직 쇠퇴 때 구성원이 이탈하거나 발언하는 일을 물었다. 발언은 불쾌한 상황에서 도망가기보다 바꾸려는 모든 노력이며 둘 다 조직 회복 기제다. 접점은 발언이 갈 곳이 필요하며 여섯째 편의 통로가 바로 그곳이라는 것이다. 공직자가 팀원답게 행동하도록 요구받아 가장 강한 무기를 미리 내놓는 “팀원 함정”은 실행자가 거절도 재심사도 못하게 배치해서는 안 된다는 둘째 편과 닿는다. 조직은 역할을 빌려 이견을 미리 거둘 수 있다. 차이는 통로의 근거를 조직 회복에 두지 않는다는 것이다. 실적이 오르는 공장에도 통로는 필요하고 존속도 차단 이유가 아니다. 내부 사람에게 질문하라는 당위를 말하지 않고 구성체에게 문을 닫지 말라고만 한다. 첫 선이다.

상대의 반론. 회복에 쓸모없는 통로는 비용일 뿐이며 사소한 질문으로 막힌다. 응답은 여섯째 편에 있다. 지속하는 것은 같은 사건의 무한 반복이 아니다. 사건은 종결할 수 있고 추궁 가능성은 변화를 위한 변화가 아니다. 효과는 통로의 설계 판단에 들어가지 존재 여부를 결정하지 않는다.

다스리는 법과 다스리는 사람

잘 다스려지는 곳은 법 덕분인가 사람 덕분인가라는 오래된 질문이 있다. 순자는 “다스리는 사람은 있어도 스스로 다스리는 법은 없다”고 했다. “법은 홀로 설 수 없기” 때문이다. 거의 이천 년 뒤 황종희는 “다스리는 법이 있어야 다스리는 사람이 있다”고 뒤집었다. 황종희와의 접점은 많다. 군주가 왕조와 자손의 보전을 걱정해 만든 법은 “한 집안의 법이지 천하의 법이 아니다.” 이 연작도 구성체의 존속으로 그것을 증명하지 않는다. 그런 법 아래서는 “법이 촘촘해질수록 천하의 혼란이 법 안에서 생긴다.” 여섯째 편의 재구획이 새 미충족을 남긴다는 말, 둘째 편의 개별 제한이 합쳐져 침범할 수 있다는 말과 닿는다. 그는 천자가 “옳고 그름을 학교에서 공론에 부치기”를 원했고, 조정이 세력과 이익으로 학교 본령을 바꾼 뒤 조정 권력으로 서원과 우열을 다툰다고 보았다. 심사받는 쪽이 먼저 심사 장소를 포섭하고 억누르는 것은 통로 독립이 막으려는 것이다. 조상의 법으로 오늘의 법을 증명하는 것을 “속된 유학자들이 답습하는 말”이라 비판한 점도 같다. 여기서도 선조가 오늘의 법을 대신 증명하지 않는다.

차이도 분명하다. 황종희는 “삼대 이전에는 법이 있었고 이후에는 법이 없었다”며 후대 법에 “이것도 법이라 부를 수 있는가”라고 물어 이름과 정당성을 한 단어에 묶는다. 이 연작은 분류가 정당성을 주지 않으므로 나쁜 제도에도 당위를 말한다. 첫 선이다. 그의 척도는 천하의 이익이지만 여기서는 내부 한 사람 한 사람에게 경계를 세우며 집단 안전을 위해 누구도 교환하지 않는다. 그는 한 집안을 위한 법에 혼란을 귀속한다. 여기서는 천하를 위한 법도 구획마다 잔여를 남기며 악의가 필요 없다. 그는 변통으로 삼대의 옛 제도를 회복하려 하지만 여기에는 황금시대가 없고, 견지하는 것은 당위이지 특정한 제도적 장치가 아니다. 다만 그의 학교도 지속적인 정치 토론이다. 그의 초하루·보름 모임과 향음주례는 사대부, 유생, 연장자를 위한 것이지만 여기의 통로에는 하류 집도 닿아야 한다. 법 먼저냐 사람 먼저냐에서는 한쪽을 택하지 않는다. 구성체와 사람은 각자의 책임이 있고 당위는 통치자의 품성이 아니라 사람의 목적 지위에서 나온다. 첫 선이다.

순자 쪽 반론, 즉 일인칭 없는 구성체에 다섯 당위를 말해도 스스로 실행하지 못한다는 것은 처음부터 인정했다. 구성체 자체는 행위하지 않는다. 이 연작은 귀속 주소에 기준을 세워 공장의 이름도 책임 불이행도 개인의 내역을 가리거나 옮기지 못하게 한다. 당위가 훌륭한 통치자의 등장을 기다리게 하지도 않는다. 해낼 사람이 있는지는 구체적 제도론의 일이며, 한동안 못해도 당위는 남는다.

멈추는 곳

이 기계도 하나의 구성이다. 내부의 범위, 다섯 당위의 배열, 세 층의 분리는 경계 설정이며 각자의 결손이 있다. 남긴 것을 그대로 기록한다. 관계 두께에는 구조적 독법은 있으나 공통 척도는 없다. 결합 침범에서 어느 기준 상황이 옳은지는 판정하지 않았다. 세 구분이 각각 남기는 것을 다 세지 못했다. 설과는 경계까지만 간다. 그의 지위 기능은 “맥락 C에서 X가 Y로 간주된다”는 형태다. 제도가 무엇인지는 앞선 논의, 권리의 출처는 권리론의 몫이다. 여기서는 기본권이 제도가 새로 만들어 낸 것이 아니고 사람의 지위를 제도가 발급하지 않는다고만 했다. 내역은 실현, 공개적 재배정, 공개적 철회라는 세 길로 정산한다. 주소가 분명하다고 결산한 것은 아니다. 「제도는 어떻게 가능한가」가 넘긴 규범 문제 중 구성체 몫은 여섯 편이 이행하고 사람 몫은 비판 연작에 넘긴다. 방법, 가능성, 설계, 직무상 책임의 무게, 강제의 정당성, 최종 담당자는 구체적 제도론과 정부론에 넘긴다. 제도 간 갈등과 전쟁은 국가론에 넘긴다. 일부는 미완이 아니라 끝에 이른 결론이다. 제도는 “우리”를 만들지 못한다. 제도 층위는 순수한 함양에 이르지 못한다. 추궁은 구획을 종결하지 못한다.

제목은 당위를 어디에 놓는지 물었다. 각 전통은 수신자, 심사 단위, 근거, 달성 대상으로 서로 다른 층에 놓는다. 이 연작의 당위는 사람의 의무에 놓이지 않는다. 심사 단위도 사회 주요 제도가 만든 전체 체계에만 머물지 않는다. 근거와 달성 대상은 공동선, 역량 목록, 집처럼 느끼는 윤리적 삶, 통치자 품성 중 어느 것도 취하지 않는다. 구성체라는 책임 귀속 주소에 놓으며, 내부 모든 사람을 위해 세우고, 언제나 질문받을 수 있다. 강가로 돌아가면 다섯 당위는 공장에 말한다. 측정 담당자나 하류 집에 말하지 않는다. 그들을 위해 말한다. 물을지, 누구에게 물을지는 여전히 그들 자신의 일이다.