Wohin gehört das Sollen?

Nach den sechs Texten

Dieser Text wird zuletzt geschrieben, ebenso wie die Untersuchung, auf der er beruht. Ein Gespräch ist erst möglich, wenn der eigene Gegenstand feststeht. Die vorigen sechs Texte nennen keine äußeren Theoretiker; das Gespräch mit den Traditionen bleibt diesem Text vorbehalten. Jedes Gespräch geht in vier Schritten vor: Welches Problem teilen beide Seiten wirklich? Sprechen sie von derselben Sache? Wie weit stimmen sie überein, und wo trennen sich ihre Wege? Schließlich wird hier der stärkste mögliche Einwand der anderen Seite formuliert, möglichst nahe an ihrer Stärke, und darauf die Antwort dieser Reihe gegeben. Die anderen Ansätze sind Gesprächspartner, keine Prämissen. Hier steht weder, wen diese Reihe korrigiere, noch, wer sie vorweggenommen habe. Kant, Xunzi und Huang Zongxi werden nach ihren Originaltexten zitiert. Rawls, Miller, Habermas, Pettit, der Fähigkeitenansatz, Honneth und Searle werden nur nach verlässlichen Sekundärartikeln wiedergegeben, ohne deren Aussagen zu überschreiten. Hirschman wird über den Anschlusstext der Handlungstheorie vermittelt.

Mehrere Unterschiede liegen entlang derselben zwei Linien. Die erste: An wen richtet sich das Sollen? Manche Traditionen richten institutionelle Anforderungen an Menschen, an Bürger, Amtsträger oder Teilnehmende. Andere prüfen das Gesamtsystem der wichtigsten Institutionen einer Gesellschaft. Diese Reihe spricht nur zum Konstrukt, und zwar zu jedem Konstrukt mit institutionellem Status, einschließlich Fabriken, Schulen und schlechten Institutionen. Für Menschen formuliert sie kein Sollen. Die zweite: Wie weit reicht die Verantwortung aufseiten der Entfaltungsförderung? Manche Traditionen geben Institutionen ein zu erreichendes Ergebnis oder eine Liste vor: Schwellen bestimmter Fähigkeiten oder ein sittliches Leben, in dem Menschen zu Hause sind. Diese Reihe verlangt, dass das Konstrukt tatsächlich nutzbare Bedingungen bereitstellt und erklärt. Ergebnisse dienen nur als Hinweise. Das heißt nicht, dass es für keinerlei Ergebnisse Verantwortung trüge: Schutz muss wirksam, Zugänge müssen wirklich nutzbar sein. Diese beiden Linien sind eine Zusammenfassung dieses Textes, keine Selbsteinteilung eines der anderen Ansätze.

Der sechste Text fragt: Die Bedingungen des Befragens dürfen nicht aufgehoben werden; lokale Erledigung darf keine dauerhafte Fragenfreiheit beanspruchen; Fortbestehen rechtfertigt sich nicht selbst. Keiner der neun Gesprächsansätze steht dem entgegen. Huang Zongxis Zurückweisung des Versuchs, Institutionen durch die Gesetze der Ahnen zu beglaubigen, liegt sogar ausdrücklich auf derselben Seite. Deshalb dient diese Frage nicht als Maßstab gegen die anderen, sondern gegen diese Reihe selbst, entsprechend der Regel der Ersten Kritik für Fragende: „Mit derselben Regel sich selbst befragen, ohne für sich eine besondere Ausnahme einzurichten.“

Mit Kant: Was erreicht das Äußere?

Kant unterscheidet zwei Arten von Pflichten. In deutscher Wiedergabe der hier herangezogenen Passage: „Tugendpflichten unterscheiden sich ihrem Wesen nach von Rechtspflichten dadurch, dass die letzteren moralisch zulässig von außen erzwungen werden können, die ersteren nur durch freien Selbstzwang.“ Der Grund liegt beim Zweck: „Andere können mich zu Handlungen zwingen, die als Mittel auf einen Zweck gerichtet sind, aber nicht dazu, einen Zweck zu haben. Etwas zu meinem Zweck machen kann nur ich selbst.“ Der erste Text sagt: Ein Konstrukt kann von einer Position Handlungen verlangen, nicht von einem Menschen Gedanken. Dass ein Mensch in seiner Entfaltung gefördert wird, lässt sich nicht erzwingen. Beide Stellen ziehen dieselbe Fuge: Von außen sind Handlungen erreichbar, Zwecke nicht. Kant gibt dem Zwang zudem die Form einer „Verhinderung eines Hindernisses“. Der Schutz im dritten Text hat genau diese Form: Er hält den Grenzübertritt eines Menschen gegenüber einem anderen auf. Auch „Reich der Zwecke“ ist Kants Name: die „systematische Verbindung verschiedener vernünftiger Wesen durch gemeinschaftliche Gesetze“, die „freilich nur ein Ideal“ sei. Der sechste Text sagt: Richtung, kein abzunehmender Endzustand.

Gemeinsam ist die Form; vier Unterschiede bleiben. Erstens der Adressat. Kants Rechtspflichten sind weiterhin Pflichten von Menschen. Sie können äußerlich erzwungen werden, getragen werden sie aber von einer Person. Diese Reihe richtet selbst die äußere Ebene nicht an den Menschen: Positionen erhalten Zuständigkeiten, nur Konstrukte Sollensforderungen. Kant zieht innerhalb der Pflichten eines Menschen die Grenze zwischen äußerlich und innerlich; diese Reihe zieht sie zwischen Adressaten. Das ist die erste Linie. Zweitens Zwecke. Die Rechtslehre abstrahiert von Zwecken. Die dritte und vierte Forderung dieser Reihe beziehen sich dagegen auf Zwecke, indem sie Entfaltungsbedingungen und Raum dafür verlangen. Sie sind weder Recht noch Tugend: Ein Konstrukt hat keinen inneren Selbstzwang. Es sind Anforderungen an eine Anordnung. Drittens Zwang. Die Reihe übernimmt nur die Form zur Beschreibung von Schutz, nicht zur Rechtfertigung von Zwang. Schutz muss selbst innerhalb der Begrenzung bleiben. Was Zwang berechtigt, gehört in die Regierungstheorie. Viertens das Reich. Kant sagt, es würde wirklich werden, wenn die Maximen allgemein befolgt würden. Diese Reihe geht von gemischter Wirklichkeit aus und übernimmt die Ebene der Ersten Kritik: Das Reich entsteht durch gegenseitige Anerkennung und Befragung von Zwecken. Von gemeinsamer Gesetzgebung spricht sie nicht.

Der stärkste Einwand der anderen Seite. Sollen setzt einen bindbaren Willen voraus. Ein Konstrukt hat keinen Willen. Entweder richtet sich dieses Sollen also an die verantwortlichen Menschen, oder es ist bloß technische Bewertung, so wie ein Messer scharf sein soll. Die Antwort. Es ist kein Befehl an einen Willen. Ein Konstrukt hat keine erste Person, sondern ist eine Zurechnungsadresse. Das Sollen setzt dort einen Maßstab. Es richtet sich nicht an die leitenden Menschen: Sie erreicht nur die Zuständigkeit ihrer Position; ihr eigenes Gesetz bleibt gesondert. Ebenso wenig ist es technische Bewertung. Diese misst an Zwecken des Benutzers. Der Maßstab hier lautet „Der Mensch ist Zweck an sich“. Gefragt wird, was das Konstrukt für die Menschen in seinem Inneren leisten soll, nicht, ob es nützlich ist. Der Schritt vom Zweckstatus der Menschen zur Anforderung an das Konstrukt wird ausdrücklich als offen übernommener Standpunkt gekennzeichnet, nicht als Ableitung aus dem Begriff des Willens.

Mit Rawls und Miller: Wozu?

Rawls verortet Gerechtigkeit in der Grundstruktur einer Gesellschaft: Verfassung, Rechtssystem, Wirtschaft und Familie. Sie verteilt die wesentlichen Vorteile und Lasten, beeinflusst Lebensaussichten und noch tiefer die Ziele der Bürger. Die Verbindung ist substanziell: Der normative Schwerpunkt liegt bei Institutionen, nicht bei einzelnen Entscheidungen. Institutionen sind nicht neutral. Die sozialen Grundlagen der Selbstachtung treffen den Gedanken der Einleitung, dass Institutionen nur in der Spalte der Verwirklichung wirken. Für die meisten Menschen ist das Verlassen ihrer Gesellschaft keine wirkliche Option; Bleiben ist keine Zustimmung. Auch diese Reihe lässt weder Bleiben noch Schweigen als Beglaubigung der Institution gelten und zählt jene zum Inneren, die ihr durch Austritt nicht entgehen können. Die Unterschiede betreffen den Bereich: ein Gesamtentwurf der gesellschaftlichen Grundstruktur gegenüber sämtlichen Konstrukten mit institutionellem Status, deren Inneres sich nach Verflechtung und nicht nach Staatsbürgerschaft bestimmt. Das ist die erste Linie. Sie betreffen die Quelle: Vereinbarung hinter dem Schleier des Nichtwissens gegenüber einem offen übernommenen Standpunkt. Und den Inhalt: Verteilungsprinzipien gegenüber Grenzen, Grenzschutz, Bedingungen, Raum und Zugängen. Wer wie viel erhält, entscheidet diese Reihe nicht. Eine Form ist ähnlich: Rawls gibt grundlegenden Freiheiten Vorrang; auch die Grenze dieser Reihe lässt sich nicht mit Vorteilen bei Bedingungen verrechnen. Hier wird sie aber als Begrenzung oder Übergriff für einen Menschen in einer tatsächlichen Anordnung geprüft, nicht anhand einer Liste bürgerlicher Freiheiten.

Der stärkste Einwand. Rawls verlangt die Rechtfertigung der Grundstruktur aus drei Gründen: tiefgreifende Wirkung, fehlende Austrittsmöglichkeit und zwangsweise Durchsetzung. Ein Kurs wirkt nur schwach, lässt Austritt zu und übt nicht denselben Zwang aus. Warum gelten dort fünf Forderungen? Die Antwort. Das Sollen stammt aus dem Zweckstatus der Menschen, nicht aus der Tiefe der Wirkung. Diese Tiefe verschwindet nicht, sondern erscheint als Beziehungsdichte. Die dritte Forderung und die raumlassende Hälfte der vierten richten sich nach ihr. Ordnet ein Kurs wenig vom Leben seiner Teilnehmenden, schuldet er weniger Bedingungen. Maßgeblich ist die tatsächliche Anordnung, nicht ihr Name. Schäden zählen nicht zur Dichte, sondern zu den übrigen Forderungen. Auch die Möglichkeit des Austritts schließt niemanden aus. Unverändert bleiben die anderen Forderungen: keine Grenzübertritte, Grenzschutz, Befragbarkeit. Geringe Wirkung ist weder Erlaubnis zur Grenzüberschreitung noch ein Grund, die Tür zu schließen.

Miller erklärt Institutionen teleologisch. Gemeinsames Handeln richtet sich auf kollektive Zwecke. Ist der Zweck ein kollektives Gut, können daraus moralische Rechte und Pflichten begründet werden. Sein Beispiel ist tatsächlich eine Fabrik: Leitung und Arbeiter haben gemeinsam ein moralisches Recht auf Vergütung aus dem Verkauf gemeinsam hergestellter Autos, nicht nur aus einem Vertrag. Beide Seiten erkennen nicht bloß vertragliche Ansprüche der Menschen in der Fabrik an. Diese Reihe geht weiter: Auch die Familie flussabwärts, die nie etwas unterschrieben hat, gehört zum Inneren. Der Unterschied: Bei Miller dient die Institution ihrem eigenen kollektiven Zweck. Diese Reihe fragt, was ein Konstrukt unabhängig von seiner eigentlichen Aufgabe für die Menschen in seinem Inneren leisten soll. Für Papierfabrik und Schule gelten dieselben fünf Forderungen. Beide Fragen können nebeneinander bestehen. Millers übervertraglicher Anspruch entspringt gemeinsamer Produktion. Die Forderungen dieser Reihe setzen keinen Beitrag voraus. Die Familie produziert nichts für die Fabrik; dennoch gilt die erste Forderung unvermindert.

Der Einwand der anderen Seite: Ohne das eigene Gut der Institution zu betrachten, lasse sie sich nicht bewerten. Eine Fabrik, die alle fünf Forderungen einhält, aber nichts Brauchbares herstellt, würde zur guten Institution. Die Antwort ist Arbeitsteilung, keine Widerlegung: Die fünf Forderungen sind ein Maßstab dafür, was ein Konstrukt den Menschen in seinem Inneren schuldet. Wie gut es seine eigentliche Aufgabe erfüllt, beurteilen das betreffende Fachgebiet und die konkrete Institutionstheorie. Keine der fünf Forderungen macht aus einer Fabrik einen guten Menschen. Sie machen aus ihr auch keine gute Fabrik.

Mit Habermas und Pettit: Grenzübertritt und Kolonisierung

Zunächst muss ein Wort abgeglichen werden. „Kolonisierung“ meint in dieser Reihe eng eine Grenzüberschreitung, die sich als Entfaltungsförderung ausgibt. Habermas meint etwas anderes: Das wirtschaftliche und administrative System koordiniert Handlungen durch Geld und Macht jenseits des Bewusstseins der Handelnden. Wo gegenseitiges Verstehen erforderlich ist, verdrängt es soziale Integration. Die Lebenswelt schrumpft; Sinn- und Freiheitsverluste, Legitimitätskrisen und Anomie folgen. Die Verbindung: Beide setzen keine Absicht voraus. Das Eindringen von Geld und Macht in Bereiche gegenseitigen Verstehens entspricht der Umwandlung von Ressourcen und Bewertungen in Bedingungen im fünften Text. Medien können gegenseitiges Verstehen nicht ersetzen. Institutionen können Bedingungen dafür schaffen, es aber nicht für Menschen vollbringen. Hier liegen beide am nächsten. Die Unterschiede: dasselbe Wort für Verschiedenes; moderne Gesellschaft gegenüber einzelnem Konstrukt, also die erste Linie; Grenzziehung zwischen Bereichen gegenüber Prüfung eines Menschen in einer bestimmten Anordnung.

Der Einwand: Die Verengung macht das häufigste Leiden unsichtbar: Gegenseitiges Verstehen wird allmählich ersetzt, ohne jemandes Grenze zu überschreiten oder sich als Entfaltungsförderung auszugeben. Die Antwort: Die Verengung ist beabsichtigt. Auch die Abwehr von Kolonisierung ist Handeln des Konstrukts. Wird der Begriff zu weit, müsste es zwischenmenschliche Einflüsse und Unterweisung regulieren, die noch innerhalb der Grenze liegen. Es würde selbst zuerst die Grenze überschreiten. Viele von Habermas bezeichnete Erscheinungen erreichen die Prüfungen dieser Reihe: Bedingungen werden Zwang, Schweigen wird als Unschuldsbeweis genutzt, einzeln zulässige Regeln überschreiten gemeinsam eine Grenze. Ein gesamtgesellschaftliches Schrumpfen ohne Überschreitung irgendeiner solchen Grenze liegt außerhalb ihrer Reichweite. Es wird als benachbarter Zuständigkeitsbereich verzeichnet, nicht als bereits beantwortet.

Pettit versteht Freiheit als Nichtbeherrschung: Niemand kann willkürlich, also unkontrolliert, in deine Angelegenheiten eingreifen. Ein Sklave bleibt unfrei, selbst wenn sein Herr ihn in Ruhe lässt. Daraus folgen eine anfechtbare Demokratie und die Warnung, dass Gesetze zur Erweiterung der Freiheit neue Abhängigkeiten schaffen können. Diese Sorge reicht auch in Familien und Arbeitsplätze. Die erste und fünfte Forderung dieser Reihe treffen denselben Punkt: Gegenwärtig fehlender Druck beweist nicht, dass die Grenze gewahrt ist. Streit braucht einen unabhängigen, erreichbaren Ort ohne Vergeltung. Institutionen schaffen selbst Abhängigkeiten. Der Unterschied: Pettits Begriff umfasst Eingriffsfähigkeit und deren Unkontrolliertheit. Diese Reihe prüft gekreuzt mit zwei Kriterien: Hat ein Handeln die Grenze überschritten, gemessen an Begrenzung und Übergriff? Kann das Konstrukt unabhängig und ohne Vergeltung befragt werden, gemessen an den drei Bedingungen? Deshalb bleibt auch ein demokratisch beschlossenes Verfahren, das einem Menschen den Austrittsweg völlig versperrt, ein Übergriff. Umgekehrt verletzt ein grenzwahrender Ermessensspielraum ohne unabhängige Antwortposition die fünfte Forderung. Eine Kategorie bleibt, die keine der beiden Prüfungen erfasst: Die Grenze bleibt gewahrt, Zugänge bestehen, doch Betroffene haben keine tatsächliche Kontrolle über die betreffende Macht, etwa einen großen Ermessensspielraum innerhalb bestehender Befugnisse. Diese Kategorie wird als Forschungskandidat verzeichnet.

Der Einwand: Ein zahnloser Zugang kann jede Einzelprüfung bestehen, und Menschen bleiben dennoch vom Wohlwollen anderer abhängig. Die Antwort: Die drei Bedingungen sind funktional. Der Weg muss erreichbar, vergeltungsfrei und gegenüber der tatsächlich befragten Seite unabhängig sein. Eine Stelle, die Beschwerden nur entgegennimmt, aber nicht auf die Sache antwortet, besteht die fünfte Prüfung nicht. Ist der Ablehnungsweg versperrt, liegt Grenzüberschreitung vor. Nicht übernommen hat diese Reihe die Gesamtbewertung des Zustands „vom Wohlwollen abhängig“. Sie prüft einzelne Handlungen und einzelne Wege. Die verbleibende Kategorie bleibt wahrheitsgemäß verzeichnet.

Mit Sen, Nussbaum und Honneth: Bedingungen und „Wir“

Der Fähigkeitenansatz unterscheidet Fähigkeiten und Funktionsweisen. Fähigkeiten sind reale Freiheiten, etwas zu tun und zu sein; Funktionsweisen sind bereits Verwirklichtes. Fähigkeiten zum Ziel zu machen bevorzugt keine bestimmte Vorstellung guten Lebens. Nussbaum ergänzt eine Liste zentraler Fähigkeiten und verlangt, dass der Staat für jeden Bürger eine Schwelle gewährleistet. Die Verbindung: kein gutes Leben für andere festlegen. Allerdings sind Fähigkeiten tatsächlich realisierbare Möglichkeiten, nicht bloß äußere Bedingungen. Diese Unterscheidung lässt sich deshalb nicht sauber auf Bedingungen und Ergebnisse abbilden. Gefordert wird Wirklichkeit, nicht Papier: Das gilt auch hier für Schutz, Bedingungen und Zugänge. Keine Richtung wird vorgeschrieben. Die Unterschiede: Diese Reihe liefert keine Liste. Das Konstrukt muss selbst erklären, was es bereitstellt, warum es zu dieser Verflechtung gehört und wer den Preis trägt. Das ist die zweite Linie. Die Prüfungseinheit ist dort die staatlich gesicherte Schwelle jedes Bürgers, hier das, was dieses Konstrukt nach seiner Beziehungsdichte schuldet. Das ist die erste Linie. Und Entfaltungsförderung ist keine bloße Fähigkeitserweiterung. Eine zusätzliche Fertigkeit vergrößert den Möglichkeitsraum, muss aber noch keine Entfaltungsförderung sein.

Der Einwand: Der Staat gewährleistet eine Schwelle. Wie addieren sich die lokalen Verantwortungen verschiedener Konstrukte, und wer schließt die Lücke? Die Antwort: Jedes Konstrukt schuldet Bedingungen entsprechend dem Umfang, in dem es das Leben eines Menschen organisiert. Selbstbeschränkung und Befragbarkeit gelten ohne Abschlag. Wer Lücken nach welchem Verteilungsschlüssel schließt, ist eine Verteilungs- und Gestaltungsfrage für konkrete Institutionstheorie und Regierungstheorie. Die offenen Stellen beider Ansätze liegen nicht am selben Ort; das wird hier festgehalten. Die Reihe lehnt Listen in konkreten Bereichen auch nicht ab, solange sie keine Richtung vorschreiben und verwirklichte Funktionsweisen nicht als Entfaltungsförderung verbuchen.

Honneth liest drei Anerkennungsdimensionen als Entstehung von Selbstverhältnissen: Selbstvertrauen in Liebe, Selbstachtung im Recht, Selbstschätzung durch gesellschaftliche Anerkennung von Leistungen. Ein Teil der Freiheit soll sich in institutionalisierten Bereichen verwirklichen, in denen Menschen zu Hause sind. Zugleich warnt er davor, dass Anerkennung Ideologie werden kann. Die Verbindung: Institutionen formen das Verhältnis der Menschen zu sich selbst. Zur ideologischen Anerkennung antwortet der fünfte Text: Transparente und Teambuilding beweisen kein „Wir“. „Identifikation mit uns“ als Anforderung überschreitet den Freiraum, und Anordnungen können vereinnahmt werden. Der Unterschied: Diese Reihe sagt, Institutionen können kein „Wir“ hervorbringen. Ein gemeinsames sittliches Leben ist kein von ihnen zu erreichendes Ergebnis aufseiten der Entfaltungsförderung. Das ist die zweite Linie. Ob dies tatsächlich der Vorstellung vom „Ort verwirklichter Freiheit“ widerspricht, wird hier nicht entschieden. Bei Selbstachtung und Status werden zunächst zwei Fragen getrennt, kein Konflikt behauptet. Rechtlicher Respekt beeinflusst Selbstachtung; das erkennt die Reihe an. Sie verweigert nur, aus dieser Wirkung eine Bescheinigung des Zweckstatus eines Menschen zu machen. Der herangezogene Sekundärartikel behauptet auch nicht, Honneth vertrete das Gegenteil.

Der Einwand: Ohne eine bewohnbare sittliche Einheit bleiben nur Grenzen und Zugänge, also bloß negative Freiheit, und daraus entstehen gesellschaftliche Leiden. Die Antwort: Die dritte und vierte Forderung sind positiv. Die Leitlinie lautet „sich um Entfaltungsförderung bemühen“. Institutionen können gemeinsame Praktiken organisieren und unterstützen. Verneint wird nur, dass eine Anordnung tatsächliche gegenseitige Anerkennung zwischen Menschen ersetzt oder bloße gemeinsame Teilnahme ein „Wir“ beglaubigt. Die Wachsamkeit gegenüber ideologischer Anerkennung ist in die Forderungen selbst eingeschrieben.

Mit Hirschman: Widerspruch von der institutionellen Seite

Hirschman fragt, was bei einem Niedergang von Organisationen geschieht. Mitglieder können austreten oder Widerspruch erheben, also versuchen, einen unerfreulichen Zustand zu ändern, statt ihm zu entkommen. Beides sind Mechanismen der Erholung einer Organisation. Die Verbindung: Widerspruch braucht einen Ort; der Zugang des sechsten Textes ist ein solcher Ort. Hirschmans „Falle der Teammitglieder“, in der Amtsträger als Teammitglieder handeln sollen und dadurch ihre stärkste Waffe vorab abgeben, trifft die Forderung des zweiten Textes: Eine Anordnung darf Ausführenden nicht zugleich Ablehnung und jeden Weg in eine Überprüfung nehmen. Organisationen können über Rollen Einwände schon im Voraus einziehen. Der Unterschied: Diese Reihe begründet den Zugang nicht mit der Erholung der Organisation. Auch eine Fabrik mit steigender Leistung braucht ihn. Fortbestehen rechtfertigt sein Schließen ebenfalls nicht. Und die Reihe sagt nicht, Menschen im Inneren sollen fragen. Sie sagt nur, das Konstrukt darf die Tür nicht schließen. Das ist die erste Linie.

Der Einwand: Ein für die Erholung nutzloser Weg verursacht nur Kosten und wird zudem von belanglosen Fragen verstopft. Die Antwort hat der sechste Text gegeben: Dauerhaftigkeit bedeutet nicht endlose Wiederholung derselben Frage. Konkrete Fälle können abgeschlossen werden. Befragbarkeit bedeutet keine Veränderung um ihrer selbst willen. Wirkung gehört in die Beurteilung der Gestaltung des Weges, nicht in die Entscheidung, ob es ihn geben soll.

Gute Gesetze oder gute Regierende?

Eine alte Frage: Beruht gute Ordnung auf Gesetzen oder auf Menschen? Xunzi sagt: „Es gibt Menschen, die Ordnung schaffen, keine Gesetze, die von selbst Ordnung schaffen“, denn „Gesetze können nicht allein bestehen“. Fast zweitausend Jahre später kehrt Huang Zongxi es um: „Ich meine, erst wenn es ordnende Gesetze gibt, gibt es ordnende Menschen.“ Zu Huang gibt es zahlreiche Verbindungen. Gesetze, die ein Herrscher aus Sorge um die Dauer seiner Dynastie und den Besitz seiner Nachkommen errichtet, seien „Gesetze einer Familie, nicht Gesetze der Welt“. Auch diese Reihe lässt das Fortbestehen des Konstrukts nicht für es selbst zeugen. Unter solchen Gesetzen gilt: „Je dichter die Gesetze werden, desto mehr entsteht die Unordnung der Welt aus den Gesetzen selbst.“ Der sechste Text sagt, auch antwortende Neueinteilungen hinterlassen Defizite; der zweite, dass einzeln grenzwahrende Regeln gemeinsam eine Grenze überschreiten können. Huang verlangt, der Himmelssohn solle „sein Richtig und Falsch in den Schulen öffentlich machen“. Zugleich sieht er, wie der Hof zuerst durch Macht und Vorteil die eigentliche Fähigkeit der Schulen verändert und danach mit seiner Macht gegen die Akademien antritt. Die geprüfte Seite vereinnahmt zunächst den Ort ihrer Prüfung und unterdrückt ihn anschließend. Genau das soll unabhängiger Zugang verhindern. Er nennt es das „nachgeplapperte Gerede gewöhnlicher Gelehrter“, heutiges Recht durch Gesetze der Ahnen zu beglaubigen. Auch diese Reihe lässt Vorfahren nicht für heutige Regeln einstehen.

Die Unterschiede sind ebenso deutlich. Huang verbindet Benennung und Berechtigung in einem Wort „Gesetz“: „Vor den Drei Dynastien gab es Gesetze, danach keine.“ Über spätere Gesetze fragt er: „Kann man sie überhaupt Gesetze nennen?“ Diese Reihe trennt beides: Klassifikation verleiht keine Legitimität. Deshalb spricht sie auch zu schlechten Institutionen. Das ist die erste Linie. Huangs Maßstab ist der Nutzen der Welt. Hier wird für jeden Menschen im Inneren eine Grenze gesetzt; niemand wird für die Sicherheit einer Gruppe eingetauscht. Huang führt Unordnung auf Gesetze für eine Familie zurück. Hier hinterlässt jede Einteilung Unerfasstes, auch ein Gesetz für die ganze Welt, ohne böse Absicht. Huang will durch Anpassung die alte Ordnung der Drei Dynastien wiedergewinnen. Diese Reihe kennt kein goldenes Zeitalter und hält an Forderungen fest, nicht an Konstruktionen, obwohl seine Schulen selbst fortdauernde politische Beratung vorsehen. Seine Versammlungen zu Neu- und Vollmond und seine gemeinschaftlichen Trinkrituale gelten Gelehrten, Amtsträgern und Älteren. Der Zugang dieser Reihe muss auch die Familie flussabwärts erreichen. Im Streit „erst Gesetz oder erst Mensch“ wählt die Reihe keine Seite. Konstrukte haben ihre Rechnung, Menschen ihre eigene. Das Sollen stammt aus dem Zweckstatus der Menschen, nicht aus der Qualität eines bestimmten guten Regierenden. Wieder die erste Linie.

Der Einwand von Xunzis Seite: Fünf Forderungen richten sich an ein Konstrukt ohne erste Person, das selbst nicht handeln kann. Die Reihe erkennt dies von Anfang an an: Das Konstrukt selbst handelt nicht. Sie setzt einen Maßstab an der Zurechnungsadresse. Weder der Name noch das Versagen der Fabrik verdecken oder verschieben die eigene Rechnung irgendeines Menschen. Ebenso wenig wartet das Sollen auf das Erscheinen eines guten Regierenden. Ob jemand es tragen kann, ist Sache konkreter Institutionstheorie. Zeitweiliges Unvermögen lässt die Forderung bestehen.

Wo der Text aufhört

Auch diese Denkmaschine ist selbst ein Konstrukt. Wo ihr Inneres endet, wie die fünf Forderungen geordnet und die drei Ebenen unterschieden werden, sind Grenzziehungen mit eigenen Defiziten. Das Verbleibende wird ehrlich verzeichnet: Beziehungsdichte hat eine strukturelle Lesart, aber keine gemeinsame Skala. Welche Ausgangslage bei zusammengesetzter Grenzüberschreitung die richtige ist, wurde nicht entschieden. Was die drei Arten der Einteilung jeweils zurücklassen, ist nicht vollständig erfasst. Mit Searle geht das Gespräch nur bis zur Abgrenzung: Bei ihm haben Statusfunktionen die Form „X gilt im Kontext C als Y“. Was eine Institution ist, gehört in den vorausgehenden Text; woher Rechte kommen, in die Rechtetheorie. Diese Reihe hat nur gesagt, dass grundlegende Rechte nicht von Institutionen neu erzeugt und menschlicher Status nicht von ihnen verliehen werden. Rechnungen werden auf drei Wegen abgewickelt: Erfüllung, öffentliche Neuzuweisung, öffentliche Rücknahme. Eine klare Adresse ist noch keine Begleichung. Von der übergebenen normativen Frage erfüllt diese Reihe in sechs Texten die Hälfte des Konstrukts. Die Hälfte des Menschen geht an die Kritiken. Wie etwas erreicht wird, ob es erreichbar ist, Gestaltung, Gewichtung von Zuständigkeiten, Berechtigung von Zwang und letztendliche Träger gehen an konkrete Institutionstheorie und Regierungstheorie. Konflikte und Kriege zwischen Institutionen gehen an die Staatstheorie. Manche Punkte sind abschließende Ergebnisse, kein unerledigter Rest: Institutionen können kein „Wir“ hervorbringen. Reine Entfaltungsförderung ist auf institutioneller Ebene nicht möglich. Befragen beendet das Einteilen nicht.

Der Titel fragt: Wohin gehört das Sollen? Die Ansätze setzen es auf unterschiedlichen Ebenen an, als Adressat, Prüfungseinheit, Grund oder zu erreichendes Ergebnis. Diese Reihe legt es nicht in die Pflichten von Menschen. Ihre Prüfungseinheit ist nicht nur das Gesamtsystem der wichtigsten gesellschaftlichen Institutionen. Grund und Ziel übernimmt sie weder von einem kollektiven Gut noch von einer Fähigkeitenliste, einem bewohnbaren sittlichen Leben oder der Qualität eines guten Regierenden. Sie setzt das Sollen an die Zurechnungsadresse des Konstrukts, für jeden einzelnen Menschen in dessen Innerem, und hält es selbst jederzeit befragbar. Zurück also an den Fluss: Die fünf Forderungen richten sich an die Fabrik, nicht an den Messtechniker und nicht an die Familie flussabwärts. Sie werden für sie formuliert. Ob sie fragen und wen sie fragen, bleibt ihre eigene Sache.