Où placer le devoir ?

Après les six textes

Ce texte a été écrit en dernier, comme celui sur lequel il s’appuie : le dialogue ne peut venir qu’après l’établissement de son propre objet. Les six textes précédents ne nomment aucun théoricien extérieur ; la tradition est réservée à celui-ci. Chaque dialogue suit quatre étapes : le problème réellement commun ; parle-t-on de la même chose ? Jusqu’où l’accord, où la séparation ? Enfin, l’objection la plus forte de l’autre position, reconstruite ici en essayant d’en toucher le point fort, puis notre réponse. Ces auteurs sont des interlocuteurs, non des prémisses : nous ne prétendons ni corriger leurs erreurs ni les faire annoncer notre série. Kant, Xunzi et Huang Zongxi sont cités d’après leurs textes ; Rawls, Miller, Habermas, Pettit, l’approche par les capabilités, Honneth et Searle sont seulement paraphrasés à partir de notices secondaires fiables, sans dépasser leur portée ; Hirschman est repris à travers le texte de dialogue de la théorie de l’action.

Plusieurs différences se distribuent selon deux lignes. Première ligne : à qui le devoir s’adresse-t-il ? Certaines traditions adressent les exigences institutionnelles aux personnes, citoyens, agents publics, participants ; d’autres prennent pour unité d’examen le schéma global formé par les grandes institutions d’une société. Notre série ne s’adresse qu’aux construits : tous ceux qui possèdent une identité institutionnelle, usine ou école comprises, les mauvais aussi. Elle n’écrit pas de devoir pour les personnes. Deuxième ligne : jusqu’où va-t-on du côté de l’accompagnement formateur ? Certaines traditions prescrivent un résultat ou une liste : des seuils de capabilités, une vie éthique où l’on se sente chez soi. Notre série demande au construit de fournir et d’expliquer des conditions réellement utilisables ; les résultats ne servent que d’indices. Cela ne signifie pas qu’il ne réponde d’aucun résultat : la protection doit être réelle et les voies réellement utilisables. Ces deux lignes sont notre synthèse, non le classement propre d’un interlocuteur.

Sur la question du sixième texte, maintenir les conditions du questionnement, ne pas transformer l’achèvement local en immunité permanente, ne pas justifier la survie par elle-même, aucun des neuf interlocuteurs ne se situe en face de nous. Huang Zongxi, refusant de justifier les institutions par les lois ancestrales, est précisément du même côté. Nous ne nous en servons donc pas pour les mesurer, mais pour nous interroger nous-mêmes, selon la règle de la Première Critique adressée à celui qui questionne : « S’interroger selon la même règle, sans se ménager d’exemption propre. »

Avec Kant : ce que l’extérieur peut atteindre

Kant distingue deux devoirs : « Les devoirs de vertu et les devoirs de droit diffèrent essentiellement en ce que les seconds peuvent être soumis à une contrainte extérieure moralement possible, tandis que les premiers reposent seulement sur la libre contrainte de soi. » La raison tient aux fins : « Autrui peut me contraindre à des actions qui, comme moyens, visent une fin ; il ne peut me contraindre à avoir une fin : moi seul peux faire de quelque chose ma fin. » Notre premier texte dit que le construit peut exiger une action d’une position, non une pensée d’une personne ; la formation intérieure ne s’obtient pas par contrainte. Les deux distinctions passent par la même jointure : l’extérieur atteint l’action, non la fin. Kant donne aussi une forme à la contrainte : « obstacle à un obstacle ». La protection du troisième texte a cette forme : faire obstacle au franchissement de la limite d’une personne par une autre. Le règne des fins est également son terme : « une liaison systématique de différents êtres raisonnables par des lois communes », et « ce n’est certes qu’un idéal ». Notre sixième texte en fait une direction, non un état à certifier achevé.

La forme est commune ; quatre différences subsistent. Le destinataire : chez Kant, les devoirs de droit restent ceux d’une personne, même extérieurement contraignables. Notre série n’adresse pas même cette couche extérieure à la personne : la position porte une charge de répondre, le devoir vise le construit. Ce que Kant distingue au sein du devoir personnel, extérieur et intérieur, nous le distinguons entre destinataires : première ligne. Les fins : la doctrine du droit fait abstraction des fins, alors que nos troisième et quatrième prescriptions les concernent, par les conditions et l’espace de l’accompagnement. Elles ne sont ni droit ni vertu : le construit n’a pas d’autocontrainte intérieure ; elles exigent quelque chose d’un arrangement. La contrainte : nous empruntons sa forme pour décrire la protection, non pour la légitimer. La protection doit elle-même rester une limitation ; la légitimité de la contrainte revient à la théorie du gouvernement. Le règne : Kant dit qu’il serait effectivement réalisé « si elles étaient universellement suivies ». Notre point de départ est la réalité mêlée ; nous retenons le niveau de la Première Critique, le règne réalisé par les fins dans leur reconnaissance et leur questionnement mutuels, sans traiter de législation commune.

L’objection la plus forte. Un devoir présuppose une volonté susceptible d’être obligée ; le construit n’a pas de volonté. Ou bien le devoir vise les dirigeants, ou bien il s’agit d’une appréciation technique, comme dire qu’un couteau doit être tranchant. Réponse. Ce n’est pas un commandement à une volonté. Sans première personne, le construit est une adresse d’imputation ; le devoir y place une norme. Ce n’est pas un devoir des dirigeants : seules des charges de position retombent sur les personnes, dont la propre loi demeure ailleurs. Ce n’est pas non plus une appréciation technique : celle-ci mesure selon le but de l’utilisateur ; ici, la mesure est « la personne est une fin en soi ». On demande ce que le construit doit assurer envers les personnes en son sein, non s’il est utile. Passer du statut de fin aux exigences envers le construit est une position ouvertement assumée, non une déduction déguisée à partir du concept de volonté.

Avec Rawls et Miller : pour quoi ?

Rawls situe la justice dans la structure de base de la société, constitution, système juridique, économie, famille, parce qu’elle répartit les principaux avantages et charges, influe sur les perspectives de vie et, plus profondément, sur les buts des citoyens. Les points de contact sont réels : le centre normatif est institutionnel, non une succession de choix ; les institutions ne sont pas neutres ; les bases sociales du respect de soi rejoignent l’idée du préambule selon laquelle l’institution n’agit que dans la colonne de la réalisation effective. Pour la plupart, quitter sa société n’est pas une option réaliste ; rester n’est pas consentir. Nous refusons aussi que maintien ou silence témoignent en faveur de l’institution et incluons ceux qui ne peuvent s’y soustraire par la sortie. Les différences : un schéma de structure de base d’une société, contre tout construit institutionnel et un intérieur défini par enchevêtrement plutôt que citoyenneté, première ligne ; un accord derrière le voile d’ignorance, contre une position publiquement assumée ; des principes de distribution, contre limites, protection, conditions, espace et voies, sans trancher qui reçoit combien. Une forme est voisine : Rawls donne priorité aux libertés de base ; nos limites ne se compensent pas par des bénéfices de conditions. Mais elles distinguent limitation et atteinte, pour une personne dans un agencement réel, non selon une liste de libertés citoyennes.

L’objection la plus forte. La structure de base exige justification pour trois raisons : effets profonds, impossibilité de sortir, exécution coercitive. Un cours a des effets limités, on peut le quitter, la contrainte n’est pas comparable : pourquoi les cinq prescriptions ? Réponse. Elles viennent du statut de fin, non de la profondeur de l’effet. Celle-ci n’est pas perdue : elle intervient comme épaisseur relationnelle dans la troisième prescription et la moitié « espace » de la quatrième. Si le cours organise peu la vie, il doit moins de conditions, selon les arrangements réels, non selon le nom. Le dommage ne compte pas dans l’épaisseur, il relève des autres prescriptions ; pouvoir partir n’exclut personne du champ. Ne pas franchir, protéger et rester questionnable ne varient pas avec l’épaisseur. Un effet faible n’autorise ni le franchissement ni la fermeture de la porte.

Miller explique les institutions téléologiquement : l’action commune vise une fin collective ; lorsqu’elle est un bien collectif, elle peut fonder des droits et obligations moraux. Son exemple est justement une usine : dirigeants et ouvriers ont un droit moral conjoint à être rémunérés par le produit de la vente des voitures fabriquées ensemble, au-delà du seul contrat. Les deux côtés reconnaissent des revendications non exclusivement contractuelles ; nous allons plus loin : la famille en aval, sans signature, est à l’intérieur. Chez Miller, une institution existe pour sa fin collective ; nous demandons ce qu’un construit doit assurer aux personnes en son sein, quelle que soit sa fonction première, avec les mêmes cinq prescriptions pour papeterie et école. Les deux questions peuvent coexister. Sa revendication extracontractuelle vient de la production commune ; nos prescriptions n’ont pas la contribution pour préalable. La famille ne produit rien pour l’usine et bénéficie intégralement de la première.

L’objection serait qu’on ne peut évaluer l’institution sans son bien propre : une usine respectant les cinq prescriptions mais incapable de produire quelque chose d’utile deviendrait bonne. La réponse est une division du travail, non une réfutation : notre règle mesure ce que le construit doit aux personnes de l’intérieur ; la qualité de sa fonction première appartient à son domaine et aux théories institutionnelles concrètes. Aucune prescription n’en fait une bonne personne, ni une bonne usine.

Avec Habermas et Pettit : franchissement et colonisation

Commençons par un mot. Notre « colonisation » est étroite : franchissement déguisé en accompagnement formateur. Habermas vise autre chose : les systèmes économique et administratif, régulés par argent et pouvoir, coordonnent l’action au-delà de la conscience des acteurs ; là où l’intégration sociale dépend de l’entente, ils la supplantent. Le monde vécu se rétrécit, avec pertes de sens et de liberté, crises de légitimité et anomie. Points communs : aucune intention préalable n’est nécessaire ; argent et pouvoir dans des lieux dépendant de l’entente font écho aux ressources et évaluations devenues conditions dans le cinquième texte. Les médias ne remplacent pas l’entente ; l’institution peut en fournir les conditions, non l’accomplir pour les personnes : c’est le point le plus proche. Différences : un mot, deux objets ; une société moderne contre un construit, première ligne ; délimiter par domaines contre examiner personne et agencement.

L’objection : rétrécir le mot rend invisible la pathologie la plus courante, le remplacement progressif de l’entente sans franchir de limite individuelle ni prétendre former. Réponse : le rétrécissement est voulu. L’anticolonisation est elle-même un acte du construit ; un sens trop large l’amènerait à régenter des influences et enseignements entre personnes qui restent dans les limites, et il les franchirait lui-même. Bien des situations visées par Habermas rencontrent nos examens : conditions devenant contrainte, silence présenté comme innocence, règles conformes isolément mais franchissant ensemble. Une contraction sociale globale qui ne franchirait aucune limite dépasse en revanche notre portée ; nous l’enregistrons comme domaine voisin, non comme question déjà résolue.

Pettit comprend la liberté comme non-domination : personne ne peut intervenir arbitrairement, c’est-à-dire sans contrôle, dans vos affaires. L’esclave n’est pas libre même si son maître le laisse tranquille. D’où une démocratie contestataire et un avertissement : les lois étendant la liberté peuvent créer des dépendances nouvelles, préoccupation qui atteint famille et travail. Nos première et cinquième prescriptions rencontrent ce point : l’absence actuelle de pression ne prouve pas le respect des limites ; la contestation exige un lieu indépendant, accessible et sans représailles ; les institutions produisent des dépendances. Différence : Pettit rassemble dans un concept capacité d’intervention et absence de contrôle ; nous croisons deux examens, celui de l’acte selon limitation et atteinte, celui du questionnement selon trois conditions. Une règle démocratiquement adoptée qui ferme la sortie reste une atteinte ; un pouvoir discrétionnaire sans franchissement mais sans position indépendante de questionnement touche la cinquième prescription. Un cas échappe aux deux : limites respectées, voies présentes, mais absence de contrôle effectif des personnes sur le pouvoir concerné, par exemple une large discrétion dans les compétences. Nous l’inscrivons comme candidat à la recherche.

L’objection : une voie sans prise réelle peut passer les tests tout en laissant chacun à la merci d’autrui. Réponse : les conditions sont fonctionnelles : accès réel, aucune représaille, indépendance envers le destinataire effectif. Recevoir les plaintes sans répondre à leur objet ne satisfait pas la cinquième ; fermer le refus franchit une limite. Ce que nous n’avons pas repris est l’évaluation globale de l’état « à la merci de ». Nous examinons chaque acte et chaque voie, en conservant honnêtement le cas résiduel au registre.

Avec Sen, Nussbaum et Honneth : conditions et « nous »

L’approche par les capabilités distingue capabilités et fonctionnements : les premières sont les libertés réelles de faire et d’être, les seconds leurs réalisations. Viser les capabilités ne privilégie pas une vie bonne particulière. Nussbaum propose en outre une liste de capabilités centrales dont l’État devrait garantir un seuil à chaque citoyen. Points communs : ne pas choisir sa vie bonne pour autrui ; toutefois, les capabilités sont des possibilités effectivement praticables, pas seulement des conditions extérieures, donc la distinction ne correspond pas exactement à conditions et résultats. Exiger du réel, non du papier : nous le faisons pour protection, conditions et voies ; et aucune direction imposée. Différences : nous ne donnons pas de liste, mais demandons au construit d’expliquer ce qu’il fournit, son lien avec l’enchevêtrement et ses coûts, deuxième ligne ; le seuil garanti par l’État à chaque citoyen, contre ce que ce construit doit selon l’épaisseur, première ligne ; enfin, plus de capabilités n’est pas nécessairement accompagnement formateur : apprendre un métier agrandit l’ensemble des possibilités sans forcément le réaliser.

L’objection : l’État garantit le seuil ; comment les charges locales des construits se composent-elles, et qui comble les lacunes ? Réponse : chaque construit doit des conditions selon la part de vie organisée, sans rabais sur les limites de ses actes ni sur le questionnement. Qui comble les lacunes et selon quel partage relève de la distribution et de la conception, transmises aux théories institutionnelles concrètes et du gouvernement. Les ouvertures des deux positions ne sont pas au même endroit ; nous l’enregistrons. Nous ne rejetons pas davantage les listes dans un domaine concret, si elles n’imposent pas de direction et ne comptabilisent pas les fonctionnements comme formation intérieure.

Honneth lit trois dimensions de reconnaissance comme genèse du rapport à soi : confiance en soi dans l’amour, respect de soi dans le droit, estime de soi dans la reconnaissance sociale des accomplissements. Une part de la liberté se réalise selon lui dans des domaines institutionnalisés où l’on se sente chez soi ; il avertit aussi que la reconnaissance peut devenir idéologie. Points communs : les institutions façonnent le rapport à soi ; la reconnaissance peut être idéologique. Notre cinquième texte répond par l’impossibilité de prouver le « nous » avec slogans et cohésion, par le franchissement de la réserve lorsqu’on exige l’adhésion au « nous », et par la captation possible des dispositifs. Différence : nous affirmons que l’institution ne produit pas le « nous » et ne lui assignons pas, du côté formateur, la réalisation d’une vie éthique commune, deuxième ligne. Nous ne déclarons pas ici si cela contredit réellement le « lieu de réalisation de la liberté ». Sur respect de soi et statut, distinguons d’abord : le respect juridique agit sur le respect de soi, ce que nous admettons ; ce que nous refusons est d’en faire le certificat du statut de fin. La notice utilisée n’attribue pas à Honneth la thèse inverse.

L’objection : sans substance éthique habitable, cette série ne laisse que limites et voies, une liberté négative génératrice de pathologies sociales. Réponse : les troisième et quatrième prescriptions sont positives, et le fil directeur dit « s’efforcer de favoriser l’accompagnement formateur ». L’institution peut organiser et soutenir des pratiques communes. Ce qui est nié, c’est qu’un arrangement remplace la reconnaissance effective ou que la seule participation commune certifie un « nous ». La vigilance envers la reconnaissance idéologique est inscrite dans les prescriptions.

Avec Hirschman : la prise de parole vue depuis l’institution

Hirschman examine le déclin des organisations : les membres sortent ou prennent la parole, c’est-à-dire tentent de modifier une situation insatisfaisante au lieu de la fuir ; les deux sont des mécanismes de rétablissement. Point commun : la parole doit atteindre un lieu, celui des voies du sixième texte. Son « piège du membre d’équipe », où l’agent public tenu d’agir en équipier abandonne d’avance son arme la plus puissante, rejoint le deuxième texte : l’agencement ne doit pas rendre l’exécutant incapable de refuser et sans accès au réexamen. L’organisation peut retirer l’objection d’avance par le rôle. Différences : notre voie ne se justifie pas par le rétablissement organisationnel ; même en pleine progression, une usine doit l’avoir, et sa survie n’autorise pas à la fermer. Nous ne demandons pas davantage aux personnes de parler : seulement au construit de ne pas fermer, première ligne.

L’objection : une voie inutile au rétablissement n’est qu’un coût et peut être saturée de questions triviales. Réponse : le sixième texte l’a donnée. Continuité ne signifie pas répétition infinie de la même affaire ; des dossiers peuvent se clore ; être questionnable n’impose pas de changer pour changer. L’efficacité intervient dans le dessin de la voie, non dans la décision de son existence.

Le bon gouvernement par les lois ou par les personnes

Vieille question : gouverne-t-on bien par les lois ou par les personnes ? Xunzi dit : « Il existe des hommes capables de gouverner, non des lois capables de gouverner », car « la loi ne peut se tenir seule ». Près de deux millénaires plus tard, Huang Zongxi renverse : « Je soutiens qu’il faut d’abord des lois capables de bien gouverner pour qu’il y ait des hommes capables de bien gouverner. » Les contacts avec lui sont nombreux. Les lois établies par un prince craignant pour la durée de sa dynastie et la possession de ses descendants sont « les lois d’une famille, non celles de tout ce qui est sous le Ciel » ; nous ne laissons pas davantage la survie du construit le justifier. Sous de telles lois, « plus les lois se resserrent, plus le désordre naît des lois elles-mêmes » : le sixième texte dit que répondre par une nouvelle partition laisse encore un reste ; le deuxième, que des règles respectant séparément les limites peuvent les franchir ensemble. Il veut que le souverain « soumette publiquement ses raisons et ses torts aux écoles ». Il voit aussi la cour altérer d’abord les capacités des écoles par les avantages du pouvoir, puis affronter les académies avec son autorité : la partie examinée capte le lieu qui l’examine puis l’écrase, précisément ce que l’indépendance doit prévenir. Il dénonce comme « propos rabâchés des lettrés vulgaires » le recours aux lois ancestrales pour justifier celles d’aujourd’hui ; nous ne laissons pas non plus les ancêtres en répondre.

Les différences sont nettes. Huang Zongxi joint nom et légitimité dans « loi » : « Avant les Trois Dynasties, il y avait des lois ; après les Trois Dynasties, il n’y en avait plus », demandant des lois ultérieures « peut-on encore les appeler des lois ? ». Nous séparons : la classification ne délivre pas de légitimité, et les prescriptions visent aussi les mauvaises institutions, première ligne. Sa mesure est le bien de tout ce qui est sous le Ciel ; la nôtre protège chaque personne intérieure sans en échanger une contre la paix d’un groupe. Il impute le désordre aux lois d’une famille ; ici, toute partition laisse son inachèvement, même une loi pour tous, sans intention mauvaise nécessaire. Il veut transformer pour retrouver l’ancien ordre des Trois Dynasties ; nous n’avons pas d’âge d’or et maintenons la prescription, non le dispositif, même si son école est elle-même un lieu durable de discussion politique. Ses réunions de nouvelle et pleine lune et ses banquets villageois concernent lettrés, notables et anciens ; nos voies doivent aussi être accessibles à la famille en aval. Loi d’abord ou personnes d’abord : nous ne choisissons pas. Le construit a son compte, les personnes le leur ; le devoir vient du statut de fin, non de la qualité de quelque gouvernant, première ligne.

L’objection de Xunzi est que cinq prescriptions à un construit sans première personne ne peuvent se réaliser seules. Nous le reconnaissons dès le départ : le construit n’agit pas lui-même. La série place la norme à une adresse d’imputation, sans que le nom ou la défaillance de l’usine masque ou transfère le compte personnel de quiconque. Elle n’attend pas non plus l’arrivée d’un bon gouvernant pour que le devoir existe. Trouver des personnes capables de le porter relève des théories institutionnelles concrètes ; l’impossibilité provisoire ne le retire pas.

Là où nous nous arrêtons

Cette machine est elle-même une construction : délimiter l’intérieur, disposer cinq prescriptions, séparer trois niveaux, autant de frontières avec leurs manques. Nous enregistrons ce qui demeure : une lecture structurelle de l’épaisseur relationnelle sans échelle commensurable ; aucune décision sur la bonne situation de référence lors d’un franchissement composé ; un inventaire inachevé des restes propres aux trois types de partition. Avec Searle, nous n’allons que jusqu’à la séparation : les fonctions de statut ont chez lui la forme « X compte comme Y dans le contexte C ». Ce qu’est une institution appartient au texte en amont, l’origine des droits à la théorie des droits. Nous affirmons seulement que l’institution ne crée pas les droits fondamentaux et ne délivre pas le statut des personnes. Les comptes se règlent par accomplissement, réattribution publique ou retrait public ; une adresse claire n’est pas un compte soldé. La moitié institutionnelle des questions normatives transmises par Comment l’institution est-elle possible ? est accomplie par les six textes ; la moitié personnelle revient aux Critiques. Comment faire, faisabilité, conception, poids des charges, légitimité de la contrainte et porteur ultime reviennent aux théories institutionnelles concrètes et du gouvernement ; conflits et guerres entre institutions, à la théorie de l’État. Certaines propositions sont des conclusions terminales, non des travaux inachevés : l’institution ne produit pas le « nous » ; l’accompagnement formateur pur n’est pas à sa portée ; questionner ne met pas fin à la partition.

Le titre demande où placer le devoir. Les interlocuteurs le placent à des niveaux différents : destinataire, unité d’examen, fondement ou résultat recherché. Notre devoir ne se place pas dans l’obligation personnelle ; l’unité d’examen n’est pas seulement le schéma global des grandes institutions d’une société ; ni fondement ni objectif ne sont pris dans un bien collectif, une liste de capabilités, une vie éthique où se sentir chez soi, ou la qualité d’un gouvernant. Il se place à l’adresse d’imputation qu’est le construit, pour chaque personne en son sein, en demeurant toujours questionnable. Revenons donc à la rivière : les cinq prescriptions s’adressent à l’usine, non à l’agent ni à la famille en aval ; elles sont énoncées pour eux. Interroger ou non, interroger qui, reste leur affaire.