Ensayo 14: Las dinastías del Norte y del Sur, la confluencia de dos caminos

La conclusión del ensayo anterior era esta: el éxodo de los grandes linajes hacia el sur, al otro lado del Yangtsé, separó físicamente el software y el hardware del sistema operativo 3.0. El sur heredó el software: la ideología, las redes aristocráticas y el relato de la legitimidad dinástica. El norte conservó el hardware: la tierra, la población y las ciudades. Durante los trescientos años siguientes, cada mitad intentó reconstruir un orden completo con medio sistema.

El periodo de las dinastías del Norte y del Sur (420–589) constituye la segunda mitad de esos dos experimentos paralelos. La rápida sucesión de los Dieciséis Reinos llegó a su fin y el norte encontró por fin un régimen unificado que duró algo más: Wei del Norte (386–534). El sur también pasó del gobierno compartido por los grandes linajes bajo Jin Oriental a las cuatro dinastías meridionales: Song, Qi, Liang y Chen (420–589).

Los dos caminos parecían alejarse cada vez más. El norte ensayaba la fusión entre pueblos; el sur, el relevo de las aristocracias. Sin embargo, ambos terminaron confluyendo en un mismo punto: el grupo de Guanlong. De esa confluencia nacieron Sui y Tang.

I. Wei del Norte: instalar software en el hardware

En 439, Tuoba Tao, el emperador Taiwu de Wei del Norte, unificó el norte. El clan Tuoba de los xianbei dejó de ser un poder nómada de las estepas para convertirse en el único gobernante del norte de China.

Pero la unificación no trajo estabilidad. Trajo un problema de gobierno descomunal: ¿cómo administrar un imperio inmenso cuya población era, en su mayoría, campesina y han?

La forma tradicional de gobierno de los Tuoba era tribal. Se apoyaba en el parentesco y la organización militar, y la relación entre el jefe y los miembros de la tribu tenía una mitad de pacto y otra de coacción. En la estepa funcionaba bien: su actividad económica, el pastoreo nómada, era relativamente sencilla y no necesitaba una administración compleja. En la sociedad agraria de la cuenca del río Amarillo, en cambio, el sistema tribal se quedaba cortísimo. La agricultura exigía gestionar con precisión las tierras, construir obras hidráulicas, recaudar impuestos y registrar a la población. Todo ello requería una burocracia madura.

La primera respuesta de Wei del Norte fue el «gobierno separado de hu y han»: administrar a los xianbei y a los demás pueblos hu, los pueblos no han del norte, mediante el sistema tribal, y a la población han mediante una administración de tradición china. Dos sistemas funcionando en paralelo.

Era una solución habitual en los comienzos de muchas dinastías de conquista; el doble aparato administrativo, septentrional y meridional, que emplearían después los Liao respondería también a una idea parecida. Su ventaja era el pragmatismo: no forzar la uniformidad, gobernar a cada grupo por su cuenta. Su inconveniente era institucionalizar una estructura dual. Xianbei y han no eran iguales ante la ley, ni en su posición social, ni en sus derechos políticos. A corto plazo, la superioridad militar de los conquistadores podía sostener esa desigualdad. A largo plazo, resultaba insostenible. La desigualdad engendra rencor, y cuando el rencor se acumula lo suficiente, estalla.

Los primeros emperadores de Wei del Norte introdujeron toda clase de ajustes y compromisos dentro de ese gobierno dual. Para la cirugía mayor hubo que esperar al emperador Xiaowen.

II. Las reformas de Xiaowen: otro diseñador consciente de configuraciones políticas

Tuoba Hong, el emperador Xiaowen, que reinó entre 471 y 499, fue otro diseñador consciente de configuraciones políticas en la historia de China, después del duque de Zhou, del tándem Shang Yang–Qin Shi Huang y del formado por Dong Zhongshu y el emperador Wu de Han.

La dirección de sus reformas estaba clarísima: una sinización total.

Trasladar la capital a Luoyang.

De Pingcheng, la actual Datong, en Shanxi, a Luoyang. La jugada seguía la misma lógica que el traslado de Pan Geng a Yin: cambiar el espacio físico para romper el entramado de intereses establecido. Pingcheng era el bastión de la vieja aristocracia xianbei; allí sus raíces se entrelazaban por todas partes. Luoyang era un centro de la cultura han. Llevar allí la capital significaba arrancar de raíz a los nobles xianbei de su zona de confort y arrojarlos a un entorno dominado por la cultura han.

El traslado tuvo una puesta en escena espectacular. Con el pretexto de emprender una campaña contra el sur, Xiaowen condujo hacia allí un gran ejército. Al llegar a Luoyang anunció que no seguirían: aquella sería la nueva capital. Los nobles xianbei que lo acompañaban protestaron uno tras otro. No querían abandonar Pingcheng, sus dominios ni sus seguidores. Xiaowen les dio dos opciones: seguir con él hacia el sur, con el riesgo de tener que combatir allí, o aceptar el traslado a Luoyang. Puestos a elegir entre dos males, los nobles escogieron el menor y aceptaron a regañadientes la nueva capital.

Fue una mudanza forzosa envuelta en una maniobra política. Xiaowen sabía que anunciar sin más el traslado suscitaría una resistencia general. Por eso fabricó una «opción peor», la campaña del sur, para que mudarse pareciera un compromiso aceptable.

Prohibir la indumentaria y la lengua hu y adoptar apellidos han.

Ya en Luoyang, Xiaowen ordenó a los xianbei vestirse a la manera han. En la corte quedó prohibido hablar xianbei: solo se podía hablar chino. Los apellidos xianbei se sustituyeron por apellidos han: Tuoba pasó a ser Yuan; Dugu, Liu; Buliugu, Lu; Helai, He…

No eran retoques cosméticos. La ropa y la lengua son las marcas culturales más visibles de un pueblo. Cambiarlas suponía borrar las diferencias entre xianbei y han en cada detalle de la vida cotidiana. Si te vistes igual, hablas igual y usas los mismos apellidos, a simple vista ya no te distingues de un han. La convergencia de las apariencias arrastra la de las mentalidades: después de bastante tiempo vestido como un han y hablando chino, empiezas a pensar como un han.

Implantar el sistema de campos iguales.

Wei del Norte implantó en 485 el sistema de campos iguales: el Estado distribuía la tierra según la población, asignaba a cada varón adulto cierto número de mu, una unidad de superficie, y recuperaba esas parcelas cuando el beneficiario moría. No se trataba de restaurar el sistema de campos en pozo, que Wang Mang ya había intentado resucitar con un fracaso catastrófico. Era un diseño nuevo: reconocer al Estado la propiedad última de la tierra y conceder a cada campesino el derecho a usarla. El objetivo era frenar la concentración de la propiedad. No podías comprar ni vender la tierra que te habían asignado, al menos en teoría, de modo que los grandes terratenientes no podían acumularla sin límite.

La importancia estructural del sistema era enorme. Constituía un parche sustancial para el sistema operativo 3.0. Uno de sus restos fundamentales era la concentración de la tierra: tanto la crisis social al final de Han Occidental como la del final de Han Oriental estaban relacionadas con ella. El diseño original de la versión 3.0, la privatización de la tierra de Shang Yang, permitía comprar y vender libremente. La compraventa conducía a la concentración; la concentración, a la población desarraigada; los desarraigados, a las rebeliones. El sistema de campos iguales intentaba interrumpir la cadena en su primer eslabón: limitar la compraventa de tierras.

Sui y Tang heredaron y desarrollaron después ese sistema, que se convirtió en la base de su organización económica. Quizá fuera la aportación institucional concreta más importante que Wei del Norte legó a la posteridad.

Implantar el sistema de los tres jefes.

En la administración local, cinco hogares formaban un lin; cinco lin, un li; y cinco li, un dang. Cada nivel tenía su jefe: los jefes de lin, de li y de dang, llamados en conjunto los «tres jefes», se encargaban del gobierno de base. Era una reconstrucción de la administración más cercana a la población. Tras un largo periodo de guerras en el norte, se había deshecho el sistema de Qin y Han que registraba los hogares y sometía a la población común a una administración uniforme. El Estado había perdido el contacto directo con cada familia. El sistema de los tres jefes lo restableció.

Fomentar los matrimonios entre hu y han.

Xiaowen dio ejemplo al emparentar por matrimonio con los linajes aristocráticos han. Hizo que sus hermanos menores y los nobles xianbei se casaran con hijas de las grandes familias han, y también casó a las hijas de la casa imperial Tuoba con miembros de aquellos linajes. El propósito era fundir por lazos de sangre las dos élites, hu y han. Al cabo de unas cuantas generaciones, la pregunta «¿quién es xianbei y quién es han?» ya no tendría respuesta.

Vistas en conjunto, sus reformas dejaban transparentes las intenciones del diseñador: Xiaowen estaba instalando en el hardware del norte una versión mejorada del software 3.0.

Los campos iguales y los tres jefes reconstruían el control directo del Estado sobre la sociedad, la función que antes cumplía el registro uniforme de los hogares. El traslado de la capital y la sinización eliminaban la estructura dual hu–han: todos pasaban a ejecutar el mismo código cultural. Los matrimonios mixtos fusionaban a las élites: dos grupos gobernantes se convertían en uno.

Desde el punto de vista de la construcción, lo que hacía Xiaowen guardaba una semejanza estructural con la obra del duque de Zhou. Ambos intentaban establecer un orden duradero después del caos mediante un diseño institucional deliberado. Pero la dificultad que afrontaba Xiaowen era mayor. El duque de Zhou había diseñado su sistema para una sociedad relativamente homogénea en lo cultural: las diferencias entre los Zhou y los Shang conquistados distaban mucho de ser tan grandes como las que separaban a xianbei y han. El sistema de Xiaowen tenía que hacer convivir dentro de un mismo marco a dos grupos culturalmente muy distintos.

Eligió acercar a uno de ellos, los xianbei, al otro, los han. No era una fusión entre iguales. Era una asimilación en una sola dirección.

III. La rebelión de las Seis Guarniciones: el contraataque del resto excluido por la reforma

¿Quién pagó las reformas de Xiaowen?

Los beneficiarios estaban claros: los nobles xianbei y los grandes linajes han de Luoyang. En la nueva capital se casaban entre sí, se relacionaban y se reconocían mutuamente, hasta formar una nueva élite mixta. Sus descendientes constituirían el núcleo gobernante de los imperios Sui y Tang.

Los perjudicados también estaban claros: los militares xianbei que se habían quedado en la frontera norte.

Wei del Norte mantenía en su frontera septentrional seis guarniciones, Woye, Huaishuo, Wuchuan, Fuming, Rouxuan y Huaihuang, con numerosos soldados xianbei. Su misión era defenderla de los rouran, un poder nómada de las estepas del norte. Antes del traslado de la capital, esos militares gozaban de una posición muy elevada. Eran el escudo del imperio, los herederos de la tradición guerrera de los Tuoba. Cuando la capital estaba en Pingcheng disfrutaban de un trato material generoso y de un gran prestigio social.

Con el traslado a Luoyang cambió todo. El centro de gravedad del imperio se desplazó al sur y la sinización pasó a marcar la vida política y cultural. A ojos de la nueva élite de Luoyang, aquellos militares fronterizos que todavía hablaban xianbei, vestían a la manera hu y conservaban las costumbres de la estepa eran atrasados, toscos, incapaces de encajar en los nuevos tiempos. Su posición social se hundió: de columna vertebral del imperio pasaron a ser sus hijos abandonados.

Al mismo tiempo, empeoraban las condiciones materiales de las Seis Guarniciones. La corte destinaba cada vez más recursos a desarrollar Luoyang y la Llanura Central, mientras recortaba el presupuesto militar de la frontera. Las vías de ascenso también se cerraron. Con unos criterios de evaluación sinizados, los militares fronterizos que no dominaban la cultura han apenas tenían posibilidades de entrar en la burocracia central.

En 523 estalló la rebelión de las Seis Guarniciones.

El detonante fue el hambre: una grave sequía azotó el norte y dejó sin alimentos a civiles y soldados de las seis plazas. Pero la causa profunda era la exclusión estructural creada por las reformas de Xiaowen. Los beneficiarios de la sinización se concentraban en Luoyang; quienes pagaban sus costes, en las guarniciones fronterizas. No había ningún mecanismo para compartir los beneficios entre unos y otros. La reforma creaba una nueva élite al tiempo que desechaba sistemáticamente a la antigua.

Era un contraataque clásico del resto.

Las reformas de Xiaowen habían intentado eliminar la dualidad hu–han mediante la sinización de los xianbei. Pero la sinización no había avanzado por igual. Los nobles xianbei de Luoyang se habían sinizado: tenían los medios y los incentivos. Los militares xianbei de la frontera no: carecían de ambos. Al eliminar la vieja estructura dual, hu frente a han, la reforma creó otra: los nuevos privilegiados sinizados frente a los habitantes de la frontera que no lo estaban.

Se absorbió el viejo resto, el antagonismo hu–han, y se liberó uno nuevo, el antagonismo entre el centro y la periferia. El resto se conserva. Xiaowen no eliminó la contradicción: la trasladó de la dimensión étnica a la geográfica. Pero trasladar no equivale a resolver. Acumulada hasta el límite en el espacio geográfico, la contradicción estalló como rebelión de las Seis Guarniciones.

La consecuencia fue la división de Wei del Norte. La rebelión quedó sofocada, pero las fuerzas militares que la habían reprimido, en especial Erzhu Rong y sus sucesores, adquirieron un poder superior al del gobierno central. En 534, Wei del Norte se dividió en Wei Oriental y Wei Occidental. Detrás de Wei Oriental estaba Gao Huan, procedente de las tropas de las Seis Guarniciones; detrás de Wei Occidental, Yuwen Tai, también descendiente de militares de aquellas guarniciones.

La ironía histórica fue esta: Xiaowen había reformado el imperio para convertir a los xianbei en han. Los militares xianbei a los que la reforma había abandonado acabaron destruyendo el régimen del reformador. Después, los descendientes de aquellos militares fundaron nuevas dinastías, Qi del Norte y Zhou del Norte, de las que terminarían surgiendo Sui y Tang.

Las reformas de Xiaowen no fracasaron. Todo su contenido, los campos iguales, los tres jefes y la sinización, fue heredado por los regímenes posteriores. Pero su soporte, el propio régimen de Wei del Norte, quedó destruido por el resto que la reforma había generado. La reforma sobrevivió; el reformador murió. Es el destino más habitual y más trágico de quien reforma: tus ideas viven más que tu cuerpo.

IV. Las cuatro dinastías del Sur: el lento agotamiento de la construcción aristocrática

La historia del sur fue menos violenta en sus giros que la del norte, pero su estructura resulta igual de clara.

Tras la caída de Jin Oriental en 420, el sur pasó sucesivamente por cuatro dinastías: Song, Qi, Liang y Chen. La forma de relevarse fue prácticamente idéntica en los cuatro casos: un militar usurpaba el trono.

Liu Yu usurpó el trono de Jin y fundó Song. Xiao Daocheng usurpó el de Song y fundó Qi. Xiao Yan usurpó el de Qi y fundó Liang. Chen Baxian usurpó el de Liang y fundó Chen.

En cada usurpación, un general sustituía a un emperador débil y poco guerrero. Todos los fundadores de las nuevas dinastías habían comenzado como oficiales de baja graduación: Liu Yu lo había sido en el Ejército de Beifu; Xiao Daocheng era un general de origen modesto, y el de Chen Baxian era todavía más humilde. El propio patrón decía algo: la construcción aristocrática se estaba agotando.

El núcleo de esa construcción era el monopolio del poder político por los grandes linajes. El emperador pertenecía a ellos, como en Jin Oriental, o estaba supeditado a ellos. Para conservar sus privilegios, los linajes controlaban la selección de funcionarios mediante el sistema de los nueve rangos, monopolizaban los altos cargos —los puestos «puros» se reservaban a los aristócratas y los «impuros» quedaban para quienes no tenían un gran apellido— y mantenían las barreras sociales: aristócratas y plebeyos ni se casaban entre sí ni compartían mesa.

El sistema había funcionado durante un siglo bajo Jin Oriental. En tiempos de las dinastías del Sur empezó a envejecer. No envejecía derrumbándose de golpe, sino perdiendo sangre poco a poco.

Primero, la capacidad militar de los grandes linajes se deterioró.

Bajo Jin Oriental, algunas grandes familias todavía tenían capacidad militar. Los Huan de Huan Wen y los Xie de Xie An sabían dirigir tropas y combatir. En las dinastías del Sur, los hijos de la aristocracia preferían cada vez más hacerse funcionarios civiles, escribir poesía y entregarse a las conversaciones filosóficas. Ya no querían ir al frente. El poder militar pasó gradualmente a manos de hombres ajenos al sistema aristocrático: personas de extracción humilde, pero con talento para la guerra.

Era un desplazamiento estructural del poder. Los grandes linajes renunciaron a los medios de violencia porque combatir era demasiado penoso, demasiado peligroso y poco compatible con su estilo de vida. Se los cedieron a los de abajo. A corto plazo, no parecía haber ningún problema: ellos luchaban por ti y tú disfrutabas de una vida regalada en la retaguardia. A largo plazo, sin embargo, quien controla la violencia tiene la última palabra en política. El mundo pertenece a quien empuña la espada. Los linajes entregaron la espada y terminaron sustituidos por quienes la habían recibido.

Segundo, su capital cultural crecía mientras su capital político menguaba.

Las dinastías del Sur fueron una de las edades de oro de la literatura y el arte chinos. La poesía paisajística de Xie Lingyun, El corazón de la literatura y el cincelado de dragones de Liu Xie, la Selección literaria de Xiao Tong, el gran desarrollo de la caligrafía: todo salió de manos de la aristocracia de los grandes linajes. El declive de su poder político hacía que, por contraste, su creatividad cultural brillara aún más.

Pero el capital cultural no se convierte directamente en poder político. Por buenos que sean tus poemas, no paran una espada. Esa era una paradoja fundamental de la construcción aristocrática. Usaba la distinción cultural para sostener la jerarquía social: la diferencia principal entre un aristócrata y un hombre de origen modesto era su formación cultural. Pero cuanto más refinado eras, menos ganas tenías de ocuparte de tareas «vulgares» como hacer la guerra, administrar las finanzas o despachar los asuntos cotidianos del gobierno. Y eran precisamente esas tareas «vulgares» las que sostenían el poder.

El refinamiento cultural de los grandes linajes era una forma de autocastración. Usabas la cultura para demostrar que estabas por encima de los de abajo. Luego alegabas esa superioridad para no hacer lo que hacían ellos. Como ellos se ocupaban de todas las cosas prácticas, acababan adquiriendo el poder efectivo. Y, al final, ese poder efectivo te desplazaba. El sentimiento de superioridad cultural era el adorno más exquisito del ataúd de la aristocracia.

Tercero, cada nueva usurpación reforzaba el poder imperial.

Cada golpe de un militar tenía un efecto curioso: el nuevo emperador dependía menos de los grandes linajes que el anterior. Había llegado al trono gracias a su propia fuerza militar, no al apoyo aristocrático. No les debía favores. Podía saltarse a los linajes y nombrar directamente a personas de su confianza, por lo general los generales y consejeros de origen modesto que lo habían acompañado en la conquista del poder.

A lo largo de las cuatro dinastías del Sur, el poder imperial fue reforzándose y los grandes linajes quedaron cada vez más arrinconados. Liu Yu de Song ya había empleado a muchos hombres de origen modesto mediante el sistema dianqian: funcionarios de baja extracción vigilaban a los príncipes y a los funcionarios destinados en las provincias. Para la época de Xiao Yan de Liang, la aristocracia aún conservaba su posición social, pero su influencia en las decisiones políticas efectivas se había reducido enormemente.

Era una tendencia natural. Cada cambio de poder recurría a la violencia, la usurpación militar, para redistribuirlo, y cada redistribución restaba peso a los grandes linajes. Estos no podían frenar la tendencia, porque para hacerlo necesitaban fuerza militar. Y la fuerza militar era precisamente lo que habían perdido.

Cuarto, la rebelión de Hou Jing: el derrumbe general de la construcción aristocrática.

En 548, Hou Jing, un general rebelde del norte, cruzó el Yangtsé. En 549 tomó Jiankang. Xiao Yan, el emperador Wu de Liang, quedó atrapado en la ciudadela palaciega de Taicheng y murió de hambre aquel mismo año. Hou Jing desató matanzas y destrucciones a gran escala en Jiankang y sus alrededores.

El desarrollo militar de la rebelión no fue complicado. Un general que había desertado del norte, con unos pocos miles de hombres, hizo trizas a Liang, la más poderosa de las dinastías del Sur. La desproporción era, por sí sola, un síntoma revelador. ¿Cómo podía un imperio aparentemente próspero y floreciente venirse abajo ante unos pocos miles de hombres?

La respuesta era que los grandes linajes habían monopolizado la política y abandonado los asuntos militares. Las fuerzas del sur estaban dispersas entre distintos poderes locales. El gobierno central, en Jiankang, apenas disponía de tropas propias en las que pudiera confiar. Mientras no pasaba nada, todos convivían en paz. Cuando estallaba una crisis, nadie era capaz de reunir con rapidez fuerzas suficientes para defenderse.

El golpe que la rebelión de Hou Jing asestó a la aristocracia del sur fue devastador. Los grandes linajes de los alrededores de Jiankang, familias de prestigio centenario como los Wang, Xie, Yu y Huan, sufrieron matanzas y se dispersaron durante la guerra. «Más de cien familias de los notables de la Llanura Central cruzaron el río siguiendo a Jin». Aquellas más de cien grandes familias que habían emigrado al sur quedaron casi arrancadas de raíz durante la rebelión.

Las bases materiales y humanas de la construcción aristocrática sufrieron daños irreparables durante la rebelión de Hou Jing. Bajo la dinastía Chen que vino después, entre 557 y 589, los grandes linajes ya no eran la fuerza política dominante. El régimen fundado por Chen Baxian era un régimen militar: su poder descansaba en el ejército, no en la aristocracia.

Desde Jin Oriental, en 317, hasta la rebelión de Hou Jing, en 548, la construcción aristocrática había funcionado unos doscientos treinta años. No murió derrotada por un adversario concreto. Murió desangrándose lentamente: pérdida de capacidad militar, reducción del capital político, refinamiento cultural que la llevaba a marginarse a sí misma. Al final, bastó un pequeño empujón desde fuera, Hou Jing, para que se viniera abajo.

El patrón era idéntico al de la caída de Han Oriental: nadie la mató; murió de muerte natural. La acumulación prolongada de restos internos había vaciado de sustancia la construcción. Una perturbación externa de escasa magnitud bastó al final para desencadenar el colapso completo.

V. El grupo de Guanlong: donde confluyen los dos caminos

En el norte, tras la rebelión de las Seis Guarniciones, Wei del Norte se dividió en Wei Oriental, del que surgiría Qi del Norte, y Wei Occidental, del que surgiría Zhou del Norte.

Wei Oriental y Qi del Norte quedaron bajo el control de la familia de Gao Huan. Su poder se apoyaba en los militares xianbei de las Seis Guarniciones y en los potentados locales han de Hebei. La cultura política de Qi del Norte era relativamente conservadora: el componente xianbei seguía siendo muy marcado y el grado de sinización, comparativamente bajo.

Wei Occidental y Zhou del Norte quedaron bajo el control de la familia de Yuwen Tai. Su posición era más difícil. Su territorio, Guanzhong, era mucho menor que el de Gao Huan, que dominaba Hebei y Henan; tenía mucha menos población y una economía mucho más débil. Para sobrevivir en esas condiciones de inferioridad, Yuwen Tai necesitaba innovaciones institucionales más radicales.

Yuwen Tai tomó varias medidas decisivas.

El sistema fubing de milicias campesinas.

Era un sistema militar nuevo que reunía al soldado y al campesino en una misma persona. Agricultor en tiempos de paz, soldado en tiempos de guerra. No eran militares profesionales ni mercenarios, sino campesinos con tierras que, cuando hacía falta, tomaban las armas y marchaban al campo de batalla. El sistema extendía la base de la fuerza militar desde un pequeño número de soldados profesionales al conjunto del campesinado, y aumentaba enormemente la capacidad de movilización.

El sistema fubing tenía otra función: fusionar a hu y han. Soldados xianbei y campesinos han servían en las mismas unidades, forjaban lazos de camaradería en combate y emparentaban por matrimonio en tiempos de paz. El ejército se convirtió en un crisol de pueblos.

El grupo de Guanlong.

Yuwen Tai organizó a los nobles xianbei que lo seguían y a los grandes linajes han de Guanzhong en una estrecha alianza política y militar. Más tarde se la conocería como el «grupo de Guanlong», concepto acuñado por Chen Yinke.

Entre sus integrantes estaban las familias de la aristocracia militar de ascendencia xianbei, como los Yuwen, los Dugu y los Zhangsun; los linajes de los potentados locales de ascendencia han, como los Li, los Yang y los Dou; y muchas familias de ascendencia mixta hu y han. Los matrimonios, el servicio militar en común y los beneficios compartidos los enlazaron en una red de élites que cruzaba las fronteras étnicas.

Esa red no era puramente xianbei ni puramente han. Era una mezcla. Mixtos eran sus orígenes, su cultura y sus lenguas: muchos de sus miembros hablaban tanto xianbei como chino. Y mixtos eran sus valores: apreciaban tanto el valor guerrero como la formación cultural.

Desde la perspectiva de la construcción, el grupo de Guanlong fue el producto de la confluencia de los caminos del norte y del sur.

Heredó la tradición militar del norte, el espíritu guerrero xianbei de las Seis Guarniciones, y su experiencia administrativa, el legado de las reformas de Xiaowen de Wei del Norte. También absorbió los recursos culturales del sur: los clásicos confucianos, el diseño de instituciones administrativas y el discurso de la legitimidad. No los importó directamente de las dinastías meridionales, sino que accedió a ellos de forma indirecta, a través de las tradiciones culturales han que se habían conservado en el norte.

El grupo de Guanlong era una especie nueva. No representaba el regreso de la versión 3.0, cuya configuración correspondía a una élite exclusivamente han. Tampoco prolongaba la construcción de los caudillos militares de los Dieciséis Reinos: poseía una organización institucionalizada y no descansaba solo en la fuerza personal. Ni era una variante de la construcción aristocrática: para entrar contaban la capacidad y la contribución, no únicamente el linaje y la cultura. Era una nueva especie política salida de la batidora de trescientos años de división entre norte y sur.

Yang Jian, fundador de Sui, era uno de los miembros centrales del grupo de Guanlong. Su padre, Yang Zhong, había sido uno de los doce grandes generales de Wei Occidental y Zhou del Norte. Li Yuan, fundador de Tang, procedía del mismo grupo: su madre era hija de Dugu Xin, uno de sus miembros fundadores.

El grupo de Guanlong no era una dinastía. Era una placa de Petri. En ella se cultivaron Sui y Tang, las dos dinastías más espléndidas de la historia imperial china.

VI. El balance de trescientos años de división

De 304 a 589: doscientos ochenta y cinco años de división. Ya podemos hacer balance.

Los cambios en el hardware:

La estructura económica del norte quedó reorganizada. El sistema de campos iguales sustituyó a la propiedad privada de libre compraventa. El sistema fubing creó una nueva forma de movilización militar. El de los tres jefes reconstruyó la administración de base. Todo aquello era hardware nuevo, ausente de la versión 3.0 original.

La economía del sur experimentó un desarrollo a gran escala. La población y las técnicas llegadas con el éxodo de los grandes linajes impulsaron la explotación de la cuenca del Yangtsé y de las regiones situadas todavía más al sur. Al final del periodo de las dinastías meridionales, la producción económica del sur ya se acercaba a la del norte o incluso la superaba. En esos trescientos años se dio un paso decisivo en el largo desplazamiento hacia el sur del centro de gravedad económico de China.

Los cambios en el software:

El confucianismo seguía siendo la ideología dominante, pero había perdido el monopolio. El budismo y el taoísmo habían obtenido reconocimiento legal y una amplia influencia social. Empezaba a perfilarse la convivencia de las tres enseñanzas. En otras palabras, la capa ideológica de la versión 3.0 había pasado de «venerar exclusivamente la doctrina confuciana» a «dar primacía al confucianismo, con budismo y taoísmo como complementos». Era más plural y más flexible.

El sistema de los grandes linajes decayó en el sur. En la práctica, la selección por nueve rangos respondía cada vez peor a las aspiraciones políticas de las fuerzas emergentes: militares, hombres de origen modesto y funcionarios especializados. Empezaba a gestarse otra manera de seleccionar a los servidores del Estado, basada en exámenes. En las dinastías del Sur ya había formas embrionarias de pruebas en categorías como mingjing, para el dominio de los clásicos, y xiucai, para los talentos destacados. Allí se sembró la semilla de los exámenes imperiales.

Los cambios entre los pueblos:

El mapa étnico del norte quedó transformado de raíz. Los xiongnu y los jie se habían diluido casi por completo en la población han. Los xianbei constituyeron el mayor grupo incorporado: las políticas de sinización de Wei del Norte y las prácticas de mezcla del grupo de Guanlong fundieron a las élites xianbei y han. Los di y los qiang también se integraron en gran medida. Cuando Sui y Tang reunificaron el territorio, los «han» del norte ya no eran han en el mismo sentido que bajo Han Occidental y Han Oriental. Su ascendencia incluía importantes aportaciones de los pueblos septentrionales, y su cultura, elementos de las tradiciones de la estepa.

Nadie había diseñado esa mezcla. Era el resultado natural de trescientos años de guerras, migraciones, matrimonios y vida en común. Pero sus efectos llegaron muy lejos. Si los imperios Sui y Tang fueron más expansivos e inclusivos que los de Qin y Han, fue en parte porque sus propias élites gobernantes eran fruto de una fusión de pueblos. Un grupo gobernante que es, él mismo, una mezcla siente de forma natural menos rechazo hacia «los que no son de los nuestros».

La aportación conjunta a la ley del ciclo de cincelar y construir:

Trescientos años de división demostraron algo: el sistema operativo 3.0 podía quedar interrumpido durante mucho tiempo, pero su lógica fundamental no desaparecía por completo durante la interrupción. La centralización del poder, la organización en comandancias y distritos, la confluencia de confucianismo y legalismo y el registro uniforme de los hogares seguían vivos, en fragmentos, dentro de distintas prácticas locales, a la espera de ser integrados de nuevo.

Pero volver a integrarlos no equivalía a un simple reinicio. Trescientos años eran una interrupción demasiado larga: muchos componentes del viejo sistema habían quedado obsoletos. La nueva integración exigía numerosas piezas nuevas: los campos iguales, el sistema fubing, la convivencia de las tres enseñanzas, los embriones de los exámenes imperiales y una élite nacida de la fusión hu–han. Algunas piezas venían del norte; otras, del sur; otras, del lugar donde hu y han habían chocado y se habían encontrado.

Las instituciones de Sui y Tang no fueron el enésimo reinicio de la versión 3.0. Fueron una actualización de gran envergadura, a la que podemos llamar versión 3.5. El material de esa actualización procedía de todos los frutos de los dos experimentos paralelos desarrollados durante trescientos años de división.

En el próximo ensayo, Sui. El diseño de la construcción política de Yang Jian fue de una precisión extraordinaria. El problema de Yang Guang tuvo la misma estructura que el de Qin Shi Huang: la construcción avanzaba más deprisa de lo que la sociedad podía absorber sus restos. La dinastía cayó con su segundo emperador, al cabo de treinta y ocho años. Pero entre Sui y Qin había una diferencia fundamental. Tras la caída de Qin, la versión 3.0 todavía debía buscarse a tientas desde cero; tras la de Sui, Tang pudo heredar directamente todo su entramado institucional. Sui fue el Qin de Tang.