Ensayo 12: Los Tres Reinos, cuatro configuraciones en una misma arena

El derrumbe de los Han orientales dejó una pregunta central: ¿qué hacer con los grandes linajes?

Era imposible eludirla. Los grandes linajes ya no eran restos aislados, dispersos por los rincones de la sociedad. Tras doscientos años de acumulación e institucionalización bajo los Han orientales, formaban parte de la propia estructura social: controlaban la tierra, la población, las vías de acceso de los hombres de talento al poder y las fuerzas militares locales. Quien quisiera reconstruir el orden sobre aquellas ruinas tenía que responder: ¿qué piensas hacer con esta gente?

Los cuatro grandes protagonistas de los Tres Reinos, Cao Cao, Liu Bei, Sun Quan y la familia Sima, dieron cuatro respuestas radicalmente distintas. No eran deducciones teóricas: se llevaron a la práctica con armas de verdad. Funcionaron a la vez, en un mismo tiempo y un mismo espacio, chocando entre sí y poniéndose mutuamente a prueba. Los Tres Reinos se convirtieron así en un laboratorio natural de la ley del ciclo de cincelar y construir: una misma pregunta, cuatro respuestas que podían compararse directamente.

I. Cao Cao: contener a los grandes linajes

Cao Cao procedía de una familia de eunucos. Su abuelo Cao Teng había sido un poderoso eunuco durante el reinado del emperador Huan; su padre, Cao Song, había comprado mediante una donación el cargo de gran comandante. En el clima político de los últimos Han orientales, aquel origen era una mancha enorme. La aristocracia letrada despreciaba a las familias de eunucos, las consideraba sucias. Cuando Yuan Shao insultaba a Cao Cao llamándolo «desecho de la estirpe de un eunuco», expresaba la actitud general de ese grupo hacia él.

Por ese origen, Cao Cao no podía optar por la cooperación con la aristocracia letrada. No era que él no quisiera; eran ellos quienes no lo querían. Excluido de las principales redes de los grandes linajes, se vio obligado a tomar otro camino: levantar un sistema de poder que no dependiera de esa aristocracia.

Elegir únicamente por el talento fue su política de personal más célebre. En tres edictos de reclutamiento insistió en el mismo principio: para emplear a alguien solo importaba su capacidad, no su origen, su moral ni su apellido. «Si solo se pudiera emplear a hombres intachables, ¿cómo habría llegado el duque Huan de Qi a ser hegemón?» Si hubiera exigido perfección moral, nunca lo habría conseguido. La conducta de Guan Zhong dejaba que desear, pues en su juventud había traicionado al príncipe Jiu; pero era capaz y, por tanto, había que contar con él.

Aquella política apuntaba directamente al monopolio aristocrático nacido del sistema de selección por recomendación. Su criterio era la «piedad filial y la integridad», es decir, la buena conducta moral. En la práctica, sin embargo, la aristocracia decidía quién tenía buena conducta. Sus miembros se recomendaban y avalaban entre sí, hasta formar un circuito cerrado de acceso a los cargos. Elegir solo por el talento rompía ese circuito: ya no necesitabas la recomendación de un gran linaje; bastaba con tener capacidad.

El sistema de colonias agrícolas constituía la base económica de Cao Cao. Estableció estas colonias en el distrito de Xu y en otros lugares, encuadrando a desplazados y soldados rendidos en organizaciones de producción agraria de carácter militar. Lo que producían iba directamente al Estado, sin pasar por la economía de las grandes propiedades de los linajes. Era como montar desde cero una economía paralela, fuera del sistema que aquellos controlaban.

La creación de los jiaoshi, agentes semejantes a una policía secreta, le permitía vigilar a los funcionarios de la corte y a los poderes locales. Era un método de la escuela legalista: desconfiar de las personas y mantener el control mediante la vigilancia.

Vistas en conjunto, estas medidas dibujan con claridad la configuración de Cao Cao. Trataba de recuperar la intención original del sistema operativo 3.0: que el Estado se relacionara directamente con el individuo. La selección por talento sorteaba el monopolio aristocrático sobre el acceso a los cargos; las colonias agrícolas, su monopolio económico; los jiaoshi, su monopolio de la información. No eliminaba a los grandes linajes, algo imposible. Levantaba junto a ellos un sistema paralelo para que el Estado pudiera funcionar sin depender de ellos.

Era una estrategia de contención: evitar el choque frontal e ir vaciando su poder por dentro.

La gran ventaja de esta configuración era su extraordinaria eficiencia. Al sortear la enmarañada red aristocrática, la maquinaria estatal ganaba una enorme capacidad de ejecución. Que Cao Cao lograra levantar el régimen más poderoso del norte y unificar la cuenca del río Amarillo estaba directamente relacionado con la eficacia de su administración.

El inconveniente era su enorme dependencia de quien la manejaba. Cao Cao fijaba personalmente los criterios para reconocer el talento; las colonias agrícolas se implantaban gracias a su autoridad; él mismo decidía hasta dónde podían llegar los jiaoshi. ¿Qué pasaría cuando muriera?

Tras su muerte, sus sucesores se encontraron ante una situación incómoda: si no dependes de la aristocracia, la aristocracia no te será leal. Para proclamarse emperador, Cao Pi tuvo que pactar con ella. Fue durante su gobierno cuando se estableció el sistema de los nueve rangos y los evaluadores, propuesto por Chen Qun, miembro de un gran linaje de Yingchuan. Su esencia era devolver a las grandes familias locales la facultad de calificar a los candidatos. Equivalía a entregarles de nuevo el control de los nombramientos que Cao Cao les había arrebatado al elegir solo por el talento.

Cao Cao había dedicado toda su vida a mantener a raya a los grandes linajes y levantar aquel sistema paralelo. Su hijo lo cedió con un solo decreto. Ahí estaba el resto de la estrategia de contención: lo has reprimido, pero no lo has eliminado. En cuanto aflojas, vuelve de golpe a su antigua posición. Puede regresar incluso con más fuerza, porque la presión acumulada mientras lo mantenías abajo aumenta su capacidad de rebote.

II. Liu Bei: sortear a los grandes linajes

El origen de Liu Bei era completamente distinto del de Cao Cao. Descendía de la casa imperial, del príncipe Jing de Zhongshan, pero su rama había caído tan bajo que él se ganaba la vida tejiendo esteras y vendiendo sandalias. Partía prácticamente de cero: sin territorio, sin redes familiares, sin base económica.

Solo tenía un recurso fundamental: la sangre que lo vinculaba al emperador como «tío imperial». Su valor político era enorme, porque le permitía enarbolar la bandera de la «restauración de la casa Han». En el lenguaje del sistema operativo 3.0, ninguna otra bandera podía reclamar un grado más alto de legitimidad.

Podemos llamar a su configuración «construcción legitimista». Su lógica esencial era esta: yo represento la continuidad legítima de los Han; el mandato del Cielo me corresponde. Quienes me siguen no siguen a un señor de la guerra: participan en la gran empresa de restaurar el orden legítimo.

Su manera de abordar el problema de los grandes linajes consistía en sortearlos.

Los hombres que formaban el núcleo de Liu Bei, Guan Yu, Zhang Fei, Zhuge Liang y Zhao Yun, procedían de entornos distintos; Zhuge Liang, por ejemplo, venía de una familia de funcionarios. Su lealtad no se reducía al cálculo de los intereses familiares. La confianza personal en Liu Bei y el ideal de legitimidad que encarnaba eran vínculos fundamentales. El centro de poder de su régimen no descansaba solo en las redes de las grandes familias locales, sino también en aquel equipo unido por una convicción compartida.

Al entrar en Shu, Liu Bei se encontró con un problema muy concreto: Shu tenía sus propios grandes linajes, con figuras como Li Yan, Fa Zheng y Huang Quan en su vida política, y él debía entenderse con ellos. Tanto él como, más tarde, Zhuge Liang optaron por permitirles participar en el gobierno, pero mantuvieron siempre las decisiones fundamentales en manos del grupo de Jingzhou, el equipo forastero que había acompañado a Liu Bei a Shu. Los grandes linajes de Shu eran colaboradores de los que se servía el régimen; no compartían de verdad el poder.

La forma de gobernar de Zhuge Liang reforzó aún más esta configuración. Administró Shu-Han mediante una aplicación rigurosa de la ley y una fuerte centralización: «Las recompensas y los castigos deben cumplirse sin falta»; «A quien sirve con lealtad y contribuye al bien común hay que recompensarlo, aunque sea un enemigo; a quien infringe la ley o descuida sus deberes hay que castigarlo, aunque sea un allegado». Era una práctica legalista envuelta en el lenguaje confuciano de la legitimidad y el gobierno benevolente. Su administración fue extraordinariamente eficaz. Que Shu-Han, con la menor población y la base económica más débil, pudiera sostener durante cuarenta años expediciones al norte y una confrontación continuada demuestra la asombrosa capacidad de ejecución de aquel sistema.

Pero el resto que dejaba la estrategia de sortear a los linajes era igualmente mortal: la construcción legitimista necesitaba un suministro constante de fe.

Mientras Liu Bei vivió, la fuente de esa fe fue él mismo: su sangre, su trayectoria, su carisma. Mientras vivió Zhuge Liang, la fuente pasó a ser él, con su ejemplo moral de «entregarse hasta el agotamiento y no detenerse sino con la muerte». Pero ¿y después de Zhuge Liang?

La fe no se hereda. La sangre se transmite; las capacidades se enseñan. No existe, sin embargo, ningún mecanismo que transfiera automáticamente la fe a la generación siguiente. Jiang Wan, Fei Yi y Jiang Wei, los sucesores de Zhuge Liang, tenían capacidades distintas, pero ninguno pudo reproducir su ascendiente moral. La construcción legitimista pasó gradualmente de funcionar por la fe a funcionar por inercia. Al final de esa degradación, Liu Shan se rindió a Deng Ai y Shu-Han desapareció.

El precio de sortear a los grandes linajes era carecer de raíces sociales. El régimen flotaba sobre la fe, y el suministro de fe dependía de las cualidades personales del dirigente. Esas cualidades son una variable aleatoria, no algo que una institución pueda proporcionar. Volvemos al viejo problema: no puedes exigir que cada generación produzca un sabio. La construcción de la abdicación murió de ese mal. La construcción legitimista también.

III. Sun Quan: negociar con los grandes linajes

Sun Quan se encontraba en una situación distinta de las de Cao Cao y Liu Bei. No era un excluido al que los grandes linajes rechazaban, como Cao Cao, ni un errante sin territorio, como Liu Bei. Era el heredero de conquistadores forasteros: su padre Sun Jian y su hermano mayor Sun Ce habían tomado Jiangdong por las armas. Frente a él tenía a un conjunto de poderosos linajes locales.

Sun Ce había optado por la dureza. Mató a bastantes notables de Jiangdong que se negaban a obedecer, entre ellos Xu Gong, y sometió por la violencia a los poderes locales. Pero él mismo acabó asesinado por sus enemigos: el precio de someter por la violencia.

Sun Quan cambió de método: negociar.

Al llegar al poder, dio numerosos cargos a miembros de las grandes familias de Jiangdong: Gu Yong, de los Gu; Lu Xun, de los Lu; Zhu Huan, de los Zhu; Zhang Wen, de los Zhang. No se limitó a nombrarlos funcionarios: les dio participación en las decisiones centrales. Tanto Lu Xun como Gu Yong llegaron a canciller, el puesto más alto de la administración.

Sun Quan se reservó, no obstante, una carta decisiva: no entregar por completo el mando militar a los linajes locales. La familia Sun y los veteranos de las regiones de los ríos Huai y Si, vinculados a las primeras campañas de Sun Jian y Sun Ce, conservaban el núcleo de la fuerza militar. Entre esos hombres estaban Zhou Yu, Lu Su y Lü Meng, todos procedentes del norte del Yangtsé, no de Jiangdong. Cooperar políticamente con las grandes familias locales y mantener el control militar en manos del grupo forastero: en eso consistía su arte del equilibrio.

La ventaja de la construcción negociada era la estabilidad. El Estado de Wu de los Sun fue el más duradero de los Tres Reinos: desde que Sun Ce cruzó el río en 196 hasta su caída en 280, casi ochenta y cinco años. También fue el que sufrió menos turbulencias internas, al menos durante la mayor parte de la vida de Sun Quan. La negociación lo estabilizaba porque dejaba espacio a ambos lados. Los Sun obtenían el control del régimen; los linajes locales, participación política y garantías para sus intereses económicos. Cada parte ganaba algo y cedía algo. El resultado no era un equilibrio perfecto, pero funcionaba.

El resto de la construcción negociada era su incapacidad para expandirse.

Negociar implica ceder. Cuando das participación política a los grandes linajes locales, también les das capacidad para vetar decisiones, aunque sea de manera indirecta. Defender Jiangdong les entusiasmaba: era su territorio, allí estaban sus propiedades. Las campañas hacia el norte no les despertaban el mismo entusiasmo: ¿y qué ganamos con llegar hasta allí? Las nuevas tierras conquistadas no serán nuestras.

La propia negociación fijaba así el techo estratégico de Wu. Puedes defenderte, pero no atacar. Tus aliados están de acuerdo en la defensa, no en la ofensiva. Todos los intentos de expansión, las expediciones al norte de Zhuge Ke y de Sun Jun, fracasaron por falta de apoyo en la retaguardia.

A un nivel más profundo, esta construcción dejaba otro resto: la sucesión. La «disputa de los dos palacios» en los últimos años de Sun Quan, la lucha por heredar el trono entre el príncipe heredero Sun He y Sun Ba, príncipe de Lu, no fue solo una pelea dentro de la familia imperial. Obligó a tomar partido a todos los grandes linajes de Jiangdong. Cada grupo respaldaba a un príncipe, y la disputa de palacio se transformó en un enfrentamiento general entre facciones aristocráticas. Sun Quan acabó destituyendo al heredero y ordenando la muerte del príncipe de Lu. Ambos bandos salieron malparados, y el conflicto arrastró a numerosos funcionarios de la corte.

¿Por qué la sucesión resultaba tan letal para Wu? Porque el equilibrio negociado era frágil: dependía del entendimiento tácito y de la voluntad de ceder de ambas partes. Mientras Sun Quan vivió, su autoridad y su habilidad personal sostenían ese entendimiento. Sus sucesores no tenían la misma autoridad, y el acuerdo empezó a deshacerse. Cada sucesión exigía una nueva negociación, cada vez más desfavorable para los Sun. Sus cartas, la capacidad militar y la cohesión que generaba la amenaza exterior, iban perdiendo valor. Las de los linajes locales, su poder económico, sus redes de talento y su arraigo territorial, no dejaban de reforzarse.

Una negociación puede durar mientras las fuerzas de las dos partes sean comparables. Cuando una se fortalece sin cesar y la otra se debilita, negociar termina significando ceder a exigencias unilaterales. Así era la política de Wu en su última etapa: emperadores cada vez más débiles, grandes linajes cada vez más poderosos, hasta que ni siquiera pudo mantenerse la apariencia de negociación.

IV. Los Sima: abrazar a los grandes linajes

La familia Sima siguió un camino distinto de los tres anteriores. Cao Cao contenía a los grandes linajes; Liu Bei los sorteaba; Sun Quan negociaba con ellos. Los Sima eligieron una cuarta posibilidad: ser uno de ellos.

Más que una estrategia, aquello era una cuestión de identidad. Sima Yi pertenecía a un gran linaje del distrito de Wen, en Henei, que llevaba generaciones ocupando cargos públicos. Todo su ascenso transcurrió dentro de las redes aristocráticas: entró en la administración gracias al prestigio familiar, tejió alianzas mediante el parentesco matrimonial y ascendió con las recomendaciones de sus colegas. No era un forastero que intentaba servirse de los grandes linajes. Era uno de sus miembros.

La toma del poder de Sima Yi en el Estado de Wei de los Cao, con el golpe de las tumbas de Gaoping en 249, dependió enormemente del apoyo de esas redes. Si pudo hacerse tan deprisa con el control de la situación, no fue por su fuerza militar personal, pues nominalmente ya estaba retirado. Fue por el respaldo del conjunto de la aristocracia letrada, o al menos por su consentimiento tácito. Cao Shuang representaba a la familia imperial de Wei y a los parientes de las consortes; Sima Yi, los intereses colectivos de la aristocracia. Para la mayoría de sus miembros, elegir entre uno y otro no requería pensárselo mucho.

La configuración del régimen de los Jin occidentales, fundado por los Sima, puede llamarse «construcción de gobierno compartido con la aristocracia». Su promesa central era que el emperador y los linajes letrados gobernarían juntos el imperio. El emperador aportaría la autoridad suprema nominal y la garantía de las armas; la aristocracia, capacidad administrativa y control social. Cada parte obtendría lo que necesitaba.

El sistema de los nueve rangos y los evaluadores daba forma institucional a esa construcción. En teoría, era un método para seleccionar personas capaces: los evaluadores calificaban a los candidatos de su región, los distribuían en nueve grados y los recomendaban a la corte. En la práctica, los propios evaluadores pertenecían a grandes linajes y anteponían el origen familiar a todo lo demás. Los cargos que hubieran ocupado varias generaciones de tu familia importaban mucho más que tu capacidad personal.

El resultado fue este: «En los rangos superiores no hay familias humildes; en los inferiores no hay linajes aristocráticos». Las grandes familias monopolizaban todos los puestos de mayor rango. Por mucho talento que tuviera alguien de origen modesto, debía quedarse abajo. El sistema institucionalizaba de manera completa el monopolio político de los grandes linajes.

Desde el punto de vista de la construcción, la estrategia del abrazo hizo algo que ninguna de las tres anteriores había hecho: convirtió el resto en fundamento.

Cao Cao trataba a los grandes linajes como un resto que había que contener. Liu Bei, como un resto que había que sortear. Sun Quan negociaba con ellos como socios, aunque manteniendo las distancias. Los Sima dejaron de considerarlos un resto y los declararon la base del sistema. No estás aquí porque te toleremos: te necesitamos. No eres un fallo del sistema; eres una de sus funciones.

A corto plazo, la estrategia fue extraordinariamente eficaz. Eliminó de un golpe la tensión estructural entre los grandes linajes y el poder central, porque ambos se habían fundido en uno. Sin tensión, no había desgaste interno. La política de los primeros Jin occidentales parecía armoniosa: todos los que mandaban procedían de la misma capa social, compartían los mismos valores y disfrutaban de los mismos beneficios.

Pero la ausencia de tensión también significaba ausencia de contrapesos.

Ese era el resto mortal de la estrategia del abrazo.

V. Por qué el abrazo sale más caro a largo plazo

La tensión incomoda, pero sirve.

La estrategia de contención de Cao Cao generaba tensión: el enfrentamiento con la aristocracia era permanente. Consumía energías, pero también suministraba información. ¿Qué partes del sistema funcionaban? ¿Cuáles tenían problemas? ¿Dónde se acumulaba la presión? El enfrentamiento era un mecanismo de retroalimentación.

La estrategia negociadora de Sun Quan también generaba tensión. El tira y afloja con los grandes linajes de Jiangdong era constante y, a veces, áspero. Pero ese mismo tira y afloja permitía ajustar el sistema sobre la marcha: ambas partes redistribuían continuamente el poder y los recursos a medida que cambiaban las circunstancias. La negociación era un mecanismo de regulación.

En la estrategia del abrazo de los Sima no había tensión. La familia imperial y la aristocracia formaban un solo cuerpo, sus intereses estaban alineados y sus valores eran compartidos. Eso significaba que el sistema carecía de retroalimentación, de regulación, de cualquier fuerza interna capaz de señalar los problemas o corregir las desviaciones.

En cuanto surgió un problema interno, la guerra de los Ocho Príncipes, sus consecuencias catastróficas quedaron a la vista.

La guerra de los Ocho Príncipes, entre 291 y 306, fue una lucha por el poder dentro de la casa imperial de los Jin occidentales. En apariencia, ocho príncipes territoriales de la familia Sima se enfrentaban entre sí. En el fondo, había fallado el reparto del poder dentro de la familia imperial. Sima Yan, el emperador Wu, había concedido títulos de príncipe a numerosos parientes, junto con amplias atribuciones militares y gran autonomía. Quería reforzar a su familia: había aprendido de la debilidad de la casa Cao, que había permitido a los Sima usurpar su poder. El resultado fue que los príncipes se hicieron lo bastante fuertes como para disputarse el gobierno central.

Pero la razón fundamental de que aquella guerra fuera tan sangrienta, durara tanto, dieciséis años, y destruyera tan completamente la fuerza del Estado no era el excesivo poder de los príncipes. Era la inexistencia de una fuerza independiente de la familia imperial y de la aristocracia que pudiera actuar como árbitro.

Cuando el sistema operativo 3.0 funcionaba normalmente, el emperador, los parientes de las consortes, los eunucos y los letrados confucianos luchaban entre sí, como muestra la alternancia entre parientes de consortes y eunucos bajo los Han orientales. Pero los contendientes procedían de grupos sociales diferentes y cada uno tenía su propia base de poder. De ahí surgía cierto contrapeso entre ellos, por tosco y costoso que fuera.

El gobierno compartido con la aristocracia de los Jin occidentales eliminó esa pluralidad de contrapesos. Todos los que mandaban pertenecían a la misma capa social. Cuando esta se dividía, ninguna fuerza externa limitaba la violencia de la fractura. Todos eran jugadores. No había árbitro.

¿En qué se convierte una competición sin árbitro? En una lucha a muerte. Así, la guerra de los Ocho Príncipes se convirtió en una guerra civil por el poder sin freno alguno, que solo terminó cuando todos los participantes se habían agotado.

Aquella guerra provocó directamente un avance masivo de los pueblos del norte hacia el sur. Dieciséis años de guerra civil habían vaciado la capacidad militar y administrativa de los Jin occidentales. Los xiongnu, xianbei, jie, di y qiang aprovecharon el vacío para hacerse dueños de la Llanura Central. La división entre norte y sur que se prolongó después durante cerca de tres siglos, desde los Jin orientales y los Dieciséis Reinos hasta las Dinastías del Norte y del Sur, fue la factura a largo plazo de la estrategia de los Sima.

El precio de abrazar el resto no se paga en el momento del abrazo, sino mucho después. Convertirlo en fundamento parece resolver las contradicciones inmediatas, pero en realidad elimina los mecanismos internos de regulación. Ante un golpe, un sistema sin esos mecanismos carece por completo de resiliencia. No tiene dentro ningún margen para flexionarse: en cuanto recibe presión, se rompe.

La contención de Cao Cao dejó tensión, pero también resiliencia. El abrazo de los Sima eliminó ambas. La resiliencia parece poco importante cuando todo va bien, porque entonces no la necesitas. Pero precisamente cuando todo va bien es cuando hay que acumularla para los malos momentos. Si esperas a necesitarla para buscarla, ya es tarde.

VI. Lo que los Tres Reinos aportan a la ley del ciclo

Los Tres Reinos ocupan un lugar muy singular en la ley del ciclo de cincelar y construir. No fue la época en que nació una configuración nueva, como la de Qin y Han; tampoco una época de funcionamiento estable de una configuración ya existente, como los reinados de Wen y Jing. Fue una época en la que, tras el derrumbe de una vieja configuración, se probaron a la vez distintas maneras de repararla.

Aquellas pruebas dejaron varias lecciones de largo alcance.

Primera: contener, sortear, negociar y abrazar son las cuatro actitudes básicas ante el resto.

Estas cuatro actitudes no son una especialidad exclusiva de los Tres Reinos. En los dos mil años de práctica política posteriores, cada vez que los gobernantes se enfrentaron a restos estructurales (grandes linajes, señores de la guerra, pueblos foráneos, intelectuales, comerciantes…), sus opciones pueden encuadrarse en una de estas cuatro actitudes o en una combinación de ellas.

Cada una tiene su precio. Si lo contienes, el resto rebota en cuanto aflojas. Si lo sorteas, tu construcción carece de raíces sociales. Si negocias, las concesiones limitan tu capacidad de actuar. Si lo abrazas, pierdes la capacidad de regulación interna.

Ninguna actitud es «la correcta» por sí misma. Que lo sea depende de la naturaleza del resto concreto al que te enfrentes, de tus recursos y del tiempo del que dispongas. La contención de Cao Cao funcionó muy bien mientras vivió; el problema fue que nadie pudo sostenerla después de su muerte. La negociación de Sun Quan fue muy eficaz para conservar Jiangdong; el problema era no poder salir a conquistar. Sortear a los linajes le funcionó extraordinariamente bien a Liu Bei mientras fundaba su régimen; el problema fue que, al morir los fundadores, se cortó el suministro de fe. El abrazo de los Sima fue muy eficaz para tomar el poder y unificar el país; el problema llegó después, con un sistema carente de resiliencia.

Segunda: los contrapesos no son enemigos de la eficiencia, sino fuentes de resiliencia.

Esta es la lección más profunda de los Tres Reinos. El sistema de Cao Cao era el más eficiente: selección por talento, colonias agrícolas y centralización. El de los Sima era el menos eficiente. El gobierno compartido con la aristocracia reduce inevitablemente la eficacia administrativa: sus miembros se pasan las responsabilidades unos a otros y se ponen trabas, y las decisiones avanzan mucho más despacio que en una dictadura. Sin embargo, al final fue el menos eficiente el que absorbió al más eficiente.

¿Por qué? Porque la eficiencia del sistema de Cao Cao dependía de un único punto: el juicio de un solo hombre movía toda la maquinaria. Mientras él vivió, funcionó como una máquina de precisión; al morir, quedó como una máquina sin motor. El ineficiente sistema de los Sima, en cambio, estaba distribuido: el poder se repartía entre el conjunto de la aristocracia. En tiempos normales reaccionaba con lentitud y poca eficacia, pero tenía mayor capacidad para sobrevivir a los golpes, porque, si destruías un nodo, los demás seguían ahí.

Entre eficiencia y resiliencia hay que hacer concesiones. Buscar la máxima eficiencia exige sacrificar resiliencia: la eficiencia requiere concentración, y la concentración elimina la redundancia. Buscar la máxima resiliencia exige sacrificar eficiencia: la resiliencia requiere dispersión, y la dispersión reduce la capacidad de coordinación.

El mejor sistema no es el más eficiente ni el más resiliente, sino el que encuentra una proporción adecuada entre ambas cualidades. Dónde esté ese punto depende del entorno. En la guerra hay que inclinarse hacia la eficiencia, para concentrar las fuerzas en combatir; en la paz, hacia la resiliencia, para sostener la estabilidad a largo plazo. Pero muy pocos sistemas ajustan ese equilibrio automáticamente al cambiar el entorno. Quienes prefieren la eficiencia no quieren renunciar a la concentración, porque significa poder. Quienes prefieren la resiliencia no quieren aceptarla, porque significa quedar bajo el control de otros.

Tercera: quien gana la competencia entre configuraciones no tiene necesariamente la mejor.

Los Sima no unificaron los Tres Reinos porque tuvieran la mejor configuración. La suya adolecía de defectos mortales, ausencia de contrapesos y de resiliencia, que unos treinta años después de la unificación ya habían quedado completamente al descubierto. Su victoria tuvo varias causas. Las luchas internas de Wei les dieron la oportunidad; las limitaciones de las respectivas configuraciones de Shu-Han y Wu oriental, la pérdida del suministro de fe o la imposibilidad de expandirse, les dieron tiempo; y la capacidad de movilización de una aristocracia organizada en una red de alcance nacional les dio recursos.

Volvemos así a la lección del ensayo sobre los Reinos Combatientes: ganar no equivale a quedar validado. La victoria de Qin no demostró que su configuración fuera la óptima. La de los Sima tampoco demostró que el gobierno compartido con la aristocracia fuera el mejor sistema. Simplemente no había quedado eliminado en aquel entorno competitivo y aquel momento histórico. En cuanto el entorno cambió, y después de unificar hubo que gobernar en vez de conquistar, su incapacidad para sostenerse se hizo evidente con rapidez.

Cuarta: quien pone fin al caos no es necesariamente quien acaba beneficiándose de ello.

Cao Cao sentó las bases de la unificación al unificar el norte, pero los beneficiarios no fueron los Cao. Los Sima completaron la unificación, pero tampoco fueron ellos quienes recogieron el beneficio: los Jin occidentales se derrumbaron enseguida. Quienes acabaron ganando fueron los linajes aristocráticos que sobrevivieron durante las Dinastías del Norte y del Sur, junto con las nuevas fuerzas que surgirían más tarde de la fusión de pueblos en el norte.

Rara vez recoge los frutos de la política quien plantó el árbol. Quien cincela no tiene por qué ser quien construya. Cao Cao fue uno de los mejores con el cincel, pero su construcción no sobrevivió a la generación de sus nietos. Los Sima cincelaron el muro de Wei y construyeron una casa sin resiliencia. Quienes acaban afirmándose sobre las ruinas suelen ser las fuerzas que no se expusieron demasiado durante el caos y conservaron su flexibilidad en los cambios de poder.

VII. Lo que viene después

Los Tres Reinos acabaron en manos de Jin. Jin unificó el imperio y se derrumbó más deprisa aún que Qin. Qin, al menos, aguantó quince años; desde la unificación de los Jin occidentales en 280 hasta el estallido general de la guerra de los Ocho Príncipes en 291 solo pasaron once.

Después del derrumbe llegaron trescientos años de división: los Jin orientales y los Dieciséis Reinos, las Dinastías del Norte y del Sur. Por primera vez, el sistema operativo 3.0 sufrió una interrupción total, prolongada y sin posibilidad de reinicio.

Liu Xiu había podido reiniciar la versión 3.0 tras Wang Mang porque quince años de interrupción no habían borrado de la sociedad la memoria de su funcionamiento. Trescientos años de división bastaban para borrarlo todo. La política de los linajes aristocráticos en el sur y la fusión entre los pueblos no han, llamados hu, y la población han en el norte salieron, cada una por su camino, del marco de parámetros de la versión 3.0. Cuando Sui y Tang volvieron por fin a unificar el país, lo que levantaron ya no fue otro reinicio de esa versión, sino una nueva, profundamente transformada.

En el próximo ensayo: los Jin occidentales, los Jin orientales y los Dieciséis Reinos. El derrumbe de la construcción de gobierno compartido con la aristocracia y dos caminos completamente distintos, uno al sur y otro al norte. La construcción de los linajes aristocráticos de los Jin orientales frente a la construcción de los caudillos militares de los Dieciséis Reinos: dos experimentos paralelos en un mismo tiempo y un mismo espacio.