Essay 4: Die Westliche Zhou-Dynastie – der Herzog von Zhou schafft die Ritenordnung

Die Shang-Dynastie organisierte ihre Macht durch Opferkulte. Der entscheidende Mechanismus war das Monopol des Königs auf die Verständigung zwischen Himmel und Menschen. Dieses System konnte ungeheuer viel leisten, wie der Wiederaufstieg unter Wu Ding zeigte. Es konnte aber auch tief abstürzen, wie die Wirren unter neun Herrschern zeigten. Denn es war zwingend auf die persönliche Fähigkeit dessen angewiesen, der es bediente. War der König tüchtig, lief das System gut. War er es nicht, traten sämtliche Schwachstellen hervor.

Die Zhou standen vor der Frage: Wie baut man ein System, das weniger von den persönlichen Fähigkeiten seines Betreibers abhängt?

Der Mann, der diese Frage stellte und beantwortete, war der Herzog von Zhou.

I. König Wu trägt ab, der Herzog von Zhou baut auf

Den Shang ein Ende zu setzen war König Wus Sache. Er war der Mann fürs Abtragen. Eine einzige Schlacht bei Muye entschied alles: Sechshundert Jahre Shang-Herrschaft brachen zusammen. Das war Abtragen in seiner äußersten Form: schnell, gewaltsam, unumkehrbar.

Danach stand Wu allerdings vor derselben Frage wie jeder, der abträgt: Und was kommt jetzt?

Die Shang waren besiegt. Aber ihre Bevölkerung war noch da, ihre Kultur war noch da, ihr Opfersystem war noch da. Weite Gebiete im Osten hatten die Zhou nie wirklich kontrolliert. Ihre Machtbasis lag in Guanzhong; sie waren ein mittelgroßes Herrschaftsgebilde am westlichen Rand. Sie hatten die Entscheidungsschlacht gewonnen. Nun mussten sie mit einem eroberten Raum fertigwerden, der sehr viel größer war als ihr eigenes Gebiet.

Schon zwei Jahre nach dem Sieg über die Shang starb König Wu. Er hinterließ den noch jungen König Cheng und einen Berg ungelöster Probleme.

In diesem Augenblick trat der Herzog von Zhou hervor.

Dan, der Herzog von Zhou, war ein jüngerer Bruder König Wus. Er tat zweierlei. Erstens führte er sieben Jahre lang die Regentschaft und regierte anstelle des unmündigen Cheng. Zweitens entwarf und errichtete er in diesen sieben Jahren ein ganzes Gefüge von Institutionen, das später als „Ordnung der Riten und der Musik“ bekannt wurde.

Eine Regentschaft war an sich nichts Besonderes. Dass ein Onkel für seinen Neffen die Geschäfte führte, kam in der Stammespolitik häufig vor. Außergewöhnlich waren die Art und der Zweck dieser Regentschaft. Der Herzog wartete nicht einfach darauf, dass Cheng erwachsen wurde und die Macht übernehmen konnte, auch wenn er sie ihm am Ende tatsächlich übergab. Er nutzte dieses Zeitfenster für einen systematischen institutionellen Aufbau.

Etwas Vergleichbares hatte es in der chinesischen Politikgeschichte noch nicht gegeben. Alle früheren politischen Umbrüche, die freiwillige Machtübergabe, die Errichtung der dynastischen Familienherrschaft, Tangs Sturz der alten Dynastie, waren Reaktionen auf Ereignisse gewesen: Ein Problem tauchte auf, und man löste es. Der Herzog von Zhou ging anders vor. Er bearbeitete nicht nur ein einzelnes Problem, sondern entwarf ein System. Dessen Ziel war nicht die Bewältigung der gegenwärtigen Krise, sondern die Verhinderung künftiger Krisen.

Vom Verhältnis zwischen Abtragen und Aufbau her gesehen war der Herzog von Zhou der erste bewusste Baumeister einer Ordnung in der chinesischen Geschichte. Vor ihm war der Aufbau von selbst entstanden: Die Ordnung der freiwilligen Machtübergabe war aus der natürlichen Entwicklung des Stammesbundes hervorgegangen, die dynastische Familienherrschaft war das Standardmodell einer Politik auf Verwandtschaftsbasis, und die Opferordnung war eine natürliche Fortsetzung der religiösen Kultur der Shang. Niemand hatte sich hingesetzt und gesagt: „Ich werde jetzt ein institutionelles System entwerfen.“ Der Herzog von Zhou war der Erste, der das tat.

Darin lagen seine Größe und zugleich seine Grenze.

II. Die Lehnsordnung – mit Verwandtschaft ein Land verknüpfen

Das erste Problem des Herzogs von Zhou war der Raum.

Das Kernland der Zhou in Guanzhong erstreckte sich nur über einige Hundert Li. Nach der Eroberung der Shang reichte ihr nomineller Herrschaftsbereich vom Einzugsgebiet des Wei bis zur Küste des Ostchinesischen Meeres. Die Fläche war auf das Zigfache angewachsen. Wie sollte man das regieren?

Die Shang hatten auf einen Bund regionaler Herrschaften gesetzt. Zwischen dem Zentrum, der „Großen Stadt Shang“, und diesen Herrschaften bestanden lockere Tributbeziehungen. Die regionalen Fürsten erkannten die Autorität des Shang-Königs an und entrichteten regelmäßig Tribut; ihre inneren Angelegenheiten regelten sie selbst. Das Problem war ihre unzuverlässige Loyalität. Zwischen ihnen und dem Shang-König bestand keine Blutsverwandtschaft. Sobald Interessen kollidierten, kostete ein Abfall wenig. Die Shang zogen immer wieder gegen die Dongyi im Osten ins Feld, weil die dortigen Herrschaften immer wieder abtrünnig wurden.

Der Herzog von Zhou antwortete mit einer Lehnsordnung. Er vergab Gebiete an Mitglieder des Königshauses und verdiente Gefolgsleute, die dort eigene Fürstentümer gründen sollten. Im Kern bedeutete das: den Raum mit einem Netz aus Verwandtschaft zu überziehen.

Die Logik war folgende: Brüder des Königs wurden an strategisch wichtigen Stellen eingesetzt, ebenso andere enge Angehörige. So erhielt Boqin, der eigene Sohn des Herzogs von Zhou, Lu im Kerngebiet des ehemaligen Shang-Landes. Kangshu, ein jüngerer Bruder König Wus, erhielt Wei in der Nähe der Shang-Hauptstadt Chaoge. Der Sohn des Herzogs von Shao erhielt Yan an der Nordgrenze. Diese Männer waren unmittelbar mit dem Zhou-Königshaus verwandt. Theoretisch musste ihre Loyalität weit höher sein als die nicht verwandter Regionalfürsten.

Auch verdiente Gefolgsleute bekamen Lehen. Jiang Taigong etwa erhielt Qi. Ihre Gebiete sollten das königliche Netz absichern und ergänzen: Wo die Verwandtschaft nicht hinreichte, setzte man verdiente Männer ein.

Der elegante Zug dieser Lehnsordnung bestand darin, politische Probleme in Familienprobleme zu verwandeln. Die Ordnung des Reiches beruhte nun nicht mehr auf Beziehungen zwischen einem politischen Führer und lauter fremden Lokalherrschern, sondern zwischen einem Familienoberhaupt und seinen Söhnen, Brüdern und Neffen. Ein Reich zu regieren wurde zur vergrößerten Ausgabe der Haushaltsführung. Für die Weitergabe und Verteilung von Macht brauchte es keine komplizierte institutionelle Konstruktion. Es genügte, der Familienethik zu folgen: Ältere und Jüngere hatten ihren festen Rang, nähere und fernere Verwandte ihre unterschiedlichen Ansprüche.

Der Entwurf war außerordentlich elegant. Er löste drei Probleme auf einmal:

Das Kontrollproblem: Ein belehnter Fürst hatte einen starken Anreiz, sein Gebiet gut zu sichern. Es war schließlich sein eigenes Familienvermögen. Er arbeitete nicht für jemand anderen, sondern bewirtschaftete sein eigenes Land. Anreiz und Verantwortung passten vollkommen zusammen.

Das Loyalitätsproblem: Fürst und Himmelssohn waren Verwandte. Natürlich können sich auch Verwandte entzweien. Doch die seelischen und moralischen Kosten eines Bruchs waren sehr viel höher als zwischen Fremden. In einer Kultur, deren Werte um die Ethik der Blutsverwandtschaft kreisten, galt Untreue gegenüber dem Himmelssohn zugleich als Missachtung der kindlichen Pflichten gegenüber dem Familienoberhaupt. Das war der schwerste moralische Vorwurf überhaupt.

Das Expansionsproblem: Mit jedem neu belehnten Fürsten gewann man einen weiteren Unternehmer für die Erschließung neuen Landes. Am Ziel musste er selbst Städte bauen, Ödland urbar machen, die Produktion organisieren und eine Ordnung herstellen. Die Zentrale brauchte dafür keine Verwaltungsressourcen aufzuwenden. Die Belehnung selbst war der Mechanismus der Expansion.

Vom lockeren Herrschaftsbund der Shang zur Lehnsordnung der Zhou war es ein Sprung auf eine höhere Stufe des Aufbaus. Im Herrschaftsbund hieß es: „Erobern und das Nebeneinander hinnehmen.“ In der Lehnsordnung hieß es: „Erobern und anschließend gezielt Verbindungen knüpfen.“ Das eine war passiv, das andere aktiv. Dort hielten Interesse und Furcht die Teile zusammen, hier Verwandtschaft und Ethik.

Doch dieser elegante Entwurf trug vom ersten Tag an den Keim seiner eigenen Zerstörung in sich.

III. Der Rest der Lehnsordnung: Verwandtschaft verdünnt sich

Die zentrale Annahme der Lehnsordnung lautete: Blutsverwandtschaft erzeugt Loyalität.

Für die erste Generation traf das zu. Die vom Herzog belehnten Männer, Boqin, Kangshu, Taigong, waren mit König Wu und dem Herzog von Zhou als Brüder, Väter und Söhne oder Kampfgefährten verbunden. Sie hatten gemeinsam um die Herrschaft gekämpft, gemeinsam Leben und Tod ins Auge gesehen. Zur Verwandtschaft kamen die Kameradschaft des Krieges und gemeinsame Interessen. Die Treue dieser ersten Fürstengeneration zum Zhou-Königshaus war echt und fest. Sie brauchte keine Institutionen, die sie am Leben hielten.

Nur verdünnt sich Verwandtschaft.

In der ersten Generation sind es Brüder. In der zweiten Cousins. In der dritten entfernte Cousins. Und in der fünften? In der zehnten? Zur Zeit der Frühlings- und Herbstannalen war die Verwandtschaft zwischen dem Herrscher von Lu und dem Himmelssohn der Zhou so fern, dass man sie erst im Stammbaum nachschlagen musste. Dem Namen nach gehörte man weiterhin zu einer Familie. Tatsächlich war man einander fremd geworden.

Diese Verdünnung verläuft exponentiell. Mit jeder Generation rückt der gemeinsame Vorfahr eine Stufe weiter zurück, und die psychologische Bindekraft der Verwandtschaft nimmt erheblich ab. Gleichzeitig schlagen die Fürsten in ihren eigenen Gebieten Wurzeln, entwickeln eigene Interessen, eine eigene Kultur und eine eigene Identität. In der fünften oder sechsten Generation identifizieren sie sich weit stärker mit ihrem Land als mit dem Zhou-Königshaus. Ein Mann aus Lu ist zuerst ein Mann aus Lu und erst danach ein Verwandter des Himmelssohns.

Dem Herzog von Zhou kann dieses Problem kaum entgangen sein. Seine Antwort darauf waren die Riten.

IV. Die Riten – die Software des Aufbaus

Die Lehnsordnung war die Hardware. Sie legte die räumliche Anordnung fest: Wer saß wo, wie groß war sein Gebiet, welche Pflichten hatte er? Aber Hardware braucht Software, die sie zum Laufen bringt. Die Software der Lehnsordnung waren die Riten, das Li.

Was ist Li?

Spätere Generationen verstanden darunter Zeremonien, Höflichkeitsformen und Anstandsregeln. Das greift zu kurz. Das Li, das der Herzog von Zhou entwarf, war ein System von Verhaltensnormen für die gesamte Gesellschaft. Vom Himmelssohn bis zum einfachen Untertanen schrieb es jeder gesellschaftlichen Rolle für jede Gelegenheit das passende Verhalten vor: wie man opfert, Krieg führt, isst, sich kleidet, geht, spricht, heiratet und seine Toten bestattet.

Der Kern des Li war die Abstufung. Seine Verhaltensnormen beruhten nicht auf Gleichheit, sondern auf Rangunterschieden. Der Himmelssohn verwendete neun bronzene Opferkessel, die Ding, ein Fürst sieben, ein hoher Würdenträger, ein Dafu, fünf und ein Angehöriger des niederen Adels, ein Shi, drei. Für den Himmelssohn tanzten acht Reihen zu je acht Personen, insgesamt vierundsechzig; für einen Fürsten sechs Reihen, für einen Dafu vier. Jeder Unterschied im Detail wiederholte dieselbe Botschaft: Menschen sind nicht gleich, Positionen sind nicht gleich, und deine Position bestimmt die Grenzen deines Handelns.

Was leistete dieses System?

Erstens: Es erzeugte durch alltägliches Verhalten fortwährend die Rangordnung neu.

Die Opferordnung der Shang musste die Königsmacht in regelmäßigen großen Zeremonien bekräftigen. Der auf Riten und Musik gegründete Aufbau des Herzogs von Zhou verteilte diese Funktion auf jeden Winkel des Alltags. Niemand musste bis zum nächsten Opferfest warten, um daran erinnert zu werden, wer Himmelssohn und wer Fürst war. Das Geschirr beim täglichen Essen erinnerte ihn daran. Die vorgeschriebene Begrüßung bei jeder Begegnung erinnerte ihn daran. Die Hierarchie wurde nicht mehr nur zu bestimmten Zeitpunkten bekräftigt. Sie wurde in jedem Augenblick neu hervorgebracht.

Das produzierte Legitimität wirksamer als die Opferordnung. Opfer produzierten sie zentral, die Riten dezentral. Eine zentrale Produktion kann ausfallen: Wird der König krank, herrscht Hunger oder ist Krieg, können die Opfer ausgesetzt werden. Dezentrale Produktion lässt sich fast nicht unterbrechen. Man kann schließlich schlecht jeden Tag aufs Essen verzichten.

Zweitens: Verhaltensnormen hielten die Ordnung anstelle von Gewalt aufrecht.

Wenn ein Fürst seinen Rang überschritt und beispielsweise Opferkessel nach dem Maßstab des Himmelssohns verwendete, gab es auf der Hardware-Ebene der Lehnsordnung nur eine Antwort: einen Feldzug. Der war äußerst teuer. Auf der Software-Ebene des Li folgte dagegen zunächst moralische Verurteilung. Ihre Wucht hing davon ab, wie tief die Riten in der Gesellschaft verinnerlicht waren. Erkannten alle das Li an, drohte dem Übertreter der gemeinsame Ausschluss durch die gesamte Adelsgesellschaft. Dafür musste niemand eine Klinge ziehen.

Das Li ersetzte militärische Kosten durch moralische Kosten. Die Kraft, die die Ordnung zusammenhielt, verlagerte sich von der Gewalt zur öffentlichen Meinung. Die Kosten sanken damit um eine ganze Größenordnung.

Drittens: Die Riten wirkten der Verdünnung der Verwandtschaft entgegen.

Das war der entscheidende Punkt. Der Herzog wusste, dass die Blutsbande schwächer wurden und Himmelssohn und Fürsten nach fünf Generationen kaum noch wie Verwandte zueinanderstanden. Wenn sie jedoch weiterhin nach denselben Riten handelten, bei Hofaudienzen denselben Ablauf einhielten und bei diplomatischen Besuchen dieselben Formeln benutzten, gehörten sie zumindest auf der Ebene ihres Verhaltens noch immer demselben System an.

Das Li konnte die Verdünnung der Verwandtschaft nicht verhindern. Es konnte aber eine Ersatzverbindung bereitstellen, wenn die Blutsbande nachließen. Verwandtschaft ist eine biologische Verbindung, die schwächer wird. Die Verbindung durch Riten ist kulturell und muss theoretisch nicht schwächer werden. Solange sie von Generation zu Generation weitergegeben wird, bleibt sie in jeder Generation wirksam.

Hier lag der eigentliche Ehrgeiz des Herzogs von Zhou: kulturelle Bindungen an die Stelle von Blutsbanden zu setzen. Die Riten sollten den Stab von der Verwandtschaft übernehmen, damit die Lehnsordnung auch dann noch funktionierte, wenn das Blut als Bindemittel versagte.

Ein solches Vorhaben hatte es in der chinesischen Politikgeschichte noch nicht gegeben. Jeder bisherige Aufbau hatte auf irgendeiner naturgegebenen Verbindung beruht: Verwandtschaft, Gewalt, der Fähigkeit zum Umgang mit den Göttern. Der Herzog versuchte erstmals, ein politisches System durch bewusst entworfene kulturelle Verbindungen in Gang zu halten. Es war der Sprung vom Naturgegebenen zum Künstlichen. Der Aufbau sollte nicht mehr von mitgegebenen Fähigkeiten leben, sondern von etwas, das sich entwerfen ließ.

V. Die Musik – die Gefühlswelt des Aufbaus

Die Riten regelten das Verhalten, die Musik die Gefühle.

Im System des Herzogs gehörten Riten und Musik zusammen. Das Li unterschied, indem es Ränge voneinander trennte; die Musik, das Yue, vereinte, indem sie Gefühle zusammenführte. Die Riten zeigten dir, dass du und die anderen nicht gleich waren. Die Musik ließ dich spüren, dass ihr trotzdem derselben Gemeinschaft angehörtet.

Dahinter stand eine tiefe Einsicht. Ein System, das nur Rangunterschiede kennt und keine emotionale Verbindung schafft, ist verletzlich. Unten entsteht Groll, in der Mitte Angst, oben Einsamkeit. Die Musik sollte allen trotz ihrer unterschiedlichen Ränge das Gefühl geben, Teil eines „Wir“ zu sein. Gemeinsamer Gesang und Tanz beim Opfer, gemeinsame Musik beim Festmahl brachten die Beteiligten körperlich zum Mitschwingen. Aus diesem Mitschwingen erwuchs Identifikation, aus der Identifikation Zugehörigkeit.

Dass Konfuzius später immer wieder „Riten und Musik“ in einem Atemzug nannte, war keine beiläufige Redensart. Er hatte die Absicht des Herzogs genau erfasst. Mit Riten allein, ohne Musik, wäre das System eiskalt und für Menschen unerträglich. Mit Musik allein, ohne Riten, verschwömme alles zu einer einzigen Masse, und die Ränge lösten sich auf. Nur wenn Riten und Musik zusammenwirkten, wenn Abstufung und Zugehörigkeit nebeneinander bestanden, konnte das System laufen.

Aus der Perspektive des Aufbaus war die Musik ein Werkzeug, um mit dem Rest der Ritenordnung umzugehen. Das Li brachte einen Rest hervor: Unzufriedenheit und Fliehkräfte, erzeugt durch den Druck der Hierarchie. Die Musik sollte diesen Rest aufnehmen. Sie beseitigte die Unzufriedenheit nicht; deren struktureller Grund, die Rangunterschiede, blieb ja bestehen. Aber sie bot ihr einen Abfluss. Du fühltest dich von der strengen Hierarchie bedrückt und zugleich von der gemeinsamen Musik und den Zeremonien gewärmt. Druck und Wärme bestanden nebeneinander, und das System hielt.

Das war ein ausgeklügelter Umgang mit dem Rest. Man beseitigte ihn nicht, sondern gab ihm ein Ventil, durch das er entweichen konnte, ohne den Aufbau zu beschädigen. Viele spätere institutionelle Entwürfe folgten diesem Gedanken. Die Beamtenprüfungen etwa eröffneten den von der Macht ausgeschlossenen Gelehrten einen Aufstiegsweg, also einen Kanal für ihre Unzufriedenheit. An der Struktur der kaiserlichen Macht änderten die Prüfungen selbst nichts. Der Aufbau blieb derselbe.

VI. Die patrilineare Sippenordnung – Blutsverwandtschaft wird Recht

Die Lehnsordnung löste das Raumproblem, Riten und Musik regelten Verhalten und Gefühle, die patrilineare Sippenordnung regelte die Nachfolge.

Die Kernregel dieser Sippenordnung, des Zongfa, war denkbar einfach: Es erbt der älteste Sohn der Hauptfrau. Ihr erstgeborener Sohn übernahm die Hauptstellung und den wesentlichen Besitz. Die übrigen Söhne wurden ausgegliedert und sanken um eine Rangstufe. Der älteste Sohn der Hauptfrau des Himmelssohns wurde wieder Himmelssohn, die anderen Söhne wurden Fürsten. Bei einem Fürsten erbte der älteste Sohn der Hauptfrau den Fürstenrang, die übrigen sanken zu Dafu herab. Bei einem Dafu blieb der älteste Sohn der Hauptfrau Dafu, die anderen wurden Shi. Beim Shi blieb der älteste Sohn der Hauptfrau Shi, die anderen wurden einfache Untertanen.

Diese Regel war gleich in mehrfacher Hinsicht raffiniert:

Erstens: Eine einzige feste Regel beseitigte den Streit um die Nachfolge.

Die Wirren unter neun Shang-Herrschern hatten ihre Wurzel in unklaren Nachfolgeregeln. Das Zongfa löste dieses Problem auf die einfachste, rigoroseste Art: der älteste Sohn der Hauptfrau, ohne Ausnahme. Ob er der Klügste, der Tüchtigste oder der Liebling seines Vaters war, spielte keine Rolle. Die Regel war die Regel. Weitere Variablen ließ sie nicht zu.

Damit entschied sich die Sippenordnung für Gewissheit und gegen Qualität. Lieber sollte ein mittelmäßiger ältester Sohn der Hauptfrau erben, als dass eine Schar hochbegabter Söhne von Nebenfrauen sich gegenseitig abschlachtete, um den Nachfolger zu ermitteln. Denn der Preis gegenseitigen Abschlachtens lag weit höher als der Preis eines mittelmäßigen Erben. Die Lehre aus den Wirren unter neun Herrschern saß tief.

Zweitens: Sie schloss die Konkurrenten institutionell aus.

Der älteste Sohn der Hauptfrau trat die Nachfolge an, die übrigen Söhne erhielten anderswo Lehen. Sie sanken um eine Stufe und begründeten am neuen Ort ihre eigene Familie. Theoretisch bedrohten sie die Stellung des Haupterben nun nicht mehr, denn sie hatten bereits ein eigenes Gebiet und einen eigenen Status.

Auch das war eine Technik zum Umgang mit dem Rest: Man machte aus potenziellen Konkurrenten die Gründer von Zweigstellen. Du wurdest nicht ausgeschlossen, dir wurde eine neue Aufgabe übertragen. An die Stelle des Verlustgefühls trat das Gefühl, im eigenen neuen Gebiet etwas gestalten zu können. Psychologisch war das sehr geschickt.

Drittens: Sie band Lehnsordnung und Sippenordnung aneinander.

Die belehnten Fürsten waren zugleich Mitglieder der Sippe des Himmelssohns. Die Sippenordnung bestimmte ihren Platz in der Familie, die Lehnsordnung ihren Platz in der Politik. Beide Plätze fielen zusammen. Du bist der jüngere Bruder des Himmelssohns, sagt die Sippenordnung; deshalb bist du Fürst, sagt die Lehnsordnung. Dein Rang in der Familie und dein Rang in der politischen Machthierarchie waren ein und derselbe. Familienordnung und politische Ordnung wurden eins.

Diese Verknüpfung bewirkte, dass jede politische Rangüberschreitung zugleich ein Verstoß gegen die Familienethik war. Verweigerte ein Fürst dem Himmelssohn die Gefolgschaft, war das nicht nur eine politische Rebellion. Zugleich widersetzte sich der jüngere Bruder dem älteren, die Nebenlinie der Hauptlinie. Die moralischen Kosten verdoppelten sich.

Aus Lehnsordnung, Riten und Musik sowie Sippenordnung webte der Herzog von Zhou ein Ganzes. Die Lehen ordneten den Raum, die Sippenordnung die Verwandtschaft, Riten und Musik das Verhalten und die Gefühle. Die drei Systeme stützten und bestimmten einander. Es war der erste und zugleich umfassendste systematische Institutionenentwurf der chinesischen Geschichte.

VII. Die Annahmen des Aufbaus und seine Risse

Aber, da ist es wieder, dieses „Aber“: Wie jeder Aufbau beruhte auch das System des Herzogs von Zhou auf einer Reihe unausgesprochener Annahmen. Legt man sie frei, werden die Risse sichtbar.

Annahme eins: Die Nachfolge des ältesten Sohnes der Hauptfrau lässt sich dauerhaft durchhalten.

Eine Regel ist das eine, ihre Anwendung das andere. Auf dem Papier war diese Nachfolgeordnung unangreifbar. In der Praxis stand ihr jedoch eine ewige Versuchung entgegen: Was, wenn der älteste Sohn der Hauptfrau wirklich nichts taugt und ein Sohn einer Nebenfrau wirklich hervorragend ist?

Die Antwort des Herzogs lautete: Egal. Auch wenn er nichts taugt, muss er erben. Institutionell war das richtig, weil Gewissheit Vorrang vor Qualität hatte. Dem menschlichen Empfinden lief es zuwider. Ein Vater, der seinen mittelmäßigen Haupterben und seinen glänzend begabten Sohn einer Nebenfrau vor sich sah, musste das eigene Urteil unterdrücken, um der Regel zu folgen. Dazu brauchte es einen sehr starken Glauben an die Regel. Dieser Glaube war bei der Generation ihrer Schöpfer am stärksten und nahm danach von Generation zu Generation ab. Wieder dieser generationenweise Schwund.

Die spätere Geschichte bestätigte die Schwäche immer wieder. Gegen Ende der Westlichen Zhou setzte König You die Königin aus Shen und ihren Kronprinzen ab und erhob stattdessen den Sohn Bao Sis zum Erben. In der Frühlings- und Herbstzeit stritten in den Fürstentümern unzählige Male die Söhne von Hauptfrauen und Nebenfrauen um die Nachfolge. All das ging auf denselben Riss zurück.

Annahme zwei: Kulturelle Bindungen können Blutsbande ersetzen.

Der größte Einsatz des Herzogs galt der Wette, dass die Riten das System auch nach dem Verblassen der Verwandtschaft weitertragen würden. In dieser Wette steckte jedoch eine weitere Annahme: Die Riten würden nicht verfälscht, ihrem Sinn entfremdet oder zum bloßen Formalismus werden.

Tatsächlich sank das Li bei seiner Weitergabe unweigerlich von einem verinnerlichten Geist zur bloßen Einhaltung von Formen herab. Die erste Generation wusste noch, warum sie die Riten auf diese Weise vollzog. Die dritte wusste nur noch, dass man sie so vollziehen sollte. Die fünfte tat es, weil sie es eben gewohnt war. Der geistige Inhalt wurde ausgehöhlt, die äußere Form blieb stehen.

Sobald die Riten zur leeren Hülle wurden, konnten sie die Verdünnung der Verwandtschaft nicht mehr ausgleichen. Denn ein Li, das nur aus Form und nicht mehr aus Geist bestand, erzeugte keine wirkliche kulturelle Identifikation. Es erzeugte Aufführungen. Aufführungen ersetzen keine Blutsbande.

Konfuzius widmete später sein Leben der Wiedergewinnung dieses geistigen Inhalts. „Riten, Riten, sagt man. Meint man damit bloß Jade und Seide?“ Waren Riten denn nur solche materiellen Formen? Er sah, dass ihre Aushöhlung bereits das ganze System bedrohte. Doch seine Bemühungen scheiterten. Hat der Geist eine Form erst verlassen, ist es sehr viel schwerer, ihn wieder in sie hineinzubringen, als ihn zum ersten Mal darin zu verankern.

Annahme drei: Die mit auswärtigen Lehen ausgestatteten Sippenmitglieder akzeptieren ihre Herabstufung.

Der Entwurf sah vor, dass der älteste Sohn der Hauptfrau die Hauptlinie fortführte, während die anderen Söhne auswärts Nebenlinien gründeten und um eine Stufe sanken. In der ersten Generation bereitete das keine Schwierigkeiten. Wer hinauszog, konnte neues Land erschließen; die Begeisterung über neue Möglichkeiten überdeckte den Schmerz des Abstiegs. In der dritten und vierten Generation wurde das erschließbare Land jedoch knapp. Die guten Plätze waren schon vergeben. Gleichzeitig addierten sich die Folgen der Herabstufung. Ein nachgeordneter Sohn des Himmelssohns wurde Fürst, der eines Fürsten Dafu, der eines Dafu Shi, der eines Shi einfacher Untertan. Vier Generationen genügten, um einen direkten Nachkommen des Himmelssohns zum gewöhnlichen Mann zu machen.

Dieser Abstiegsweg erzeugte eine große Zahl verarmter, herabgesunkener Adliger. Ihrem Blut nach gehörten sie zum Königshaus oder zu einem Fürstenhaus; ihre tatsächliche Stellung war ganz unten angelangt. Sie hatten die Bildung und die Ansprüche eines Adligen, aber weder seine Mittel noch seinen Platz. Es waren Unzufriedene, die das System systematisch selbst hervorbrachte.

Auch Konfuzius war ein Produkt dieses Abstiegsweges. Er stammte vom Herrscherhaus von Song ab; bis zu seiner Generation stand die Familie als Shi am untersten Rand des Adels. Wie viel von seiner Begeisterung für Riten und Musik einem institutionellen Ideal entsprang und wie viel der persönlichen Fixierung eines heruntergekommenen Adligen auf einstigen Glanz, lässt sich kaum sauber trennen.

Diese gefallenen Adligen waren der Rest der Sippenordnung. Der Konstrukteur des Systems behandelte sie wie sicher abgeleitetes Abgas. Nur explodiert Abgas, wenn es sich stark genug ansammelt. Viele der umherziehenden Gelehrten, Strategen und politischen Berater der Frühlings- und Herbstzeit und der Zeit der Streitenden Reiche kamen aus dieser Schicht. Sie hatten kein Land, weil das System sie hinausgedrängt hatte. Aber sie besaßen Fähigkeiten und Wissen, die Überreste ihrer Adelsbildung, und dazu Groll, den angesammelten Schmerz des Abstiegs. Sie wurden zu den aktivsten Kräften bei der Auflösung des alten Aufbaus.

Die größte Gefahr für ein System geht häufig von dem Ausschuss aus, den es selbst produziert.

VIII. König You – der erste vollständige Ausfall des Aufbaus

Die Art, wie die Westliche Zhou-Dynastie endete, ist höchst sinnbildlich.

König You von Zhou verstieß die Königin aus Shen und setzte den Kronprinzen Yijiu ab. Bao Si wurde Königin, ihr Sohn Bofu Kronprinz. Damit verletzte You die Kernregel der Sippenordnung frontal: Er verdrängte den Haupterben zugunsten des Sohnes einer Nebenfrau.

Die Sippenordnung bestand seit mehr als zweihundert Jahren. You war der erste Himmelssohn, der diese Regel offen angriff. Warum tat er das? Nach der überlieferten Erzählung war er Bao Si verfallen und ließ zum Spaß die Alarmfeuer entzünden, um die Fürsten herbeizurufen. Ob diese Geschichte stimmt, ist fraglich; der Bericht auf den Tsinghua-Bambustexten unterscheidet sich erheblich von der Fassung im Shiji, den „Aufzeichnungen des Historikers“. Dass er den Haupterben durch den Sohn einer Nebenfrau ersetzte, könnte hingegen durchaus stimmen.

Warum wagte You es, an dieser Regel zu rütteln? Eine mögliche Erklärung: Bis zu seiner Generation gegen Ende der Westlichen Zhou war aus der inneren Bindung der Sippenordnung ein bloßer Formzwang geworden. You wusste, was die Regel verlangte. Aber ihre Macht über sein Inneres war so schwach geworden, dass persönliche Wünsche sie überlagern konnten. Oder ein politisches Urteil, falls er Bofu tatsächlich für den geeigneteren Nachfolger hielt als Yijiu.

Wieder war es der Schwund über die Generationen. Als der Herzog von Zhou die Sippenordnung schuf, besaß diese Regel höchste moralische Autorität. Die Erinnerung an die Gründung der Institution war noch lebendig. Bis zu You lagen mehr als zehn Generationen dazwischen, und diese Erinnerung war vollständig verblasst. Die Regel war nicht länger „die Weisheit der Ahnen“. Sie war nur noch „das, was man immer so gemacht hat“. Zwischen diesen beiden Sätzen liegt ein gewaltiger Verlust an Autorität. Die Weisheit der Ahnen durfte man nicht verletzen. Das, was man immer so gemacht hatte, konnte man ändern.

Die Folgen des Erbwechsels: Die Herkunftsfamilie der verstoßenen Königin, das Haus Shen im Süden der heutigen Provinz Henan, verbündete sich mit den Quanrong. Gemeinsam drangen sie in Haojing ein und töteten König You. Mit Unterstützung der Fürsten bestieg Kronprinz Yijiu den Thron, nun als König Ping. Er verlegte den Hof nach Osten, nach Luoyi. Die Westliche Zhou-Dynastie endete, die Östliche Zhou-Dynastie begann.

Der Ablauf legte eine grundlegende Schwäche im System des Herzogs offen: Wenn der Himmelssohn selbst die Regeln verletzte, besaß das System keinen internen Korrekturmechanismus.

Im Entwurf des Herzogs stand der Himmelssohn an der Spitze der Regeln. Von ihm aus strahlte die gesamte Rangordnung nach unten. Hielt er sich an die Regeln, mussten die Fürsten es ebenfalls tun, denn er war ihr Maßstab. Brach er sie, gab er den Fürsten einen Grund, sie auch zu brechen. Wenn selbst der Himmelssohn sich nicht daran hält, warum sollte ich es dann tun?

Nur beantwortete das System nicht die Frage: Wer bringt den Himmelssohn zur Ordnung? Über ihm stand keine höhere Autorität. Nach der Lehre vom Mandat des Himmels konnte der Himmel ihm zwar das Mandat entziehen. Aber der Himmel verschickte keine Benachrichtigungen. Dass das Mandat übergegangen war, ließ sich erst im Nachhinein feststellen: Ach, er ist getötet worden. Dann hatte er das Himmelsmandat wohl nicht mehr. Dieses System kannte nur nachträgliche Urteile, keine vorbeugende Begrenzung.

Der Herzog von Zhou vertraute allzu sehr darauf, dass Regeln sich selbst durchsetzten. Er glaubte, ein hinreichend kluger Entwurf werde von allein funktionieren. Für den Fall, dass der höchste Machthaber die Regeln brach, hatte er keinen Notfallplan. In seinem Denkrahmen war dieser Machthaber schließlich die Verkörperung der Regeln. Stellung und Regel waren eins. Solange beides zusammenfiel, brauchte es keinen Korrekturmechanismus: Man musste sich ja nicht selbst korrigieren. Nur konnten Stellung und Regel auseinandertreten. König You bewies es durch sein Handeln.

Jeder Aufbau setzt voraus, dass sein Betreiber ihn im Sinne des Entwurfs benutzt. Jeder Betreiber beweist schließlich, dass diese Annahme falsch ist.

IX. Eine Gesamtbilanz: das Erbe des Herzogs von Zhou

Das System des Herzogs von Zhou ist der größte institutionelle Entwurf der chinesischen Politikgeschichte. Ohne Ebenbürtigen.

Nicht weil es vollkommen wäre. Seine Risse haben uns hier über viele Absätze beschäftigt. Sondern weil es der erste Versuch war, politische Probleme auf der Ebene eines ganzen Systems zu durchdenken. Vor dem Herzog war Politik Notfallbewältigung: Was tun, wenn ein Problem auftritt? Nach ihm konnte Politik Entwurf sein: Wie verhindert man, dass es auftritt?

Der Herzog von Zhou legte die Grundfragen des späteren chinesischen politischen Denkens fest. Wie ist Ordnung möglich? Worauf beruht sie? Auf Verwandtschaft? Gewalt? Ethik? Institutionen? Fast immer führen die Art, diese Fragen zu stellen, und der Rahmen, in dem über sie nachgedacht wird, zu ihm zurück.

Die Konfuzianer sind seine direkten Nachkommen. Konfuzius hielt sein Leben lang an „Ich folge Zhou“ fest. Sein gesamtes Wirken lässt sich so zusammenfassen: In einer Zeit, in der das System des Herzogs bereits zerbrochen war, versuchte er, es zu reparieren. Mengzi, Xunzi, Dong Zhongshu und Zhu Xi setzten diese Reparatur auf jeweils anderen Ebenen fort. Zweitausend Jahre Konfuzianismus sind, anders ausgedrückt, zweitausend Jahre Reparaturgeschichte am System des Herzogs von Zhou.

Die Legalisten waren seine Rebellen. Shang Yang und Han Fei sahen das Scheitern des Systems und folgerten: Dieser ganze Ansatz ist von Grund auf falsch. Macht darf man nicht mit Verwandtschaft und Ethik organisieren, sondern mit Recht und Gewalt. Ihr Entwurf verwarf den des Herzogs vollständig. Doch selbst diese Verneinung bewegte sich noch in dem von ihm abgesteckten Problemraum. Man verwarf seine Antworten, nicht seine Fragen. Die Fragen hatte weiterhin er gestellt.

Die Daoisten waren seine Ausbrecher. Laozi und Zhuangzi sagten sinngemäß: All das, worüber ihr streitet, Riten, Gesetze, Rang und Ordnung, sind Scheinprobleme. Die eigentliche Frage lautet: Warum müssen Menschen sich überhaupt organisieren? Der Aufbau selbst ist das Problem. Der beste Aufbau ist kein Aufbau. Aus der Sicht des Zyklusgesetzes von Abtragen und Aufbau erhob der Daoismus damit einen grundlegenden Einwand: Ist es überhaupt schlecht, wenn das Abtragen nie aufhört? Zeigt die Unmöglichkeit, den Aufbau zu schließen, nicht gerade, dass man ihn gar nicht braucht?

Der Einwand geht tief, liefert aber keinen umsetzbaren Plan. In einer Gesellschaft, deren Bevölkerung eine gewisse Größe erreicht hat, ist „kein Aufbau“ keine reale Option. Der Wert des Daoismus liegt nicht in einem Plan. Er liegt darin, dass der Daoismus innerhalb des chinesischen politischen Denkens dauerhaft als Rest bestehen bleibt. Immer wenn der Aufbau zu eng, zu dicht und zu erstickend wird, holt man den Daoismus hervor, um einmal Luft zu holen. Er ist der weltanschauliche Sprecher des Restes, den der Aufbau hinterlässt.

Legalisten, Konfuzianer und Daoisten, die drei großen Strömungen des chinesischen politischen Denkens nach dem Herzog von Zhou, entfalteten sich sämtlich in seinem Koordinatensystem. Die Konfuzianer bejahten seine Antworten, die Legalisten verneinten seine Antworten, die Daoisten verneinten seine Fragen. Doch keiner verließ den Rahmen, den er gesetzt hatte. Das ist das höchste Lob, das ein Baumeister einer Ordnung erhalten kann: nicht, dass sein System ewig funktioniert, sondern dass er den Raum aller späteren Debatten bestimmt hat.

Das System des Herzogs hielt ungefähr zweihundertfünfzig Jahre, von König Cheng bis König You. Gemessen an der Lebensdauer eines Aufbaus ist das nicht wenig. Am Ende wurde es dennoch von seinen eigenen Resten durchbrochen: der Verdünnung der Verwandtschaft, der Aushöhlung der Riten, der Ansammlung abgestiegener Adliger und der Brüchigkeit der Nachfolgeregeln. Nichts davon war ein Schlag von außen. All diese Reste brachte das System selbst im laufenden Betrieb hervor.

Der Aufbau schließt sich nicht. Der Herzog von Zhou kam der Schließung näher als jeder andere und erreichte sie doch nicht. Nicht weil es ihm an Klugheit fehlte. Sondern weil die Erhaltung des Restes es niemandem erlaubt.

Im nächsten Essay: Die Östliche Zhou-Dynastie und die Frühlings- und Herbstzeit. Der Himmelssohn ist noch da, aber der Aufbau ist bereits leer. Wir verfolgen, wie das System des Herzogs von innen zusammenfiel. Es ist keine Geschichte gewaltsamer Zerschlagung, sondern eine Geschichte langsamer Aushöhlung. Die vier chinesischen Zeichen für „Riten verfallen, Musik zerbricht“ bezeichnen keine Vernichtung, sondern ein Verdampfen. Festes wird gasförmig. Die Gestalt verschwindet, die Materie bleibt. Wohin trieb das Verdampfte? Ins Innere der einzelnen Fürstentümer. Dort wurde es zum Rohstoff für ihren jeweils eigenen Aufbau.