곁에 있어도 무겁지 않은 사람

1. 같은 자리도 다르게 느껴진다

상사가 들어오면 대화가 멈출 때가 있다. 조금 전까지 문제를 살피던 사람들이 그가 좋아할 답을 찾기 시작한다. 다른 상사가 들어오면 오히려 이야기를 계속하기 쉬워진다. 매끄럽게 설명하지 못해도 우선 들어 줄 것을 알기 때문이다.

능력이나 직책이 크게 다르지 않을 수도 있다. 그래도 한 사람에게는 가까이 가고 싶고 다른 사람은 가급적 피하고 싶어진다. 차이는 위에 있다는 사실만이 아니라 그 위치를 다른 사람의 생활에 어떻게 들여놓느냐에 있다.

제66장은 이끄는 역할을 없애려 하지 않는다. 앞에 서면서도 길을 막지 않고, 위에 있으면서도 짐이 되지 않는 방식을 생각한다. 그러기 위해 다시 강과 바다를 바라본다.

2. 강과 바다를 왕이라 부르는 까닭

‘江海之所以能為百谷王者，以其善下之也.’ 강과 바다가 온갖 골짜기의 왕이 되는 것은 낮은 곳에 잘 있기 때문이라는 말이다.

왕이라는 글자를 단지 물이 흘러가는 목적지라는 뜻으로 좁혀서는 안 된다. 우두머리가 되고 다스리는 정치적 비유가 여전히 있다. 흥미로운 것은 그 높은 자리를 ‘善下’로 다시 생각하게 한다는 점이다. 모이는 것을 하나씩 정복하는 힘보다 올 수 있는 곳을 마련하는 힘이 앞에 놓인다.

물론 사람은 물이 아니다. 가장 겸손한 사람에게 인재가 반드시 흐르는 것은 아니며 기회와 제도와 대우도 사람의 행선지를 결정한다. 그래도 나에게 온 상대가 펼쳐질 수 있는지, 먼저 작아져야 하는지라는 물음은 남는다.

어려울 때 누구나 잠시 찾아가고 싶은 동료가 있다. 매번 해결해 주기 때문만은 아니다. 모르는 것을 물어도 먼저 바보 취급을 받지 않기 때문이다. 사람들이 자기 것을 만들 수 있는 열린 기반에도 비슷한 매력이 있다. 간판의 크기보다 거기에서 실제로 무엇을 할 수 있는지가 사람을 부른다.

낮게 선다는 것은 자신이 아무것도 못 한다고 우기는 일이 아니다. 능력을 상대가 넘어야만 말을 꺼낼 수 있는 문턱으로 만들지 않는 것이다. 내가 안다고 상대가 모르는 상태로 들어올 자격을 잃는 것은 아니다.

3. 말을 낮추고 몸을 뒤에 둔다

‘欲上民也，必以其言下之。其欲先民也，必以其身後之.’ 말뿐 아니라 몸의 위치까지 묻는다.

수고했다는 말을 한 뒤 성과를 모두 자기 실적으로 적으면 정중한 인사는 가벼워진다. 실제로 일한 사람을 앞에 세우고 외부 압력이 올 때 책임을 아래로 밀어 넣지 않는다. 그런 행동이 있어야 낮은 자세에 형태가 생긴다.

제7장의 몸을 뒤에 두어 오히려 앞선다는 역설도 떠오른다. 다만 공을 주면 다음에는 더 열심히 일하겠지 하는 계산만 있다면 사람을 투자처로 여기는 셈이다. 일한 사람에게 그 일에 맞는 자리를 돌려주는 것 자체가 중요하다.

부드러운 말투로 기존의 강제를 다시 싸서는 안 된다. 이의를 내면 평가가 나빠지고 어떤 결정도 바뀔 수 없다면 친절한 목소리에도 무게는 남는다. 맡기겠다는 말에는 정보와 권한, 막혔을 때의 지원이 따라야 한다. 그렇지 않으면 판단은 주지 않고 위험만 넘긴 것이다.

뒤에 서는 사람도 책임에서 도망가는 것이 아니다. 누가 이끌었는지 매번 증명하는 대신 일이 성립하게 할 책임을 맡는다. 그 차이는 축하받을 때보다 문제가 생겼을 때 더 분명하게 보인다.

4. 필요할 때에는 거기 있는 사람

‘居前而民弗害也，居上而民弗重也，天下樂推而弗厭也.’ 앞에 있어도 해가 되지 않고 위에 있어도 무겁지 않다. 그래서 사람들이 기꺼이 추대한다는 모습이다.

무거운 상사가 꼭 소리를 지르는 사람은 아니다. 성실하고 세심하며 모든 일을 직접 보고 싶어 하는 사람일 수도 있다. 그러나 그의 존재가 모든 행동에 들어오면 사람들은 일에 무엇이 필요한지보다 그가 어떻게 생각할지를 먼저 묻는다. 보지 않는 시간에도 머릿속에서 승인을 받고 있다.

실리콘밸리에서 내가 만난 좋은 관리자 가운데에는 함께 일하면서 누가 상사인지 계속 의식하지 않아도 되는 사람이 있었다. 그러면서도 정말 지원이 필요할 때에는 의지할 곳에 있었다. 일하지 않은 것이 아니라 그의 일이 전부 남을 누르는 존재감이 되지 않았던 것이다.

제17장의 이상적인 통치자와도 이어진다. 언제나 숨어 있어야 좋다는 뜻은 아니다. 책임자로서 분명히 나서야 할 때도 있다. 다만 모든 성과가 내 존재를 증명하려고 한 번 더 돌아올 필요는 없다.

‘樂推而弗厭’은 바람직한 관계를 그리지만 겸손하면 영원히 지지를 받는다는 보장은 아니다. 사람들은 이견을 갖고 지도자가 바뀌기를 바랄 수도 있다. 그 가능성까지 받아들일 수 있어야 가벼움이 단순한 호감을 넘어 실제 관계의 성질이 된다.

5. 모든 길을 경주로 만들지 않는다

‘以其無爭，故天下莫能與之爭.’ 채택 본문은 무쟁(無爭), 통행본은 부쟁(不爭)이다. 이 연재는 두 표현을 통해 승부 안에서 자제하는 상태와 상대를 이기는 일을 행동의 중심에서 내려놓는 상태를 생각한다. 유용한 구별이지만 두 글자의 차이만으로 고대 문법이 마음의 두 단계를 엄격히 정했다고 할 수는 없다.

경쟁에 깊이 들어가면 방향을 상대에게 맡기기 쉽다. 가격을 내리면 따라 내리고 기능이 늘면 나도 더한다. 그가 내세운 성공 기준으로 순위를 좇는다. 전속력으로 달리는 것 같은데 시선은 계속 옆을 향한다.

한 번 다른 질문을 가질 수 있을까. 비교표에 실리지 않아도 실제로 필요한 일은 무엇인가. 상대를 꺾었다고 보고할 수 없어도 만들 가치가 있는 것은 무엇인가. 경쟁 밖에는 아무것도 없다고 정하기 전에 내 일이 필요한 이유를 되찾는 것이다.

실리콘밸리에서는 경쟁자를 짓누른다는 말과 우주에 작은 흔적을 남긴다는 말을 함께 듣는다. 뒤의 표현도 거창한 자기 홍보가 될 수 있다. 그래도 누구를 이길지에서 아직 없는 무엇을 만들지로 눈을 옮길 여지는 있다. 몫을 다투기만 하는 대신 공동의 가능성을 넓힐 수도 있다.

하지만 창조라는 말로 자원의 한계나 타인에게 미치는 영향이 사라지지는 않는다. 실제 권력 다툼과 수탈에는 협상과 규칙과 공동의 저항이 필요하다. 다투지 않는 마음이면 누구에게도 공격받지 않는다는 이야기가 아니다.

다투지 않는 척해서 마지막에 전부 얻으려 한다면 여전히 모두를 하나의 경쟁에 세워 놓고 있다. 바다의 비유로 돌아가면 모인다는 것은 지류를 지운다는 뜻이 아니다. 다른 사람이 없어지는 세계가 아니라 다른 사람을 꺾지 않아도 의미 있는 일을 할 수 있는 세계를 생각해야 한다.

6. 가볍되 믿을 수 없지는 않게

다음 대화에서는 직책을 이유 대신 사용하지 않아 볼 수 있다. 의견이 다를 때 지위로 말에 무게를 더하기보다 근거를 이야기한다. 상대가 내 명함 앞에서 침묵하는 대신 이유에 답할 수 있게 한다.

일 하나가 끝나면 누가 앞에 서야 하는지 본다. 실제로 일한 사람에게 공을 돌려주어도 내 역할이 사라지는 것은 아니다. 필요 이상으로 내게 모였던 무게가 조금 나뉠 뿐이다.

맡기고 있다고 생각한다면 정말 판단의 자리를 주었는지도 확인한다. 필요한 지원을 줄이기만 했다면 상대는 무거운 짐을 혼자 떠안은 것이다. 존재가 가벼운 것과 책임을 가볍게 여기는 것은 다르다.

경쟁에도 한 번은 틈을 둘 수 있다. 상대의 새 움직임 때문에 초조해질 때 그것이 우리가 실제로 해야 할 일을 바꾸는지 묻는다. 그렇지 않다면 상대의 길을 인정하고 손에 있는 일로 돌아가도 된다.

낮게 선다는 것은 함께 있는 사람이 나의 무게를 처리하느라 불필요한 힘을 쓰지 않아도 되게 하는 일이다. 존재의 무게를 없애는 것이 아니라 그 무게를 모두 다른 사람의 어깨에 올려놓지 않는 것이다.

7. 흘러온 길도 그 사람의 것이다

제8장의 물, 제32장의 골짜기와 강과 바다에서 이어지는 이미지가 여기서는 지위를 쓰는 방식을 비춘다. 앞 장이 답을 독점하지 않는 일을 물었다면 이 장은 위치를 압력으로 바꾸지 않는 일을 묻는다. 다음 장의 세 보물에는 천하의 앞에 나서려 하지 않는 태도가 다시 나온다.

이는 영원한 지지를 얻는 지름길이 아니다. 내가 무엇을 쥐고 있는지 알고, 그 곁에서 다른 사람이 자기로 살기 위해 무엇이 필요한지 반복해 살피는 관계의 방식이다.

사람이 다가오고 싶어지는 까닭은 모두를 모으는 솜씨에만 있지 않다. 와 보니 지금까지 걸어온 자기 길을 버리지 않고도 머무를 수 있다는 사실을 알게 된다. 그런 자리를 만드는 능력도 분명 힘이라고 부를 수 있다.

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자세한 주석과 본문 비교는 제8논고와 Zenodo 판을 참고할 수 있다. 앞선 논고: 제1편, 제2편, 제3편, 제4편, 제5편, 제6편, 제7편.