Non DubitoEssays in the Self-as-an-End Tradition
EN | 中文 | 繁體 | 日本語 | Français | Deutsch | Español | 한국어
← Commentaire Dazhi du Daodejing
Commentaire Dazhi du Daodejing
Chapitre 48 · sur 81

Ce qu’on n’a plus besoin de porter

Qin Han (Dazhi) · Han Qin

Texte chinois du chapitre

Manuscrits sur soie · texte chinois établi pour ce commentaire

为学者日益,闻道者日损,损之又损,以至于无为。无为而无不为,将欲取天下也恒无事,及其有事也又不足以取天下矣。

À propos du texte et de la ponctuation

Le texte chinois suit le Dao De Jing annoté de l’auteur (《道德经注·君子不器》). Il s’appuie sur les deux manuscrits sur soie, A et B, avec des corrections et des restitutions éditoriales ; ce n’est pas la transcription lettre à lettre de l’un d’eux. La numérotation des chapitres suit le texte reçu, et la ponctuation celle du commentaire. Les caractères chinois restent inchangés lorsque vous changez de langue de lecture.

Lire l’article source de ce chapitre (en anglais ou en chinois)

I. Grandir en allongeant la liste

Un curriculum vitae doit s’allonger. Une compétence s’ajoute, un projet, un diplôme, une fonction nouvelle. Nous apprenons à raconter notre évolution comme une liste qui grandit : cela, je ne savais pas le faire ; cela, je l’ai accompli ; voici ce qui viendra ensuite.

Une bonne part de ce récit est juste. On n’apprend pas un métier en supprimant ses exercices. Acquérir une langue donne de vraies possibilités. Le savoir, l’expérience et les rencontres peuvent ouvrir des portes jusqu’alors fermées. Mais une autre collection, moins visible, grandit souvent à côté : l’ensemble des idées sur la manière dont une personne dotée de ces compétences devrait toujours apparaître.

Il ne suffit plus de savoir quelque chose. Il faut être celui qui l’a toujours su. Prendre une responsabilité ne suffit plus ; personne ne doit remarquer qu’on a besoin d’aide. À la tâche réelle s’est ajouté l’entretien d’une représentation.

Le chapitre 48 oppose au mouvement de l’addition une autre direction : « 为学者日益,闻道者日损。 » Qui étudie augmente chaque jour ; qui entend le Dao diminue chaque jour. Il invite à envisager un développement qui acquiert des capacités et se déleste aussi d’un poids inutile. Non devenir moins humain, mais avoir moins à porter pour vivre et agir.

II. Apprendre et entendre

为学 désigne l’étude. Il serait trop facile de réduire le mot à la vanité pour faire gagner d’avance l’autre côté du contraste. Le commentaire ancien de Wang Bi rapproche lui aussi l’apprentissage de la progression dans la capacité et la pratique. Le commentaire de Wang Bi.

Deux directions sont mises en regard. Dans l’étude, quelque chose s’ajoute : une méthode, une distinction, une expérience. Dans l’écoute du Dao, quelque chose peut se retirer : une attente déjà fixée, la nécessité de s’affirmer, l’idée que toute situation doit entrer dans le cadre dont je dispose. Les deux mouvements peuvent appartenir à une même personne.

Cette série retient 闻道, entendre le Dao, plutôt que la formule courante 为道. L’écoute souligne, dans notre lecture, une disponibilité à ce qui vient. Il n’est pas nécessaire d’accuser l’autre version de faire de la voie un objet à posséder. La question porte sur le rapport à ce qu’on rencontre : vais-je seulement l’enregistrer comme une acquisition, ou peut-il transformer ma façon de voir ?

Une experte entend une description qui ne correspond pas à son expérience. Son savoir lui permet de reconnaître la difficulté. Il pourrait aussi l’inciter à écarter ce qu’on lui raconte. La diminution ne consisterait pas à perdre ses connaissances. Elle concernerait un ajout différent : « Ce que je ne connais pas ne peut pas arriver. »

On prolonge ainsi le chapitre 47. Comprendre plus profondément ne demande pas toujours une pièce supplémentaire sur la pile. Il faut parfois déplacer une explication qui masque désormais la vue, afin que le savoir déjà acquis puisse de nouveau travailler.

III. Retrancher demande de la précision

Laisser partir quelque chose peut être plus difficile qu’acquérir encore. Non parce qu’apprendre serait facile, mais parce qu’une habitude peut avoir grandi avec toute une histoire. Un titre ne désigne alors plus seulement une activité. Il protège contre la question de savoir qui l’on aurait le droit d’être sans sa reconnaissance continuelle.

La vieille conviction « Je ne dois montrer aucune faiblesse » a peut-être aidé à traverser un milieu difficile. Elle empêche maintenant de demander de l’aide à temps. La mépriser serait aussi grossier que la conserver intacte. Il faut distinguer : qu’a-t-elle protégé ? Que coûte-t-elle aujourd’hui ? De quel autre appui ai-je besoin pour en abandonner une partie ?

L’image d’un travail au scalpel peut se comprendre avec cette précaution. Une intervention bien conduite ne retranche pas au hasard : elle distingue, préserve et prend soin. Comme image de l’examen de soi, cette précision vaut mieux que la dureté contre soi. Il ne s’agit de retirer ni la personne, ni sa conscience, ni ses devoirs, ni les limites qui la protègent.

La pratique peut commencer petit. Dire, dans une réunion : « Je dois vérifier ce point. » Corriger une erreur sans donner d’abord trois raisons pour lesquelles ce n’en était pas vraiment une. Quitter une fonction dont la défense consomme plus de forces que le service qu’elle devait rendre.

Le chapitre 33 évoque la force dans le rapport à soi. Ici, elle pourrait consister à ne pas reconstruire immédiatement une défense familière. On ne devient pas soudain libre de toute histoire. Mais une charge précise peut s’alléger, et l’attention dégagée retrouve une destination dans la vie.

IV. Diminuer, puis reprendre

« 损之又损,以至于无为。 » Diminuer et diminuer encore, jusqu’au wuwei. La répétition compte. Un mécanisme reconnu ne disparaît pas nécessairement parce qu’on a trouvé une phrase convaincante pour le décrire.

On décide de ne plus jouer l’expert infaillible. Pendant quelques semaines, cela se passe bien. Puis quelqu’un arrive dans l’équipe, pose une question embarrassante, et l’ancienne hâte revient : répondre immédiatement, ne laisser voir aucune incertitude. Le travail recommence, à l’occasion d’une situation nouvelle.

Le détachement lui-même peut devenir un personnage. Celui qui veut absolument être le plus serein de la pièce donne seulement un autre contenu à sa représentation. « Diminuer encore » aide davantage que le rêve d’une grande purification unique. Il permet de remarquer l’attachement suivant sans déclarer les efforts précédents inutiles.

Je lis ici le wuwei comme une action moins occupée par ces tâches supplémentaires. Elle n’a pas, à chaque occasion, à démontrer quelle sorte de personne est celui qui agit. L’attention peut se régler sur ce qui demande à être fait.

Ce n’est pas une identité ultime, absolument vierge, qui attendrait toute formée sous nos relations. Une vie plus libre reste située, marquée, capable d’apprendre et de souffrir. Le changement est plus modeste, et plus praticable : toute trace de notre histoire n’a pas à commander chacun de nos gestes suivants.

V. La tâche et sa deuxième scène

« 无为而无不为。 » Dans le wuwei, rien n’est exclu de l’action. Cette grande formule ouvre l’idée d’une capacité de réponse élargie ; elle ne promet pas l’omnipotence. La modestie ne suffit pas à tout réussir : les compétences, les moyens, les autres et le hasard continuent à compter.

On peut néanmoins décrire un allègement très réel. Vous devez expliquer un problème. Une part de votre attention lui est consacrée ; une autre vous observe : ai-je l’air intelligent ? Cette question révélerait-elle une lacune ? Une réponse simple serait-elle à la hauteur de ma fonction ?

Cette deuxième scène demande sa propre mise en scène. On complique l’explication, retarde une question nécessaire, conserve trop longtemps une mauvaise hypothèse. L’effort supplémentaire sert peut-être moins à résoudre le problème qu’à éviter un bref instant d’incertitude visible.

Lorsque cette obligation faiblit, la compétence peut mieux apparaître dans ses effets. La professionnelle demande à temps, examine une contradiction, choisit une présentation compréhensible. Elle peut reconnaître sa valeur et attendre la juste reconnaissance de son travail. Simplement, chaque geste n’a pas à être simultanément sa publicité.

Le besoin de rester en tête peut lui aussi accaparer l’attention. Une collègue propose une idée utile, mais nous y entendons d’abord une menace pour notre position. Desserrer cette petite compétition permet d’examiner et d’utiliser sa proposition. Cela ne garantit pas la victoire. Au moins n’aurons-nous pas refusé une amélioration simplement parce qu’elle venait de quelqu’un d’autre.

Le lien avec le chapitre 37 devient concret. L’accomplissement n’est pas toujours la somme du plus grand nombre d’interventions visibles. Une tâche s’améliore parfois parce qu’une autre disparaît : celle de paraître continuellement remarquable pendant qu’on l’exécute. La force libérée peut revenir à ce pour quoi la capacité était nécessaire.

VI. Desserrer n’est pas posséder en secret

La fin change d’échelle : « 将欲取天下也恒无事,及其有事也又不足以取天下矣。 » Qui veut prendre en charge le monde doit demeurer sans agitation superflue ; dès qu’il le surcharge de ses entreprises, il ne suffit plus à le prendre en charge.

取天下 appartient à un horizon politique. Avec le chapitre 29, on peut y entendre la critique d’un pouvoir qui traite une communauté comme un objet dont assez d’interventions assureraient la maîtrise. Les personnes ont leurs besoins, leurs connaissances et leurs fins. Une organisation doit pouvoir travailler avec cette réalité.

La retenue ne remplace pas les institutions. Assurer les ressources, protéger, établir des règles compréhensibles et prendre des décisions responsables exige un travail. Ce qui peut diminuer, c’est l’agitation d’un pouvoir qui éprouve chaque initiative autonome comme une diminution de sa grandeur. Moins de gestes de domination peut rendre possible une responsabilité plus fiable.

Le même motif se retrouve dans les relations proches. Contrôler constamment pour préserver l’intimité peut abîmer la liberté qui la porte. Relâcher la prise ne fait pourtant pas de l’autre notre propriété par une méthode plus subtile. Il reste libre, y compris de partir. L’intérêt du changement tient à une relation moins oppressante, non à une stratégie cachée de réussite.

Un produit rend particulièrement visible la différence entre servir et retenir. Un utilisateur peut rester parce que le produit lui est utile et que son fournisseur l’écoute. Il peut aussi rester parce que la sortie a été rendue pénible. À court terme, les deux cas donnent parfois le même chiffre ; ils ne désignent pas la même relation. Améliorer la qualité demande du travail. Attacher inutilement les gens produit encore du travail et de la défiance.

La réputation peut elle aussi être entretenue jusqu’à l’excès. Qui doit sans cesse montrer sa fiabilité dispose de moins de temps pour tenir ses engagements. Présenter correctement son travail peut être nécessaire ; la reconnaissance publique n’en reste pas moins hors de notre maîtrise complète. Bien travailler ne vaut pas seulement lorsque la réputation souhaitée est assurée en retour.

« Ne pas saisir » ne devient donc pas une autre technique d’acquisition. C’est accepter de juger son action par la qualité du rapport à la tâche et aux personnes, plutôt que par la seule quantité de ce qui finira par porter notre nom.

VII. Choisir un poids à retirer

Dans une époque de longues listes, on peut commencer par une petite question : qu’est-ce que je n’ai pas besoin d’être en plus de cette tâche ? Vous avez peut-être à fournir une explication claire, sans être celui qui n’a jamais besoin de consulter un document. Vous avez peut-être à soutenir un enfant, sans prouver que chacune de ses décisions valide votre éducation.

Pour l’apprentissage, une double vérification aide. Quelle capacité est-ce que je souhaite vraiment acquérir ? Quelle exigence inutile lui ai-je attachée — par exemple qu’un diplôme nouveau mette enfin un terme à tout doute sur ma valeur ? La capacité mérite de l’exercice. L’exigence supplémentaire peut être examinée, puis déposée.

Dans le travail, repérez un instant où la présentation de votre compétence concurrence la tâche. Essayez un geste différent : demander plus tôt, expliquer plus simplement, rectifier sans préambule. La diminution devient alors une modification qu’on peut éprouver, non une grande théorie sur son propre caractère.

Lorsque vous retenez quelqu’un ou quelque chose, demandez ce dont l’autre a réellement besoin. Un client attend peut-être une réponse utile plutôt qu’une nouvelle opération de fidélisation. Un ami, une conversation honnête plutôt qu’une nouvelle preuve de votre caractère indispensable. Que reste-t-il si vous retirez un peu l’obligation de vous démontrer par cette relation ?

Il ne restera pas rien. Les capacités, les désirs, les responsabilités et l’histoire demeurent. L’effort aussi. Mais il peut devenir plus précis. Moins de forces vont à la surveillance d’une description de soi ; davantage restent pour ce qui pourrait donner un contenu réel à cette description.

Diminuer, puis diminuer encore : non jusqu’à disparaître, mais jusqu’à ce qu’un peu moins d’effort inutile vous sépare de la prochaine tâche véritable. C’est peut-être une légèreté qui ne vient pas de moins vivre, mais de vivre avec moins de bagages.


Commentaire développé et choix textuels : essai 6 en ligne et sur Zenodo. Parties précédentes : essai 1, essai 2, essai 3, essai 4, essai 5.