Ne rien accaparer
Texte chinois du chapitre
Manuscrits sur soie · texte chinois établi pour ce commentaire
曲则全，枉则直。洼则盈，敝则新。少则得，多则惑。是以圣人执一，以为天下式。不自视故彰，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长，夫唯不争，故莫能与之争。古之所谓曲则全者，几虚语哉，诚全归之。
À propos du texte et de la ponctuation
Le texte chinois suit le Dao De Jing annoté de l’auteur (《道德经注·君子不器》). Il s’appuie sur les deux manuscrits sur soie, A et B, avec des corrections et des restitutions éditoriales ; ce n’est pas la transcription lettre à lettre de l’un d’eux. La numérotation des chapitres suit le texte reçu, et la ponctuation celle du commentaire. Les caractères chinois restent inchangés lorsque vous changez de langue de lecture.
Lire l’article source de ce chapitre (en anglais ou en chinois)
I. « Courbé, donc entier » n’est pas une parole creuse
« Courbé, donc entier. »
C’est l’une des phrases du Daodejing qu’on cite le plus.
Dans la publicité, sur les calligraphies qu’on accroche au mur, dans les livres de développement personnel, « courbé, donc entier » se lit comme toutes sortes de sagesses pratiques : « reculer pour mieux sauter », « plier sans rompre ».
Laozi lui-même, à la fin du chapitre 22, a paré ce contresens.
Il pose lui-même la question : « Ce que les Anciens appelaient “courbé, donc entier”, serait-ce presque une parole creuse ? »
Ce que disaient les Anciens, « courbé, donc entier », ne serait-ce à peu près que des mots en l’air ?
Et il répond lui-même : ce ne sont pas des mots en l’air.
C’est, pour de bon, une description de structure.
Pas une maxime morale.
Pas une sagesse pratique.
Pas la tactique du « reculer pour mieux sauter ».
C’est un fait de structure.
Les six couples, les quatre négations de la série du « soi », le « ne pas rivaliser » : tout le chapitre est description de structure ; nulle part il n’exhorte le lecteur à être quelqu’un de modeste.
II. Six couples
Caractères pour suivre la lecture: 不自 (bu zi) · 不 (bu) · 弗 (fu) · 无 (wu) · 不争.
Le chapitre 22 s’ouvre sur six phrases :
Courbé, donc entier ; ployé, donc droit.
Creux, donc plein ; usé, donc neuf.
Peu, donc on obtient ; beaucoup, donc on s’y perd.
Ces phrases montrent l’espace que peut ouvrir le fait de ne pas accaparer. Elles ne garantissent pas que toute concession finisse bien. Une posture change notre participation ; elle ne décide pas pour autrui et n’abolit pas les obstacles réels.
Courbé, donc entier : ne pas se ruer tout droit, et justement préserver l’ensemble.
Ce n’est pas le conseil tactique « prenez le chemin courbe pour arriver à l’entier ». C’est une description de structure : celui qui tient à aller tout droit (se ruer sur le chemin le plus court, vouloir arriver directement) n’atteint justement pas la place de l’« entier ». Car l’entier n’est pas un point d’arrivée dans une seule direction : c’est la place qu’on atteint quand tout le cycle a pu aller jusqu’au bout. Se ruer sur une seule ligne droite, c’est forcément couper ce qui aurait jailli dans les autres directions : l’entier en sort amputé.
Aujourd’hui : un ingénieur se rue sur la livraison la plus rapide et met en production une fonctionnalité par le chemin le plus court. Résultat : il ampute la cohérence de l’architecture, le traitement des cas limites, la marge pour l’itération suivante. La place de l’entier n’est pas atteinte.
Faites un détour, et c’est justement l’entier que vous atteignez.
Ployé, donc droit : on plie, et c’est justement ainsi qu’on est vraiment droit.
Pensons à un texte qu’on révise. Refuser de toucher à la moindre phrase du premier jet peut empêcher l’argument de tenir. Renoncer à une phrase qu’on aime permet parfois au paragraphe de trouver son aplomb. Plier, ici, ce n’est pas renier un principe : c’est ne pas laisser une posture entraver le travail.
Creux, donc plein : c’est la place basse qui se remplit.
Ce n’est pas l’exhortation morale « soyez modeste, et vous recevrez ». C’est une description de structure : l’eau coule vers le bas. Les endroits hauts restent vides d’eux-mêmes ; les endroits bas se remplissent d’eux-mêmes. C’est la physique de l’eau, non sa vertu.
Portons l’image de l’eau dans une conversation : ne pas se précipiter à la place la plus haute peut rendre audible ce que notre voix couvrait. Cela ouvre une voie à la compréhension, sans promettre qu’une position basse attire automatiquement chances ou récompenses.
Usé, donc neuf : c’est quand c’est vieux que le neuf devient possible.
Bi, c’est usé, élimé, fatigué d’avoir servi. Ce n’est pas la maxime paradoxale « plus c’est usé, plus c’est neuf ». C’est une description de structure : c’est quand une structure est usée (qu’elle a servi, qu’elle a accompli son cycle) qu’il y a de la place pour que du neuf jaillisse. Une structure qui ne cesse de s’entretenir (qui refuse de s’user) occupe la place et empêche le neuf d’advenir.
Le neuf n’est pas l’opposé du vieux : le neuf, c’est ce qui jaillit quand le vieux a cédé la place.
Peu, donc on obtient : c’est avec peu qu’on obtient.
Ce n’est pas la leçon « sachez vous contenter ». C’est une description de structure : quand la place est remplie (qu’on a accaparé beaucoup, tout accroché), il n’y a plus d’espace pour que quelque chose de nouveau entre : on n’obtient rien. Quand la place reste vide (peu), l’espace où le reste peut jaillir est là : obtenir advient de soi-même.
Ce couple rejoint le « l’être fait le li, le non-être fait le yong » du chapitre 11 : le non-être est la place réservée au reste ; remplie, il n’y a plus d’espace pour que les choses marchent.
Beaucoup, donc on s’y perd : trop, et c’est le désordre.
C’est le seul des six couples dont le second terme soit un résultat négatif.
Beaucoup (trop de constructs accrochés aux mains, trop d’enseignes dressées, trop de places accaparées), et l’on s’y perd soi-même.
Aujourd’hui : cinq projets menés de front, dix objectifs érigés à la fois dans la tête, vingt identités entretenues en même temps sur les réseaux : on s’y perd. Chaque chose reste en surface, on ne tient solidement aucune place.
Ce couple referme les cinq précédents : la posture qui accapare (le trop) est elle-même la source du désordre.
Ces phrases montrent l’espace que peut ouvrir le fait de ne pas accaparer. Elles ne garantissent pas que toute concession finisse bien. Une posture change notre participation ; elle ne décide pas pour autrui et n’abolit pas les obstacles réels.
III. Agir et se mettre en avant
Vient ensuite ce passage :
C’est pourquoi le saint tient l’Un, pour en faire le modèle de tout ce qui est sous le ciel.
Il ne se met pas lui-même en vue : c’est pourquoi il est en vue. Il ne se prévaut pas de ses propres vues : c’est pourquoi il voit clair. Il ne se fait pas valoir lui-même : c’est pourquoi il a du mérite. Il ne se donne point de grands airs : c’est pourquoi il peut grandir.
Les trois premières propositions emploient 不自 ; la dernière, 弗. Arrêtons-nous sur ce changement.
J’y distingue le fait de voir, de juger ou de contribuer de celui de se placer sur un piédestal. Avoir un avis ou accomplir une œuvre n’est pas déjà se mettre en avant. Se présenter comme incontestable est une posture ajoutée, qu’on peut abandonner. Non pas cesser de regarder, mais ne pas laisser « je sais déjà » masquer la situation. Non pas n’avoir aucun mérite, mais ne pas en repousser les autres.
Avec le chapitre 8, 不自, 不, 弗 et 无 peuvent fournir quatre repères de lecture : ne pas s’afficher ; ne pas faire d’un geste le réflexe par défaut ; refuser une posture ; constater une absence. Ce ne sont ni quatre degrés fixes de négation ni une règle applicable mécaniquement au chinois ancien. Il faut toujours demander ce qui est nié, dans quelle phrase.
Changer de mot négatif ne prouve pas non plus que des éditeurs aient effacé la précision de Laozi. Ces distinctions séparent ici l’action de l’installation de soi au centre, sans fermer les possibilités des autres versions.
IV. Bu zheng n’est pas wu zheng
Presque à la fin du chapitre, cette phrase :
Précisément parce qu’il ne rivalise pas, nul ne peut rivaliser avec lui.
Ne pas rivaliser ne signifie ici ni se retirer ni toujours céder. Si quelqu’un conteste votre décision en réunion, vous pouvez expliquer vos raisons, reconnaître un oubli et maintenir une limite nécessaire. Mais « il faut que je gagne » n’a pas à occuper le centre.
La lutte pour le rang peut alors devenir un examen commun de la situation. Rien ne garantit que les attaques cessent ni que les objections soient illégitimes. L’autre peut avoir trouvé une vraie erreur, ou continuer de mauvaise foi. Il reste des erreurs à corriger et des personnes à protéger. Je lis « nul ne peut rivaliser avec lui » comme un refus de s’installer au centre de la rivalité, non comme une promesse d’invulnérabilité. « Sans rivalité » sert ici de contraste avec le retrait, non de règle grammaticale universelle déduite d’une négation.
V. Pour vous : sept manières de ne pas accaparer
Mis ensemble, le chapitre vous donne un tableau de la posture qui n’accapare pas, pour vous vérifier vous-même.
Sept manières de ne pas accaparer :
Ne pas accaparer la ligne droite : ne pas se ruer sur le chemin le plus court ; laisser tout le cycle aller jusqu’au bout.
Ne pas accaparer l’entier : ne pas vouloir y être d’un seul coup ; laisser l’entier jaillir de lui-même.
Ne pas accaparer les hauteurs : ne pas se ruer sur la place enviable ; laisser le reste affluer.
Ne pas accaparer davantage : ne pas se charger les mains ; laisser la place vide.
Ne pas accaparer les regards : ne pas s’ériger en objet qu’on regarde.
Ne pas accaparer la raison : ne pas ériger son avis en avis juste.
Ne pas accaparer le mérite : ne pas ériger son œuvre en mérite.
Plus un geste qu’on ne fait pas du tout :
Ne point se donner de grands airs : ne pas poser du tout, ne pas jouer les grands, ne pas se croire grand.
Ensemble, ils dessinent une posture complète : celle qui n’accapare pas.
Ce chapitre n’est pas fait pour être appris par cœur.
Il est fait pour être ressorti à tout moment, dans la vie, pour vérifier :
la prochaine fois que vous vous ruerez sur le chemin le plus court, rappelez-vous « courbé, donc entier » ;
la prochaine fois que vous chercherez à accaparer les regards, rappelez-vous « il ne se met pas lui-même en vue : c’est pourquoi il est en vue » ;
la prochaine fois que vous voudrez à tout prix avoir raison, rappelez-vous « il ne se prévaut pas de ses propres vues : c’est pourquoi il voit clair » ;
la prochaine fois que vous aurez envie de réfuter quelqu’un, rappelez-vous que ne pas rivaliser n’est pas l’absence de rivalité.
Il ne s’agit pas de réussir, à chaque fois, à ne rien accaparer : accaparer, cela arrive ; cela arrive à tout le monde.
Il s’agit de vous voir en train d’accaparer : voir, c’est déjà un réglage.
Ce que vous ferez ensuite, c’est votre affaire.
Mais celui qui voit et celui qui ne voit pas ne suivent pas le même chemin.
À la fin du chapitre, Laozi dit : « En vérité, c’est bien à l’entier qu’on revient. »
Je lis le retour à l’entier comme une direction : laisser de la place pour que les aspects négligés puissent revenir. Non acheter au monde une victoire garantie, mais ne pas enfermer le prochain pas dans la rivalité présente.