Non DubitoEssays in the Self-as-an-End Tradition
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Comentario Dazhi del Daodejing
Capítulo 22 de 81

No arrebatar

秦汉(Dazhi)· Han Qin

Texto chino del capítulo

Manuscritos en seda · texto chino adoptado por este comentario

曲则全,枉则直。洼则盈,敝则新。少则得,多则惑。是以圣人执一,以为天下式。不自视故彰,不自见故明,不自伐故有功,弗矜故能长,夫唯不争,故莫能与之争。古之所谓曲则全者,几虚语哉,诚全归之。

Sobre el texto y la puntuación

El texto chino sigue el Dao De Jing comentado por el autor (《道德经注·君子不器》). Se basa en los dos manuscritos en seda, A y B, con correcciones y restituciones editoriales; no es una transcripción carácter por carácter de ninguno de ellos. La numeración de los capítulos sigue el texto recibido, y la puntuación, la del comentario. Los caracteres chinos no cambian al seleccionar otro idioma de lectura.

Leer el artículo en que se basa este capítulo (en inglés o chino)

I. «Lo curvo queda entero» no son palabras vacías

«Lo curvo queda entero.»

Es una de las frases más citadas del Daodejing.

En anuncios, en láminas y tazas con frases inspiradoras, en libros de autoayuda: «lo curvo queda entero» se ha leído como toda clase de sabiduría para andar por la vida, del tipo «retroceder para avanzar» o «más vale doblarse que quebrarse».

El propio Laozi, al final del capítulo 22, se adelantó a ese malentendido.

Lo pregunta él mismo: «Lo que decían los antiguos, "lo curvo queda entero", ¿son poco menos que palabras vacías?».

¿Eso que decían los antiguos, «lo curvo queda entero», es casi hablar por hablar?

Y se responde: no son palabras vacías.

Es una verdadera descripción estructural.

No es una máxima moral.
No es sabiduría para andar por la vida.
No es la táctica de «retroceder para avanzar».

Es un hecho estructural.

Los seis pares, los cuatro «no» de la serie del «a sí mismo», el no contender: todo el capítulo es descripción estructural, no un consejo para que el lector sea una persona modesta.

II. Seis pares

Caracteres para seguir la lectura: 不自 (bu zi) · 不 (bu) · 弗 (fu) · 无 (wu) · 不争.

El capítulo 22 empieza con seis frases:

Lo curvo queda entero; lo doblado queda recto.
Lo hundido se llena; lo gastado se renueva.
Con poco se obtiene; con mucho se confunde uno.

Estas frases muestran el espacio que puede abrir no acaparar, no garantizan que toda concesión acabe bien. Una actitud cambia cómo participamos; no decide por otros ni elimina los obstáculos reales.

Lo curvo queda entero: no lanzarse en línea recta, y justo así se conserva el conjunto.

No es la recomendación táctica de «ve por el camino curvo y llegarás a lo entero». Es una descripción estructural: quien se empeña en ir en línea recta (arrebatar el camino más corto, arrebatar la llegada directa) no llega, precisamente por eso, a la posición de «lo entero». Porque lo entero no es el final de un recorrido en una sola dirección: lo entero es la posición a la que se llega cuando el ciclo completo ha terminado de dar su vuelta. Arrebatar un único camino recto corta por fuerza lo que brotaría en las demás direcciones, y lo entero queda incompleto.

Mirado desde hoy: un ingeniero arrebata la entrega más rápida y saca una funcionalidad por el camino más corto; resultado: se lleva por delante la integridad de la arquitectura, el tratamiento de los casos límite, el margen para la siguiente iteración. La posición de lo entero no se alcanza.

Dando un rodeo, en cambio, se llega a lo entero.

Lo doblado queda recto: doblarse, y justo así ser recto de verdad.

Piensa en revisar un borrador. Si ninguna frase de la primera versión puede tocarse, quizá el argumento nunca funcione. Al soltar una frase muy querida, el párrafo por fin se sostiene. Ceder aquí no es abandonar un principio: es no dejar que una postura estorbe al trabajo.

Lo hundido se llena: la posición baja, justo ella, se llena.

No es la exhortación moral de «hay que ser humilde para recibir». Es una descripción estructural: el agua corre hacia abajo. Los lugares altos se quedan vacíos por sí solos; los lugares bajos se llenan por sí solos. Es la física del agua, no una virtud del agua.

Lleva la imagen del agua a una conversación: no apresurarte a ocupar el lugar más alto puede permitirte oír lo que tapaba tu voz. Abre una entrada a la comprensión; no promete que una posición baja atraiga automáticamente oportunidades o premios.

Lo gastado se renueva: solo lo gastado puede renovarse.

«Gastado» quiere decir raído, usado hasta el final. No es la máxima paradójica de «cuanto más viejo, más nuevo». Es una descripción estructural: solo cuando una estructura se ha gastado (se ha usado hasta el final, ha completado su ciclo) queda espacio para que brote lo nuevo. Una estructura que se dedica a mantenerse (que no se deja gastar) ocupa el lugar y no deja que lo nuevo ocurra.

Lo nuevo no es lo contrario de lo viejo: lo nuevo es lo que brota cuando lo viejo cede su lugar.

Con poco se obtiene: solo con poco se puede obtener.

No es el sermón de «hay que conformarse». Es una descripción estructural: cuando el lugar está ocupado entero (arrebatar mucho, colgarse de todo), no queda espacio para que entre nada nuevo: no se obtiene. Cuando el lugar se deja vacío (poco), hay espacio para que brote el remanente: obtener ocurre por sí solo.

Este par empalma con el capítulo 11: «Por eso, en lo que hay está el li; en lo que no hay, el uso». Lo que no hay es el lugar reservado para el remanente; si se atesta, no queda espacio para que funcione.

Con mucho se confunde uno: el mucho trae desorden.

Es el único de los seis pares cuyo segundo lado es un resultado negativo.

Mucho (demasiados constructos colgados de las manos, demasiados carteles levantados, demasiadas posiciones arrebatadas), y uno mismo se desordena.

Mirado desde hoy: cinco proyectos en marcha a la vez, diez objetivos levantados a la vez en la cabeza, veinte identidades que mantener a la vez en la vida social: confusión. Todo se queda en la superficie; en ninguna posición se llega a hacer pie.

Este par cierra los cinco anteriores: la propia actitud de arrebatar (el mucho) es la fuente del propio desorden.


Estas frases muestran el espacio que puede abrir no acaparar, no garantizan que toda concesión acabe bien. Una actitud cambia cómo participamos; no decide por otros ni elimina los obstáculos reales.

III. Actuar y exhibirse

El pasaje siguiente:

Por eso el sabio sostiene el uno, y así es modelo para todos bajo el cielo.
No se pone a sí mismo a la vista, y por eso destaca; no se da la razón a sí mismo, y por eso ve claro; no se atribuye a sí mismo el mérito, y por eso tiene mérito; no se engríe, y por eso puede crecer.

Las tres primeras frases emplean 不自; la última, 弗. Vale la pena detenerse en ese cambio.

Lo uso para distinguir mirar, juzgar y contribuir de ponerse uno mismo en un pedestal. Tener criterio o hacer una aportación no es ya exhibirse. Presentarse como alguien incuestionable es una postura añadida que podemos abandonar. No dejar de mirar, sino evitar que «ya lo sé» tape la situación. No carecer de méritos, sino no desplazar a los demás con ellos.

Junto al capítulo 8, 不自, 不, 弗 y 无 pueden funcionar como cuatro pistas: no exhibirse; no convertir una acción en respuesta automática; rechazar una postura; y la ausencia de algo. No son cuatro grados fijos de negación ni una regla aplicable mecánicamente a todo el chino antiguo. Hay que preguntar cada vez qué se niega y en qué frase.

Tampoco basta un cambio de palabra negativa para demostrar que los editores borraron la precisión de Laozi. Mantengo la distinción para separar la acción del afán de ocupar el centro, sin cerrar las posibilidades de otras versiones.

IV. No contender no es «sin contienda»

Casi al final del capítulo:

Precisamente porque no contiende, nadie puede contender con él.

No contender no significa aquí retirarse ni ceder siempre. Si alguien cuestiona tu decisión en una reunión, puedes explicar las pruebas, reconocer un descuido y mantener un límite necesario. Pero «tengo que ganar» no necesita ocupar el centro.

La pugna por el rango puede convertirse así en un examen compartido del asunto. Eso no garantiza que cesen los ataques ni vuelve ilegítimas las objeciones. Quizá el otro haya encontrado un error real, o quizá siga actuando de mala fe. Hay que corregir lo corregible y proteger a quien lo necesite. Leo «nadie puede contender con él» como no instalarse en el centro de la rivalidad, no como promesa de invulnerabilidad. «Sin contienda» sirve aquí de contraste con retirarse, no como gramática universal deducida de una negación.

V. Para ti: siete maneras de no arrebatar

El capítulo entero le da al lector una imagen con la que revisar su actitud de no arrebatar.

Siete maneras de no arrebatar:

No arrebatar la línea recta: no arrebatar el camino más corto; dejar que el ciclo entero complete su vuelta.
No arrebatar lo entero: no arrebatar la llegada de un solo salto; dejar que lo entero brote por sí solo.
No arrebatar lo alto: no arrebatar la posición envidiable; dejar que el remanente venga fluyendo.
No arrebatar de más: no arrebatar hasta llenarte las manos; dejar el lugar vacío.
No arrebatar las miradas: no erigirte en objeto que hay que mirar.
No arrebatar la razón: no erigir tu parecer en lo correcto.
No arrebatar el mérito: no erigir tu mérito en mérito.

Y además, una cosa que directamente no se hace:

Fu jin: directamente, no ponerse estirado, no hacerse el grande, no creerse más que nadie.

Juntas forman una actitud completa de «no arrebatar».


Este capítulo no es para aprendérselo de memoria.

Es para sacarlo en cualquier momento de la vida y contrastarlo:

la próxima vez que te lances a arrebatar el camino más corto, acuérdate de «lo curvo queda entero».
La próxima vez que te lances a arrebatar las miradas, acuérdate de «no se pone a sí mismo a la vista, y por eso destaca».
La próxima vez que te lances a arrebatar la razón, acuérdate de «no se da la razón a sí mismo, y por eso ve claro».
La próxima vez que quieras rebatir a alguien, acuérdate de «no contender ≠ sin contienda».

No se trata de conseguir no arrebatar cada vez: arrebatar va a pasar, le pasa a todo el mundo.

Se trata de ver que estás arrebatando. Verlo ya es un ajuste.

Lo que hagas después de verlo es cosa tuya.

Pero quien lo ve y quien no lo ve no van por el mismo camino.


Al final del capítulo, Laozi dice: «En verdad, se llega a lo entero».

Leo el regreso a lo entero como una dirección: dejar sitio para que vuelvan aspectos desatendidos. No comprar al mundo una victoria garantizada, sino no encerrar el siguiente paso en la disputa presente.