El Dao de hoy
Texto chino del capítulo
Manuscritos en seda · texto chino adoptado por este comentario
视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。搏之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不谬，其下不惚，寻寻呵，不可名也，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
Sobre el texto y la puntuación
El texto chino sigue el Dao De Jing comentado por el autor (《道德经注·君子不器》). Se basa en los dos manuscritos en seda, A y B, con correcciones y restituciones editoriales; no es una transcripción carácter por carácter de ninguno de ellos. La numeración de los capítulos sigue el texto recibido, y la puntuación, la del comentario. Los caracteres chinos no cambian al seleccionar otro idioma de lectura.
Leer el artículo en que se basa este capítulo (en inglés o chino)
I. ¿El Dao de hoy o el de la Antigüedad?
Caracteres para comparar: 执今之道 ／ 执古之道 · 呵／兮 · 微／希／夷.
Abre cualquier edición comentada del Daodejing, ve al último pasaje del capítulo 14 y leerás esto:
Sostén el Dao de la Antigüedad para conducir lo que hay hoy.
Es decir: toma en tus manos el Dao antiguo y úsalo para llevar los asuntos de hoy.
La lectura es esta: el Dao está en la Antigüedad, guardado en los libros clásicos, y la tarea de hoy es volver la vista atrás e ir a buscarlo.
Así se ha leído este capítulo durante dos mil años, siguiendo la versión transmitida.
Pero los manuscritos de seda no dicen gu, «la Antigüedad».
Dicen jin, «hoy»:
Sostén el Dao de hoy para conducir lo que hay hoy.
Toma en tus manos el Dao de hoy y úsalo para llevar los asuntos de hoy.
Un solo carácter de diferencia, y la dirección se invierte.
No se trata de mirar atrás, sino al presente.
No se trata de restaurar un Dao antiguo e inmutable, sino de sostener el Dao que está funcionando en este mismo momento.
Esto va contra la tradición:
el Dao no está en la Antigüedad.
El Dao está hoy.
Funciona en cada momento.
Cada momento es nuevo.
Pero para entender esta tesis hay que empezar por los tres pasajes que la preparan al principio del capítulo.
II. Tres sentidos que no lo atrapan
El capítulo 14 empieza con tres frases:
Lo miras y no lo ves: se llama lo diminuto.
Lo escuchas y no lo oyes: se llama lo tenue.
Lo palpas y no lo atrapas: se llama lo liso.
Dice Laozi: lo miras con los ojos y no lo ves; lo escuchas con los oídos y no lo oyes; lo tocas con las manos y no lo atrapas.
Tres sentidos, tres negaciones.
¿Por qué estos tres sentidos?
Porque son las tres direcciones más básicas por las que atrapamos las cosas concretas. Siempre conoces una cosa por la respuesta que deja en alguno de tus sentidos: tiene un color (la vista), tiene un sonido (el oído), tiene una forma (el tacto). Son los tres juegos de cuchillas con que cortamos el mundo en «cosas concretas».
Laozi dice que ninguno de esos tres juegos de cuchillas consigue cortar nada en el Dao: la vista no le saca un color, el oído no le saca un sonido, el tacto no le saca una forma.
El Dao no está en ninguno de los cortes que hacen los sentidos.
Imagina un modelo que estima el precio de una vivienda solo por su superficie y antigüedad. Aprende regularidades, pero no sabe cómo entra la luz por la tarde ni por qué alguien no quiere marcharse. Esas cosas no han desaparecido: no forman parte de su pregunta.
Hay que distinguir la información presente en los datos pero desaprovechada por el modelo de la experiencia que nunca se registró en ellos. No podemos decir que esta última «sigue en los datos de entrenamiento».
La analogía muestra que el alcance de una herramienta no es el alcance del mundo. No demuestra que exista el Dao ni lo reduce a unas características que el modelo aún no ha aprendido.
Con ese límite, volvamos a las tres negaciones. El Dao que leo aquí no es otro objeto pendiente de clasificación, sino un funcionamiento que esas clasificaciones no agotan.
III. No atraparlo no es que no esté
La frase siguiente de Laozi:
Estos tres no se dejan indagar hasta el fondo; por eso se mezclan y son uno.
«Indagar hasta el fondo» es preguntar hasta agotar la pregunta.
No se puede preguntar por separado «¿por qué mirando no se ve?», «¿por qué escuchando no se oye?», «¿por qué palpando no se atrapa?», porque esas tres negaciones no señalan tres cosas distintas.
Juntas señalan una misma posición.
¿Qué posición es esa?
Es justamente la posición del Dao.
No sumamos tres ceros para declarar que el resultado no es cero. No ver, oír o tocar algo no demuestra por sí solo ni su ausencia ni su existencia.
En esta lectura, las tres negaciones retiran tres maneras de buscar el Dao como un objeto concreto. Su presencia es la afirmación filosófica que explora el ensayo, no una respuesta calculada a partir de la falta de respuesta sensorial.
Aquí hay que cerrarle el paso a una lectura equivocada:
no atraparlo no es que no esté.
Es lo que más hay que tener claro en este capítulo.
Que los sentidos no den respuesta (que no haya ninguna cosa concreta que atrapar) no quiere decir que no exista.
El Dao está ahí; solo que no está en la forma de «una cosa concreta que los sentidos pueden atrapar».
La analogía con el aprendizaje automático también tiene un límite. Un error distinto de cero puede proceder de un mal ajuste, ruido, errores de medida o incertidumbre que las entradas disponibles no resuelven. No todo es «señal real aún no capturada».
La imagen recuerda que una representación no equivale a la totalidad de la cosa; no mide el Dao por el valor de una función de pérdida.
Lo que Laozi establece aquí es lo mismo: el Dao no es que no esté; es que no existe en la forma de «una cosa concreta que los sentidos pueden atrapar».
Lo que no existe es «existir en una forma que los sentidos puedan atrapar», no el existir mismo.
IV. La forma sin forma
A continuación, Laozi le pone nombre a esa posición que ha aflorado:
Ese uno: por arriba no es luminoso, por abajo no es oscuro. Sigue y sigue, ¡ah!, y no se le puede dar nombre; vuelve a no ser cosa alguna.
«Por arriba no es luminoso, por abajo no es oscuro»: arriba no brilla, abajo no está a oscuras.
No es un objeto sagrado y resplandeciente, ni tampoco la nada tenebrosa. Ninguna de las dos descripciones extremas le sirve.
«Sigue y sigue»: se extiende sin cortarse.
A partir de las rimas, Kong Guangsen propuso leer el antiguo 兮 de modo semejante a 阿. Las correspondencias entre 可, 呵 y 兮 en textos excavados aportan pruebas al estudio de sonidos antiguos y grafías intercambiables. No demuestran que se pronunciara el «ah» del mandarín moderno ni que todos los lectores posteriores se equivocaran durante dos mil años.
Este ensayo conserva 呵 del texto establecido que sigue y lo hace sonar como una exclamación: «ah». Es una decisión para acercar la voz, no una reconstrucción exacta del habla anterior a los Qin.
«Sigue y sigue, ¡ah!, no hay manera de nombrarlo». Quiero oír primero a alguien que señala algo y se maravilla, antes de colocar sus palabras sobre el pedestal distante de un texto sagrado.
Sigamos con los nombres:
Es lo que se llama la forma sin forma, la imagen sin cosa.
Estas dos frases son los dos nombres más sutiles del capítulo.
La forma sin forma: la forma de lo que no tiene forma.
Fíjate en que no dice «sin forma»: dice «la forma sin forma».
«No tener ninguna forma concreta» es, en sí mismo, una forma.
La imagen sin cosa: la imagen en la que no hay cosa.
Del mismo modo, no dice «sin imagen»: dice «la imagen de lo que no es ninguna cosa concreta».
«No ser ninguna cosa concreta» es, en sí mismo, una imagen.
Estos dos nombres hacen algo muy preciso:
ponen nombre a la posición que queda después de la negación total.
«Sin forma» y «sin cosa» no son un límite matemático de lecturas instrumentales que tienden a cero. Eso haría pasar una metáfora por una prueba.
Leo lo siguiente: cada vez que fijamos el Dao como una forma o un objeto, se escapa de esa determinación. «La forma sin forma» da palabras a esa relación difícil de fijar.
No hemos calculado una entidad oculta. Nos negamos a tomar una forma establecida por la totalidad de lo que está ocurriendo.
Es lo que se llama wu wang.
Wu wang: huidizo, como si estuviera y como si no estuviera.
Fíjate: wu wang no es vaguedad.
Lo vago es lo que no se capta con nitidez.
Wu wang describe con precisión un estado estructural: «no se deja atrapar, pero está».
La vaguedad es una limitación de la herramienta.
Wu wang es la posición del objeto mismo que se intenta atrapar.
Leído así, 沕望 (wu wang) no disfraza lo desconocido de cosa medida con precisión. Reconocer con claridad los límites de nuestro alcance también es una forma de claridad.
V. Seguirlo, salirle al paso
La frase siguiente:
Lo sigues y no le ves la cola; le sales al paso y no le ves la cabeza.
Si vas detrás de él, no le ves la cola. Si le sales al encuentro, no le ves la cabeza.
Estas dos frases describen cómo funciona el Dao en el tiempo.
El Dao no carece de forma y de cosa solo en el presente, en reposo. En el tiempo tampoco tiene cabeza ni cola.
Lo persigues desde atrás, y no alcanzas su final. Le sales al encuentro desde delante, y no encuentras su comienzo.
El Dao está siempre en movimiento, pero no hay un solo momento del que puedas decir «aquí empieza», ni uno solo del que puedas decir «aquí termina».
Es porque el Dao no es algo que se haya producido.
No empezó en un momento dado, ni terminará en un momento dado.
Es el remanente que brota en cada momento del ciclo cincel–constructo. No hay un «primer brote» ni un «último brote»: mientras el ciclo cincel–constructo siga girando, el remanente seguirá brotando.
VI. El Dao está hoy
Con todo esto preparado, se puede leer el último pasaje:
Sostén el Dao de hoy para conducir lo que hay hoy, y así conocerás el comienzo antiguo: a esto se le llama la pauta del Dao.
Sostén el Dao de hoy y úsalo para llevar las cosas concretas de hoy; así podrás conocer el comienzo de la Antigüedad. Esa es la pauta, el compás del Dao.
La palabra jin, «hoy», es decisiva.
El Dao no es una reliquia que se dejó fijada en otros tiempos y que espera, guardada en los libros clásicos, a que vayamos a buscarla.
El Dao es algo que está funcionando hoy.
Funciona en cada momento, y cada momento es nuevo.
Esto sigue el mismo hilo que los pasajes anteriores:
las secciones II y III establecen que el Dao está más allá del límite de lo que miden los sentidos, pero que su posición existe;
la sección IV le pone nombre: esa posición es «la forma sin forma, la imagen sin cosa»;
la sección V describe cómo funciona en el tiempo: se lo sigue o se le sale al paso, y no tiene cabeza ni cola; el Dao está siempre en movimiento, pero no tiene principio ni fin;
la sección VI cierra: si el Dao no tiene principio ni fin y está siempre en movimiento, entonces no es una reliquia que se dejó en un momento de la Antigüedad de una vez para siempre, sino un funcionamiento que brota en cada momento.
Lo que sostienes no es esa reliquia que alguien dejó ahí.
Lo que sostienes es el funcionamiento que está brotando en este momento.
Sostén el Dao de hoy.
Pero queda una pregunta.
Laozi dice: «Sostén el Dao de hoy… y así conocerás el comienzo antiguo».
Lo que sostienes es el Dao de hoy; ¿cómo va a servirte eso para conocer, al revés, el comienzo de la Antigüedad?
Parece una contradicción.
Pero no lo es.
El Dao de hoy no contiene los contenidos concretos de la Antigüedad, pero contiene esto: que el Dao no se extingue nunca y brota nuevo en cada momento.
El remanente de hoy es de hoy, y el de la Antigüedad era de la Antigüedad: el contenido concreto es distinto.
Pero que el remanente no se extinga nunca es igual en la Antigüedad que hoy.
Quien ve con claridad cómo funciona hoy el Dao puede entender también el comienzo de la Antigüedad, porque aquel comienzo es igual que hoy: la misma estructura de «el remanente no se extingue nunca y brota nuevo en cada momento».
No hace falta volver a la Antigüedad a buscar el Dao antiguo.
El Dao de hoy ya contiene la manera en que funcionaba el Dao antiguo, porque tienen la misma estructura.
A esto se le llama la pauta del Dao.
Esa es la pauta, el compás del Dao.
El Dao está siempre funcionando (esa es la pauta), pero no tiene cabeza ni cola (cada momento es un brote nuevo).
La cadena de razonamiento de todo el capítulo se cierra aquí:
negación de los sentidos → aflora una posición → se le pone nombre → se describe cómo funciona en el tiempo → se deduce que hay que sostener el Dao de hoy → de ahí, el comienzo antiguo → la pauta del Dao.
Cada frase está al servicio de la última.
VII. Por qué hoy y no la Antigüedad
Por último, volvamos a la diferencia de texto del principio: jin, «hoy», frente a gu, «la Antigüedad».
El jin de los manuscritos de seda y el gu de la versión transmitida se distinguen, en la letra, por un solo carácter.
Elijo «sostener el Dao de hoy» porque devuelve las preguntas anteriores a lo que sucede ante nosotros. Lo que no puede fijarse como un objeto se encuentra en el funcionamiento presente. «Hoy» y «el comienzo antiguo» se unen: el surgir actual ayuda a comprender lo que ocurre a través del tiempo.
«Sostener el Dao antiguo» no exige una lectura conservadora o restauradora; puede entenderse como sostener un Dao que atraviesa pasado y presente. Es otro camino interpretativo. Prefiero entrar por «hoy» para no depositar todas las respuestas en el pasado.
Esa diferencia de énfasis es la que compara el segundo trabajo del comentario, no una prueba de que la versión transmitida sea incoherente ni una explicación de las intenciones de un editor antiguo.
Si se lee según los manuscritos de seda, lo que Laozi quiere decir está muy claro:
el Dao no está en los clásicos antiguos, esperando a que vayas a buscarlo.
El Dao está en el funcionamiento de cada momento de hoy.
Sostén el remanente que brota en este momento.
Úsalo para llevar los asuntos de este momento.
Así entenderás el comienzo de la Antigüedad,
porque en esto la Antigüedad y el hoy son iguales.
Cada momento es nuevo.