Das Dao der Gegenwart ergreifen
Chinesischer Text dieses Kapitels
Seidenhandschriften · chinesische Textfassung dieses Kommentars
视之而弗见，名之曰微。听之而弗闻，名之曰希。搏之而弗得，名之曰夷。三者不可致诘，故混而为一。一者，其上不谬，其下不惚，寻寻呵，不可名也，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓沕望。随而不见其后，迎而不见其首。执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。
Zur Textfassung und Zeichensetzung
Der chinesische Text folgt dem kommentierten Dao De Jing des Autors (《道德经注·君子不器》). Diese Fassung berücksichtigt beide Seidenhandschriften, A und B, sowie editorische Berichtigungen und Ergänzungen; sie gibt keine der beiden Handschriften Zeichen für Zeichen wieder. Die Kapitelnummern folgen der überlieferten Standardfassung, die Satzzeichen dem Kommentar. Beim Wechsel der Lesesprache bleibt der chinesische Wortlaut unverändert.
Den zugrunde liegenden Aufsatz lesen (Englisch / Chinesisch)
I. Das Heute ergreifen oder das Altertum?
Zeichen zum Vergleich: 执今之道 ／ 执古之道 · 呵／兮 · 微／希／夷.
Schlagen Sie irgendeine kommentierte Ausgabe des Daodejing auf, blättern Sie zum letzten Abschnitt des vierzehnten Kapitels, und Sie lesen:
Das Dao des Altertums ergreifen, um das Seiende von heute zu lenken.
Man hält sich an das Dao der Alten, um die Dinge von heute zu handhaben.
Gelesen wird das so: Das Dao liegt im Altertum, verborgen in den kanonischen Schriften; die Aufgabe von heute ist, zurückzublicken und es wiederzufinden.
So wird das Kapitel seit zweitausend Jahren nach der überlieferten Fassung gelesen.
Aber in den Seidenhandschriften steht nicht „das Altertum ergreifen“.
In den Seidenhandschriften steht „das Heute ergreifen“:
Das Dao von heute ergreifen, um das Seiende von heute zu lenken.
Man hält sich an das Dao von heute, um die Dinge von heute zu handhaben.
Ein einziges Zeichen, und die Richtung ist umgekehrt.
Kein Zurückblicken, sondern Gegenwart.
Nicht ein unveränderliches Dao der Alten wiederherstellen, sondern das Dao ergreifen, das in diesem Augenblick arbeitet.
Das läuft der Tradition zuwider:
Das Dao liegt nicht im Altertum.
Das Dao ist heute.
In jedem Augenblick arbeitet es.
In jedem Augenblick ist es neu.
Um diesen Satz aber zu verstehen, muss man mit den drei Abschnitten beginnen, die ihn im vorderen Teil des Kapitels vorbereiten.
II. Keiner der drei Sinne bekommt es zu fassen
Das vierzehnte Kapitel beginnt mit drei Sätzen:
Man schaut danach und sieht es nicht; man nennt es das Feine.
Man horcht danach und hört es nicht; man nennt es das Leise.
Man greift danach und fasst es nicht; man nennt es das Glatte.
Laozi sagt: Sie schauen mit den Augen danach und sehen es nicht. Sie horchen mit den Ohren danach und hören es nicht. Sie greifen mit den Händen danach und fassen es nicht.
Drei Sinne, drei Verneinungen.
Warum gerade diese drei Sinne?
Weil das die drei grundlegendsten Richtungen sind, in denen Menschen konkrete Dinge erfassen. Sie erkennen eine Sache immer an der Antwort, die sie in einem Ihrer Sinne hinterlässt: Sie hat eine Farbe (Sehen), sie hat einen Klang (Hören), sie hat eine Form (Tasten). Diese drei sind die drei Messer, mit denen man die Welt in „konkrete Dinge“ zerschneidet.
Laozi sagt: Keines dieser drei Messer schneidet in das Dao hinein – das Sehen findet keine Farbe, das Hören keinen Klang, das Tasten keine Form.
Das Dao liegt in keiner Scheibe, die ein Sinn herausschneidet.
Stellen Sie sich ein Modell vor, das Hauspreise nur nach Fläche und Baujahr schätzt. Es lernt Regelmäßigkeiten, weiß aber nichts vom Nachmittagslicht im Zimmer oder davon, warum ein Bewohner nicht fortziehen mag. Diese Dinge sind nicht verschwunden; sie gehören nicht zur Frage des Modells.
Zu unterscheiden sind Informationen, die in den Daten stehen, vom Modell aber nicht genutzt werden, und Erfahrungen, die überhaupt nicht aufgezeichnet wurden. Letztere sind nicht „weiterhin in den Trainingsdaten“.
Der Vergleich zeigt: Der Darstellungsbereich eines Werkzeugs ist nicht der Umfang der Welt. Er beweist weder die Existenz des Dao noch reduziert er das Dao auf noch ungelernte Merkmale.
Mit dieser Grenze kehren wir zu den drei Verneinungen zurück. Das Dao dieser Lesart ist nicht ein weiteres Ding, das auf Einordnung wartet, sondern ein Wirken, das solche Einteilungen nicht ausschöpfen.
III. Nicht zu fassen heißt nicht: nicht da
Laozis nächster Satz:
Diese drei lassen sich nicht bis auf den Grund befragen; darum verschmelzen sie zu einem.
„Bis auf den Grund befragen“ heißt: so lange nachfragen, bis nichts mehr offen ist.
Man kann nicht getrennt fragen: Warum sieht man es nicht, warum hört man es nicht, warum fasst man es nicht? Denn die drei Verneinungen zeigen nicht auf drei verschiedene Dinge.
Zusammen zeigen sie auf ein und dieselbe Stelle.
Was ist das für eine Stelle?
Es ist genau die Stelle des Dao.
Wir addieren nicht drei Nullen und erklären ihre Summe für ungleich null. Etwas nicht zu sehen, zu hören oder zu ertasten beweist für sich genommen weder seine Abwesenheit noch seine Existenz.
In dieser Lesart nehmen die drei Verneinungen drei Versuche zurück, das Dao als konkreten Gegenstand zu finden. Sein Dasein ist die philosophische These, die der Essay entfaltet, kein aus fehlenden Sinnesreaktionen errechnetes Ergebnis.
Hier muss man einer Fehllesung den Weg verstellen:
Nicht zu fassen heißt nicht: nicht da.
Das ist das Wichtigste, was man in diesem Kapitel klar auseinanderhalten muss.
Keine Antwort der Sinne (kein konkretes Ding, das sich fassen ließe) heißt nicht: Es existiert nicht.
Das Dao ist da – nur nicht in der Gestalt eines „konkreten Dings, das sich mit den Sinnen fassen lässt“.
Auch der Vergleich mit maschinellem Lernen hat eine Grenze. Ein Fehler ungleich null kann auf unzureichende Anpassung, Rauschen, Messfehler oder mit den vorhandenen Eingaben nicht auflösbare Unsicherheit zurückgehen. Nicht alles davon ist „noch nicht erfasstes wirkliches Signal“.
Wir erinnern uns daran, eine Darstellung nicht mit der ganzen Sache zu verwechseln; wir messen das Dao nicht am Wert einer Verlustfunktion.
Laozi stellt hier dieselbe Sache fest: Das Dao ist nicht nichts. Das Dao existiert nur nicht in der Form eines „konkreten Dings, das sich mit den Sinnen fassen lässt“.
Was nicht existiert, ist die Form „mit den Sinnen fassbar existieren“ – nicht die Existenz selbst.
IV. Der Zustand ohne Zustand
Dann gibt Laozi der Stelle, die da aufgetaucht ist, einen Namen:
Das Eine: oben ist es nicht hell, unten ist es nicht dunkel; fort und fort, ach – es lässt sich nicht benennen und kehrt zurück ins Dinglose.
„Oben nicht hell, unten nicht dunkel“: Es ist weder ein lichtes, heiliges Ding noch ein finsteres Nichts. Beide äußersten Beschreibungen passen nicht.
„Fort und fort, ach“: unablässig, ohne Unterbrechung.
Kong Guangsen begründete anhand von Reimen die These, altes 兮 sei ähnlich wie 阿 zu lesen. Entsprechungen zwischen 可, 呵 und 兮 in ausgegrabenen Texten liefern weitere Hinweise auf alte Laute und austauschbare Schreibungen. Daraus folgt nicht, dass man damals das heutige Mandarin-„ah“ sprach und spätere Leser zweitausend Jahre lang falsch lasen.
Dieser Essay behält 呵 aus seinem bearbeiteten Grundtext und gibt es als Ausruf „ach“ wieder. Das soll die Stimme näherbringen, nicht die Aussprache vor der Qin-Zeit vollständig rekonstruieren.
„Fort und fort, ach — man kann es nicht benennen.“ Ich möchte zuerst jemanden hören, der auf etwas zeigt und staunt, ehe wir die Worte auf den fernen Sockel einer heiligen Schrift stellen.
Weiter mit dem Benennen:
Das heißt: der Zustand ohne Zustand, das Bild ohne Ding.
Diese beiden Wendungen sind die feinsten Benennungen des ganzen Kapitels.
Der Zustand ohne Zustand: ein Zustand, der keinen Zustand hat.
Achten Sie darauf: Da steht nicht „zustandslos“ (kein Zustand), sondern „der Zustand ohne Zustand“:
„Keinen bestimmten Zustand haben“ ist selbst ein Zustand.
Das Bild ohne Ding: eine Erscheinung, in der kein Ding ist.
Ebenso steht da nicht „bildlos“, sondern „das Bild, das kein bestimmtes Ding zeigt“:
„Kein bestimmtes Ding sein“ ist selbst ein Bild.
Die beiden Benennungen tun etwas sehr Genaues:
Sie geben der Stelle einen Namen, die übrig bleibt, nachdem alles verneint ist.
„Ohne Zustand“ und „ohne Ding“ sind kein mathematischer Grenzwert von Messanzeigen, die gegen null gehen. So würde ein Bild als Beweis auftreten.
Ich lese darin: Sobald wir das Dao auf eine Gestalt oder einen Gegenstand festlegen, entzieht es sich dieser Bestimmung. „Zustand ohne Zustand“ gibt diesem schwer festzuhaltenden Verhältnis Worte.
Wir haben keine verborgene Substanz ausgerechnet. Wir machen eine feststehende Gestalt nicht zum Ganzen des Wirkens.
Das heißt wu wang.
Wu wang: schwebend, ungreifbar, als wäre es da und als wäre es nicht da.
Beachten Sie: Wu wang ist nicht unscharf.
Unscharf heißt: Man bekommt es nicht klar zu fassen.
Wu wang beschreibt genau einen Zustand der Struktur: „nicht zu fassen, aber da“.
Unschärfe ist eine Grenze des Werkzeugs.
Wu wang ist die Stelle, an der das Erfasste selbst steht.
So gelesen macht 沕望 (wu wang) aus dem Unbekannten nichts vermeintlich genau Vermessenes. Auch die Grenzen unseres Zugriffs klar zu benennen ist eine Art Klarheit.
V. Folgen und Entgegengehen
Der nächste Satz:
Folgt man ihm, sieht man nicht sein Ende; geht man ihm entgegen, sieht man nicht seinen Kopf.
Sie gehen ihm nach und sehen sein Ende nicht. Sie gehen ihm entgegen und sehen seinen Kopf nicht.
Diese beiden Sätze beschreiben, wie das Dao in der Zeit arbeitet:
Das Dao ist nicht nur „im ruhenden Augenblick“ ohne Zustand und ohne Ding. Auch in der Zeit hat es weder Kopf noch Ende.
Verfolgen Sie es von hinten, erreichen Sie nie seinen Endpunkt. Gehen Sie ihm von vorn entgegen, finden Sie nie seinen Ausgangspunkt.
Das Dao ist ständig in Bewegung, aber es gibt keinen Augenblick, von dem man sagen könnte „Hier fängt es an“, und keinen, von dem man sagen könnte „Hier hört es auf“.
Das liegt daran: Das Dao ist nichts, was hergestellt wurde.
Es hat nicht zu einem bestimmten Zeitpunkt angefangen und wird nicht zu einem bestimmten Zeitpunkt enden.
Es ist der Rest, der in jedem Augenblick aus dem Meißel-Konstrukt-Zyklus hervorquillt. Es gibt kein „erstes Hervorquellen“ und kein „letztes Hervorquellen“ – solange der Meißel-Konstrukt-Zyklus läuft, quillt der Rest weiter hervor.
VI. Das Dao ist heute
Ist das alles gelegt, kann man den letzten Abschnitt lesen:
Das Dao von heute ergreifen, um das Seiende von heute zu lenken, und so den Anfang des Altertums erkennen: Das heißt der Rhythmus des Dao.
Das Dao von heute ergreifen, um damit die konkreten Dinge von heute zu handhaben – und daraus den Anfang des Altertums erkennen. Das ist der Rhythmus des Dao.
Das Zeichen jin, „heute“, ist hier von entscheidender Bedeutung.
Das Dao ist kein Altertumsstück, das irgendwann festgelegt und in den kanonischen Schriften verwahrt wurde, damit wir es dort hervorholen –
das Dao arbeitet heute.
In jedem Augenblick arbeitet es, in jedem Augenblick ist es neu.
Das ergibt sich folgerichtig aus den vorangehenden Abschnitten:
Der zweite und dritte Abschnitt legen fest: Das Dao liegt jenseits der Grenze dessen, was die Sinne messen können, aber die Stelle existiert.
Der vierte Abschnitt benennt: Diese Stelle ist „der Zustand ohne Zustand, das Bild ohne Ding“.
Der fünfte Abschnitt beschreibt, wie sie in der Zeit arbeitet: folgen und entgegengehen, weder Kopf noch Ende; das Dao ist ständig in Bewegung, ohne Anfang und ohne Aufhören.
Der sechste Abschnitt zieht den Schluss: Wenn das Dao weder Anfang noch Aufhören hat und ständig in Bewegung ist, dann ist es kein Altertumsstück, das in einem bestimmten Augenblick der Vergangenheit ein für alle Mal hingelegt wurde, sondern ein Geschehen, das in jedem Augenblick hervorquillt.
Was man ergreift, ist nicht jenes hingelegte Altertumsstück.
Was man ergreift, ist das Geschehen, das in diesem Augenblick hervorquillt.
Das Dao von heute ergreifen.
Eine Frage bleibt allerdings:
Laozi sagt: „Das Dao von heute ergreifen … und so den Anfang des Altertums erkennen.“
Wer das Dao von heute ergreift – wie soll er dadurch umgekehrt den Anfang des Altertums erkennen?
Das sieht nach einem Widerspruch aus.
Es ist aber keiner:
Das Dao von heute enthält nicht den konkreten Inhalt des Altertums. Es enthält aber die Sache selbst: dass das Dao nie vergeht und in jedem Augenblick neu hervorquillt.
Der Rest von heute ist der von heute, der Rest des Altertums war der des Altertums – der konkrete Inhalt ist verschieden.
Aber dass der Rest nie vergeht, ist damals wie heute dasselbe.
Wer heute klar sieht, wie das Dao arbeitet, versteht damit auch den Anfang des Altertums – denn der Anfang des Altertums hat dieselbe Struktur wie das Heute: Der Rest vergeht nie und quillt in jedem Augenblick neu hervor.
Man muss nicht ins Altertum zurückgehen, um das Dao der Alten zu suchen.
Im Dao von heute ist die Art, wie das Dao der Alten arbeitete, schon enthalten – denn beide haben dieselbe Struktur.
Das heißt der Rhythmus des Dao.
Das ist der Rhythmus des Dao.
Das Dao arbeitet unablässig (ji, der Rhythmus), aber es hat weder Kopf noch Ende (jeder Augenblick ist ein neues Hervorquellen).
Hier schließt sich die Beweiskette des ganzen Kapitels:
Die Sinne verneinen → eine Stelle taucht auf → die Stelle wird benannt → beschrieben wird, wie sie in der Zeit arbeitet → daraus folgt: das Heute ergreifen → daraus zurück: den Anfang des Altertums erkennen → der Rhythmus des Dao.
Jeder Satz dient dem letzten Satz.
VII. Warum das Heute und nicht das Altertum
Zum Schluss zurück zu dem Unterschied im Wortlaut, mit dem wir begonnen haben: das Heute ergreifen oder das Altertum ergreifen.
„Das Heute ergreifen“ in den Seidenhandschriften, „das Altertum ergreifen“ in der überlieferten Fassung – dem Wortlaut nach ein einziges Zeichen Unterschied.
Ich wähle „das Dao der Gegenwart ergreifen“, weil es die vorangehenden Fragen zum jetzigen Geschehen zurückführt. Was sich nicht als Gegenstand festlegen lässt, begegnet uns im gegenwärtigen Wirken. „Jetzt“ und „alter Anfang“ verbinden sich: Das heutige Entstehen macht verständlich, was zu allen Zeiten geschieht.
„Das alte Dao ergreifen“ muss nicht Restauration oder Konservatismus heißen; es kann auch ein Dao meinen, das Vergangenheit und Gegenwart durchzieht. Das ist ein anderer Deutungsweg. Ich gehe lieber durch das „Jetzt“ hinein, damit nicht alle Antworten in der Vergangenheit deponiert werden.
Diese Gewichtsverschiebung vergleicht Teil II des Kommentars. Sie beweist weder die Zusammenhanglosigkeit der überlieferten Fassung noch erklärt sie die Absicht eines alten Bearbeiters.
Liest man die Seidenhandschriften, ist klar, was Laozi sagen will:
Das Dao liegt nicht in den alten Klassikern und wartet darauf, dass Sie es suchen.
Das Dao liegt darin, wie es heute, in jedem Augenblick, arbeitet.
Ergreifen Sie den Rest, der in diesem Augenblick hervorquillt.
Lenken Sie damit die Dinge dieses Augenblicks.
Dann verstehen Sie auch den Anfang des Altertums –
denn diese Sache ist damals wie heute dieselbe.
Jeder Augenblick ist neu.