Gunst und Schmach
Chinesischer Text dieses Kapitels
Seidenhandschriften · chinesische Textfassung dieses Kommentars
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠之为下也，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，有何患？故：贵为身以为天下，若可以托天下矣；爱以身以为天下，汝可以寄天下。
Zur Textfassung und Zeichensetzung
Der chinesische Text folgt dem kommentierten Dao De Jing des Autors (《道德经注·君子不器》). Diese Fassung berücksichtigt beide Seidenhandschriften, A und B, sowie editorische Berichtigungen und Ergänzungen; sie gibt keine der beiden Handschriften Zeichen für Zeichen wieder. Die Kapitelnummern folgen der überlieferten Standardfassung, die Satzzeichen dem Kommentar. Beim Wechsel der Lesesprache bleibt der chinesische Wortlaut unverändert.
Den zugrunde liegenden Aufsatz lesen (Englisch / Chinesisch)
I. Das Selbstgefühl schwankt wie ein Aktienkurs
Sie öffnen LinkedIn, sehen sich Ihr Profil an und spüren eine leise Unruhe: Klingt diese Position gewichtig genug?
Sie öffnen Instagram und sehen, wie viele Likes Ihr letzter Post bekommen hat – weniger als der davor. Geht es bergab?
Sie öffnen die Statistik Ihres Newsletters und sehen die Abonnentenkurve – diese Woche kein Zuwachs. Schreiben Sie nicht mehr gut genug?
Hinter jeder dieser Zahlen steht dieselbe Frage:
Bin ich noch der, den man anerkennt?
Das Gefühl für die eigene Identität ist jeden Tag in Bewegung. Jede neue Nachricht, jedes Like, jede schlechte Bewertung, jede Followerzahl lässt dieses „Ich bin einer, der X ist“ ein Stück ausschlagen.
Gelobt – man zuckt zusammen.
Übergangen – man zuckt zusammen.
Widersprochen – man zuckt zusammen.
Unerwartet zitiert – man zuckt zusammen.
Genau das beschreibt Laozi gleich zu Beginn des dreizehnten Kapitels:
Gunst und Schmach sind wie ein Schreck.
Vor zweitausendvierhundert Jahren.
II. Shen ist nicht der Körper
Zeichen zum Vergleich: 身 (shen) · 吾 (wu) · 我 (wo) · 汝 (ru) ／ 若 (ruo).
Dieser Essay liest 身 (shen) von der sozialen Identität her und untersucht mit 吾／我 (wu/wo) das Verhältnis von Bewusstheit und Beziehungen. Das sind Deutungsentscheidungen dieser Reihe, keine Behauptung, 身 könne nicht Körper oder Selbst heißen oder die beiden Pronomen hätten überall im klassischen Chinesisch diese feste Aufteilung.
Um dieses Kapitel richtig zu lesen, muss man zuerst ein Zeichen klären: shen, gewöhnlich übersetzt mit „Leib“, „Körper“.
Das ganze Kapitel kreist um shen. Laozis Kernsatz am Ende lautet:
Dass ich großes Übel habe, liegt daran, dass ich ein shen habe. Hätte ich kein shen – welches Übel hätte ich dann?
Wörtlich gelesen: Ich habe großes Übel, weil ich einen Leib habe. Hätte ich keinen Leib, wo wäre dann noch ein Übel?
Liest man shen als „Körper“, ist dieser Satz sonderbar: Wer keinen Körper hat, ist tot. Laozi wird niemandem beibringen, seinen Körper abzuschaffen, um seine Sorgen loszuwerden.
In diesem Kapitel ist shen also nicht der Körper.
Shen ist in diesem Kapitel die Identität – die Stelle „Ich bin X“, die für einen Menschen im Gefüge der Gesellschaft aufgestellt wurde.
Identität ist nicht der Körper. Der Körper ist etwas Physisches; die Identität ist die Stelle in der Struktur, die in der emergenten Schicht aufgestellt wurde und aufrechterhalten werden muss.
Welchen Beruf Sie haben, bei welcher Firma Sie arbeiten, Ihr Titel, Ihre Followerzahl, die Liste Ihrer Erfolge, wie man Sie anspricht – all das ist Identität.
Wo ist der Körper? Den gibt es nur einmal – Fleisch und Blut.
Wo ist die Identität? In all den Signalen von außen, die Sie jeden Morgen nach dem Aufwachen zu prüfen beginnen.
Setzt man für shen „Identität“ ein, ist das ganze Kapitel sofort durchsichtig:
– Gunst und Schmach sind wie ein Schreck: Die Identität erschrickt, wenn sie Gunst erfährt, und sie erschrickt, wenn sie Schmach erfährt.
– Das große Übel so wichtig nehmen wie das shen: das große Übel so schwer nehmen wie die eigene Identität.
– Ich habe ein shen: Ich habe eine Identität.
– Ich habe kein shen: Ich hänge nicht an meiner Identität.
– Die Welt wie das shen behandeln: die Identität an das Wirken für die Welt hängen.
Als „Körper“ gelesen, ist das ganze Kapitel ein Kapitel über Gesundheitspflege. Als „Identität“ gelesen, ist es ein Kapitel über die Übung.
III. Auch Gunst ist unten
Mit dem zweiten Satz stellt Laozi sich selbst eine Frage und beantwortet sie:
Was heißt: Gunst und Schmach sind wie ein Schreck? Gunst ist das Untere. Erlangt man sie, ist es wie ein Schreck; verliert man sie, ist es wie ein Schreck.
Der Leser wundert sich: Dass Schmach wie ein Schreck ist, versteht man (wer gekränkt wird, erschrickt natürlich). Aber dass auch Gunst wie ein Schreck ist?
Ist Gunst nicht etwas Gutes? Warum soll sie erschrecken?
Laozis Antwort:
Gunst ist in Wahrheit die untere Stelle.
Das widerspricht der Intuition. Von außen gesehen heißt Gunst, erhöht zu werden: Jemand verschafft Ihnen Vorteile, jemand erkennt Sie an, jemand setzt Sie auf eine hohe Stelle.
Laozi aber sagt: Gunst ist unten. Warum?
Weil Gunst bedeutet, dass Ihre Identität Ihnen von anderen gegeben wurde – und von anderen wieder genommen werden kann.
Eine Identität, der andere Gunst erweisen können, können andere auch mit Schmach belegen. Dieselbe äußere Macht, die Ihnen diese Identität gegeben hat, kann sie Ihnen auch verweigern. Ihre Identität liegt nicht in Ihrer Hand; darüber bestimmt der, der das Konstrukt von außen aufgestellt hat.
Das heißt: Die Identität ist vom anderen kolonisiert.
Das Etikett Ihrer Identität wurde Ihnen von außen aufgeklebt. Um diese Identität zu halten, müssen Sie dafür sorgen, dass das Außen Sie fortwährend anerkennt. Hört die Anerkennung auf, fällt die Identität.
In Wahrheit arbeiten Sie dem Außen zu, um Ihre Identität aufrechtzuerhalten.
Diese Stelle in der Struktur –
ist die untere Stelle.
Nicht moralisch niedrig. Strukturell abhängig.
Auf heute übertragen:
Ihre Follower auf LinkedIn machen Sie zum „Thought Leader“ – sie können es Ihnen geben, sie können es Ihnen nehmen. Ein Post, der nicht viral geht, drei Monate ohne neue Inhalte, die Followerzahl stagniert – und das Gefühl, ein „Thought Leader“ zu sein, gerät ins Wanken.
Ihr Arbeitgeber gibt Ihnen den Titel „Teamleiter“ – er kann ihn Ihnen geben, er kann ihn Ihnen nehmen. Ein Stellenabbau, ein neues Organigramm, eine „Neuaufstellung der Rollen“ – und der Titel ist weg.
Ihr Umfeld erkennt Sie als „erfolgreichen Gründer“ an – es kann Ihnen das geben, es kann es Ihnen nehmen. Ein gescheitertes Start-up, ein Pivot, ein Exit, der „hinter den Erwartungen blieb“ – und dieses Selbstgefühl wankt.
Erlangt man sie, ist es wie ein Schreck – man hat sie und fürchtet, sie zu verlieren.
Verliert man sie, ist es wie ein Schreck – die Identität ist erschüttert.
Die beiden Schrecken sind ein und dieselbe Stelle in der Struktur, die in zwei Richtungen ausschlägt: Die Identität ist von außen kolonisiert.
IV. Wu ohne shen
Dann führt Laozi es an sich selbst vor:
Was heißt: das große Übel so wichtig nehmen wie das shen? Dass ich großes Übel habe, liegt daran, dass ich ein shen habe. Hätte ich kein shen – welches Übel hätte ich dann?
Was heißt „das große Übel so wichtig nehmen wie das shen“? Laozi gibt keine abstrakte Definition. Er wendet die Frage in seine eigene Erfahrung:
„Dass ich großes Übel habe, liegt daran, dass ich ein shen habe – eine Identität, an die man rühren kann.
Hänge ich nicht an einer Identität (kein shen), wo wäre dann noch großes Übel?“
Diese beiden Sätze sind eine Vorführung, wie ein Lehrer sie vor der Klasse macht.
Achten Sie auf das Zeichen wu.
In den früheren Kapiteln hat Laozi immer wieder festgelegt: Wu ist die Stelle, von der aus das Gewahrsein spricht, das nicht in der Welt aufgeht; wo ist das Pronomen, mit dem man innerhalb von Beziehungen spricht. Beides heißt „ich“.
Wu ist das Gewahrsein.
Wo ist der Mensch auf der Ebene der Beziehungen.
In diesem Abschnitt steht wu. Es geht nicht darum, wie Menschen im Allgemeinen ihr shen haben, sondern darum, wie das Gewahrsein mit der Identität umgeht.
Wu hat ein shen: Das Gewahrsein hängt an der Identität. Dann dringt alles, was an die Identität rührt, ins Gewahrsein ein und wird zum großen Übel.
Wu hat kein shen: Das Gewahrsein hängt nicht an der Identität.
Hier muss man allerdings eines klar sehen:
Dass wu kein shen hat, heißt nicht, dass wo kein shen hat.
Wu hat kein shen (das Gewahrsein hängt nicht an der Identität), und wo hat ein shen (auf der Ebene der Beziehungen arbeitet die Identität weiter) – das sind zwei Stellen in ein und demselben konkreten Subjekt, die verschieden behandelt werden.
Das Shiji zeichnet Laozi als Archivar der Zhou. Mit dieser Gestalt lässt sich weiterdenken: Man kann Amt und Verantwortung haben, ohne seinen ganzen Wert daran zu hängen. Das Folgende ist ein philosophisches Porträt anhand dieses Bildes, kein gesichertes Wissen über Laozis damaliges Innenleben.
Aus diesen Beziehungen ist er nicht verschwunden.
Sein wo hatte im Netz der Beziehungen weiterhin seine Stelle, weiterhin eine Identität.
Aber sein wu – die Stelle seines Gewahrseins – hing nicht an dieser Identität und bewachte sie nicht.
Die Identität bewegt sich, und wu geht nicht mit. Die Identität erfährt Gunst oder Schmach; die Stelle des Gewahrseins bleibt ruhig.
Was immer von außen an der Identität rüttelt, wird nicht mehr zum großen Übel.
Hier muss man noch einer zweiten Fehllesung den Weg verstellen:
Kein shen zu haben heißt nicht, die Identität abzuschaffen.
Laozi sagt nicht: Kündigen Sie, legen Sie sich einen anderen Namen zu, verschwinden Sie aus den sozialen Netzwerken, werden Sie ein Niemand.
Dass wu kein shen hat, beschreibt nicht einen Menschen, der von außen gesehen keine Identität hat, sondern einen, bei dem von innen gesehen Gewahrsein und Identität getrennt sind.
Von außen gesehen war Laozi weiterhin ein Beamter der Zhou.
Von innen gesehen bewachte sein Gewahrsein diese Stelle längst nicht mehr.
Beides gilt zugleich.
Tatsächlich hat jeder schon einmal einen ähnlichen Zustand erlebt.
Denken Sie an einen Moment, in dem Sie ganz in einer Sache aufgegangen sind – vielleicht beim Programmieren im Flow, vielleicht im Gespräch mit einem guten Freund, bei dem Sie die Zeit vergessen haben, vielleicht bei einem sehr guten Film, vielleicht beim Spielen mit Ihrem Kind.
In diesem Moment war es Ihnen gleich, ob Sie „beeindruckend genug wirken“, ob dieser Satz Sie „klug aussehen lässt“, ob diese Sache „auf Ihr Image einzahlt“.
In diesem Moment war Ihr Gewahrsein (wu) bei der Sache, nicht bei der Identität.
Aber Ihre Identität (wo) war weiterhin da: Sie waren immer noch die Ingenieurin, der Freund, die Zuschauerin, der Vater.
Sie waren kein Niemand geworden.
Nur hing das Gewahrsein nicht an diesen Identitäten.
In diesem Moment waren Sie wu ohne shen.
Kein großes Übel. Keine Angst. Keine Last des „Ich bin X“.
Genau davon spricht Laozi – nur macht er aus dem gelegentlichen Aufleuchten eine beständige Übung.
V. Die Welt wie das eigene shen
Nach dieser Vorführung bietet Laozi dem Leser einen Zwischenweg an:
Darum: Wer es hochhält, die Welt wie sein shen zu behandeln, dem lässt sich die Welt anvertrauen; wer es liebt, die Welt wie sein shen zu behandeln – dir lässt sich die Welt in Obhut geben.
Diese Stelle ist durch die Jahrhunderte sehr verschieden gelesen worden, vor allem weil die vier Zeichen yi shen wei tianxia, „die Welt wie das shen“, schwer zu fassen sind.
Liest man sie im lehrenden Ton des ganzen Kapitels:
Laozi hat „wu ohne shen“ vorgeführt, aber er weiß genau:
Ganz ohne shen zu sein, ist eine sehr hohe Anforderung.
Wer ein Streben hat, hat ein Ziel; wer ein Ziel hat, hat ein Gespür für seine Stellung; und das Gespür für die Stellung verdichtet sich von selbst zu einer Art Identitätsgefühl. Auf der Stufe des Strebens ist das der Normalzustand. Laozi verlangt nicht, dass die Strebenden mit einem Sprung bei „wu ohne shen“ ankommen.
Darum bietet er einen Mittelweg an:
Wenn Sie Ihr shen schon unbedingt hochhalten und lieben, dann richten Sie dieses Hochhalten und Lieben nicht auf den Kreislauf Ihrer eigenen Identität, sondern auf die Welt.
„Die Welt wie das shen“ als Ganzes gelesen heißt: die Welt so behandeln, wie man das shen behandelt.
Hochhalten, die Welt wie das shen zu behandeln: das Wirken für die Welt so wichtig nehmen wie das shen.
Lieben, die Welt wie das shen zu behandeln: das Wirken für die Welt so hegen wie das shen.
Warum trägt dieser Weg?
Weil das Problem nicht im Hochhalten und Lieben des shen selbst liegt, sondern in seiner Richtung.
Richtet ein Mensch das Hochhalten und Lieben seines shen auf die Selbstbehauptung seiner Identität, dann ist er in jenem Zustand, den wir oben beschrieben haben: Gunst und Schmach sind wie ein Schreck, jeder Windhauch von außen erschüttert die Identität, das große Übel nimmt kein Ende.
Richtet ein Mensch das Hochhalten und Lieben seines shen auf das Wirken für die Welt, dann hat die Energie, die an der Identität hängt, einen konkreten Ausgang nach außen und verzehrt sich nicht mehr im Kreislauf um sich selbst.
Das ist noch nicht die Stelle, an der das Gewahrsein ganz von der Identität gelöst ist. Aber es ist schon weit besser als eine kolonisierte Identität.
Hier fragt vielleicht mancher Leser:
Wenn jemand seine Identitätsenergie auf „das Wirken für die Welt“ umlenkt, dabei aber immer noch das Gefühl mitträgt: „Ich will der sein, der die Welt rettet“ – ist das nicht bloß eine andere Art, die Identität aufrechtzuerhalten?
Die Frage trifft genau.
Laozi schreibt „die Welt wie das shen behandeln“ und nicht „mit der Welt das shen aufstellen“. Darauf kommt es an.
Der Zwischenweg heißt nicht, die eigene Identität in der Welt unterzubringen, sondern die Identitätsenergie an konkrete Arbeit der Kultivierung zu hängen: dafür sorgen, dass die Leute zu essen haben, dass die Systeme stabil laufen, dass der Rest der anderen hervorquellen kann.
Diese Art von Arbeit ist ihrem Wesen nach Platzräumen.
Es wird nicht verlangt, dass der Arbeitende sich vornimmt, keine Identität aufzustellen – die Arbeit selbst verlangt ihrer Struktur nach, dass er keine Konstrukte aufstellt.
Schon die Arbeit der Kultivierung wäscht sein Identitätsgefühl aus.
Jedes Platzräumen wäscht ein Stück aus.
Jedes Mal, wenn er das Verdienst anderen überlässt, wäscht es ein Stück aus.
Jedes Mal, wenn er andere selbst wachsen lässt, ohne sich den Erfolg anzueignen, wäscht es ein Stück aus.
Die Arbeit ist für die Strebenden der Eingang in die Kultivierung, und dass diese Arbeit den Platz räumt, ist der Mechanismus, der ihr Identitätsgefühl langsam lockert.
Von Anfang an zu verlangen, dass er kein Identitätsgefühl hat, wäre zu viel verlangt.
Der Ausgangspunkt darf lauten: „Ich will etwas für die Welt tun“ – mitsamt der Identitätsenergie. Solange er echte Arbeit der Kultivierung tut, wäscht die Arbeit selbst dieses „Ich“ allmählich dünn, bis er eines Tages in die Nähe von „wu ohne shen“ kommt.
Laozi gibt keinen Zustand vor. Er zeigt einen Weg, den man gehen kann.
Das Gehen auf diesem Weg ist selbst die Übung.
VI. Ru: du
Verglichen werden die hier verwendete bearbeitete Seidenfassung und der überlieferte Wortlaut. Es geht um ihre Wirkung auf meine Lektüre, nicht um eine gesicherte Geschichte darüber, wer ein Zeichen aus welchem Grund änderte. Keine der beiden Fassungen lässt nur eine Deutung zu.
Der wichtigste Unterschied im Wortlaut steht in diesem Kapitel im letzten Satz.
Die Seidenhandschriften schreiben: „Dir lässt sich die Welt in Obhut geben.“
Die überlieferte Fassung schreibt: „Wenn es so ist, lässt sich die Welt in Obhut geben.“
Hier folge ich 汝 (ru, „du/Sie“), um die direkte Anrede hörbar zu machen. 若 (ruo) hat im klassischen Chinesisch mehr Bedeutungen als „wenn“. Verglichen werden die hier gewählten Lesarten; ein einzelnes Zeichen widerlegt nicht alle anderen Deutungen.
Ein Zeichen Unterschied, und der Ton des ganzen Kapitels ist ein anderer.
In den Seidenhandschriften liest man: Laozi spricht den Leser direkt an – „Du kannst es so machen.“
In der überlieferten Fassung liest man: Laozi beschreibt einen allgemeinen Grundsatz – „(Einem solchen Menschen) lässt sich die Welt in Obhut geben.“
Der Leser wird vom Angesprochenen zum Zuschauer.
Die Unmittelbarkeit der Lehre ist auf Abstand gebracht.
Diese Stelle zeigt in dieselbe Richtung wie der Unterschied im zwölften Kapitel (wo aus „Darum, wenn der Weise regiert“ „Darum der Weise“ gekürzt wurde):
Beide Male gleitet Laozis direkte Anleitung an einen bestimmten Leser in eine allgemeine Aussage über alle Menschen ab.
Der Unterschied im zwölften Kapitel lässt ein Kapitel über das Regieren zu einem über Gesundheitspflege abgleiten.
Der Unterschied im dreizehnten Kapitel lässt ein Kapitel der Lehre zu einem Kapitel philosophischer Lehrsätze abgleiten.
Rechnet man alle diese Unterschiede zusammen, dann ist aus Laozi, der vor dem Leser steht und mit ihm spricht, ein Laozi geworden, der ein philosophisches Buch schreibt.
Das ist ein weiteres Beispiel für die Gesamtbeobachtung von Paper 2: Fast alle entscheidenden Abweichungen der überlieferten Fassung tun dasselbe –
Sie schleifen Laozis konkrete Anleitungen zu abstrakten Beschreibungen ab.
Sie rücken Worte, die sich an ein bestimmtes Gegenüber richten, in die Ferne allgemeiner Lehrsätze.
Sie machen aus dem scharfen „Ich sage es dir“ ein mildes „Im Allgemeinen gilt“.
In der Lesart von Teil II des Kommentars verändern diese Varianten die Nähe der Stimme. Über diese Wirkung lässt sich sprechen, ohne gute oder böse Absicht oder eine gemeinsam geplante Überarbeitung zu behaupten.
Lesen Sie dieses Kapitel mit ru statt ruo –
Laozi schreibt kein philosophisches Buch.
Er spricht zu Ihnen.
Er zeigt auf den Leser – auf die, die ein Streben haben und höher hinaufwollen – und sagt:
Sehen Sie, wie Sie jeden Tag um Ihrer Identität willen hin und her schwanken?
Sehen Sie, dass Gunst und Schmach in Wahrheit ein und dieselbe Sache sind?
Können Sie einmal versuchen, Ihr Gewahrsein von Ihrer Identität zu lösen?
Und wenn das nicht geht: Können Sie wenigstens Ihre Identitätsenergie auf konkrete Arbeit der Kultivierung umlenken?
Das alles sind Wege, die man gehen kann.
Auf jedem von ihnen sind Menschen unterwegs.
VII. In der Welt wirken, das Gewahrsein hüten
Blickt man nach dem ganzen Kapitel noch einmal zurück:
Laozi war nie dagegen, in der Welt zu wirken.
Der Archivar gehört zur Darstellung des Shiji, der Aufbruch auf einem Ochsen zur späteren Legende. Auch eine jahrzehntelange Amtszeit ist damit nicht gesichert. Diese Bilder zeigen dem Essay eine Möglichkeit: die Arbeit ernst nehmen, ohne das Amt zum ganzen Selbst zu machen.
Laozi stellt nicht die Alternative „Rückzug aus der Welt oder Wirken in der Welt“ auf.
Er stellt ein Paar auf:
Wo wirkt in der Welt – auf der Ebene der Beziehungen etwas tun, Verantwortung tragen, eine Identität haben, die Arbeit der Kultivierung leisten.
Wu hütet das Gewahrsein – die Stelle des Gewahrseins hängt nicht an der Identität und lässt sich nicht von Ruhm und Gewinn fortziehen.
Wo tut etwas.
Wu sieht wo dabei zu.
In der Welt wirken, und das Gewahrsein hütet.
Die Welt im Herzen tragen, ohne von Ruhm und Gewinn verschlungen zu werden.
Das ist der Kern, den dieses Kapitel den Strebenden mitgibt.