Die Konfrontation der Konstrukte in den 1930er Jahren

1. Die Konfrontation der drei Konstrukte

Der einundzwanzigste Essay endete beim Aufstieg des Faschismus und seiner radikalsten Verneinung des Prinzips „der Mensch als Zweck". Dies ist der letzte Essay der Reihe Eurasische Herrscher und der Abschluss des gesamten Schreibprojekts. Er erfüllt drei Aufgaben zugleich: einen globalen Querschnitt der 1930er Jahre zu liefern, nachdem die vorangegangenen Essays Schritt für Schritt die Entwicklung der politischen Konfigurationen Eurasiens seit Griechenland verfolgt hatten; die eurasische und die chinesische Reihe — Letztere verfolgt China von Yao, Shun und Yu bis zum Vorabend des Widerstandskriegs — in diesem selben Jahrzehnt zusammenzuführen; und schließlich auf den Meißel-Konstrukt-Zyklus selbst zurückzublicken, um dieses Modell in seinem Verhältnis zu den Denktraditionen der Menschheit zu verorten.

Diese drei Aufgaben sind eine einzige: Die globale Konfrontation der 1930er Jahre ist der Gegenstand, den der Meißel-Konstrukt-Zyklus analysiert, die Konvergenz der beiden Reihen ist der Abschluss dieser Analyse auf globaler Ebene, und der Rückblick auf das Modell ist dessen theoretisches Selbstbewusstsein. Doch ein Abschluss ist, im Geist dieser Reihe, niemals eine glatte Schlussfolgerung. Der Meißel-Konstrukt-Zyklus ist ein Werkzeug gegen die Erzählung des Schicksals; jede einzelne These, jede notwendige Richtung wäre bereits eine leise Form von Fatalismus. Abschließen heißt hier, die entfaltete Komplexität zu sammeln, nicht sie zu vereinfachen — eine offene Welt zu zeigen, in der mehrere Konfigurationen miteinander ringen, ohne im Voraus geschriebenes Ende.

Die 1930er Jahre sind zunächst die vollständige Konfrontation dreier politischer Konstrukte, getragen von den drei großen Ideologien des zwanzigsten Jahrhunderts. Die liberale Demokratie entspringt der Aufklärungsphilosophie und den amerikanischen und französischen Revolutionen: Volkssouveränität, Repräsentation, Gewaltenteilung und -kontrolle, Schutz individueller Rechte. Die amerikanische Verfassung, wie bereits gezeigt, ist ein Konstrukt, das seinen Rest aufnimmt — sie setzt Uneinigkeit als unvermeidlich voraus und gestaltet Institutionen, die sie ausbalancieren, statt sie zu beseitigen. Der Kommunismus entspringt dem Sozialismus und der russischen Revolution: sein Kern ist die Beseitigung des Kapitalismus als Rest und der Aufbau, unter Führung einer Avantgardepartei, eines Staates, der die gesamte Gesellschaft nach einer Geschichtstheorie umformt — der sowjetische Staat ist ein extremer Fall des Strebens nach Schließung, der auf eine klassenlose Gesellschaft zielt. Der Faschismus entspringt der bereits beschriebenen Krise: seine Gemeinschaft ist national oder rassisch, gegen Liberalismus und Kommunismus gerichtet, und er ästhetisiert Gewalt zum Ritual nationaler Wiedergeburt — der Nationalsozialismus ist die radikalste Verneinung von „der Mensch als Zweck", die einem Teil der Menschheit den Status der Menschlichkeit selbst entzieht.

Der Spanische Bürgerkrieg ist die konzentrierte Verkörperung dieser Konfrontation: Die Nationalisten, unterstützt vom faschistischen Deutschland und Italien, die Republikaner, unterstützt von der kommunistischen Sowjetunion und den Freiwilligen der Internationalen Brigaden, während Frankreich und Großbritannien, liberale Demokratien, Nichteinmischung vorgeben. Die drei Konstrukte stoßen dort, stellvertretend, unmittelbar auf spanischem Boden zusammen — ein Abbild der globalen Konfrontation des Jahrzehnts.

Was der Meißel-Konstrukt-Zyklus hier präzisiert, ist die Natur dieser Konfrontation. Die drei Konstrukte antworten auf dieselbe Gruppe moderner Fragen: die durch die industrielle Revolution geschaffenen Klassen und sozialen Spannungen, die vom Nationalismus aufgeworfene Frage nach der Organisation der politischen Gemeinschaft, die Welt, die nach der Zerstörung der alten dynastischen Ordnung durch den Ersten Weltkrieg neu geordnet werden musste. Sie antworten unterschiedlich. Die liberale Demokratie antwortet, indem sie gesellschaftliche Uneinigkeit durch Repräsentation und Gewaltenteilung aufnimmt. Der Kommunismus antwortet, indem er den Kapitalismus durch eine von der Avantgardepartei geführte Revolution beseitigt. Der Faschismus antwortet, indem er Klasse und Individuum durch die nationale oder rassische Gemeinschaft ersetzt, gehalten von einem Staat der Gewalt. Es ist also nicht der einfache Gegensatz von Gut und Böse, sondern der dreier Weisen, moderne Probleme zu behandeln: eine, die ihren Rest aufnimmt, zwei, die auf entgegengesetzten Wegen Schließung suchen — die eine durch Beseitigung einer Klasse, die andere durch Verneinung eines Teils der Menschheit.

2. Ostasien — China und Japan

Der Blick wendet sich nun nach Ostasien, wo dieselbe globale Konfrontation ebenfalls ausgetragen wird. Die chinesische Reihe hat den Weg Chinas von Yao, Shun und Yu bis zum Vorabend des Widerstandskriegs bereits ausführlich verfolgt; dieser Essay wiederholt das nicht, sondern verortet lediglich Chinas Position der 1930er Jahre im Rahmen der globalen Konfrontation der Konstrukte. China ist dort, wie der neunzehnte Essay zeigte, ein typischer Fall informellen Imperiums — durch Opiumkriege, ungleiche Verträge und Vertragshäfen faktisch eingeschränkt, aber formal souverän geblieben. Die 1930er Jahre stellen China vor mehrere Problemebenen zugleich: die Modernisierung einer alten Zivilisation, den Widerstand gegen die japanische Aggression, die innere politische Integration widerstreitender Kräfte.

China steht damit genau am Konvergenzpunkt der drei Konstrukte: liberale Demokratie, Kommunismus und Faschismus üben dort je ihren Einfluss aus, und die verschiedenen chinesischen politischen Kräfte schöpfen unterschiedlich aus diesen drei Quellen, die sich dort mit Chinas eigener historischer Tradition und konkreter Lage treffen. Chinas Modernisierung ist weder ganz das im vierzehnten Essay beschriebene erzwungene Modell Peters des Großen noch ganz das im dreizehnten Essay beschriebene endogene westeuropäische Modell — sie ist der komplexe Fall einer alten Zivilisation, die unter äußerem Druck ihren eigenen Weg sucht. Auch der Phasenübergang „der Mensch als Zweck" hatte in China seine eigene Emergenz und seine eigenen Rückschläge — die chinesische Reihe verortet seinen Ursprung in der Epoche der Hundert Schulen, einer Zeit beispielloser geistiger Aktivität, in der der Mensch als denkendes und wertsetzendes Subjekt beispiellos hervortrat: derselbe Übergang, entfaltet in einer anderen Zivilisation.

Der andere Schlüssel Ostasiens ist Japan, das in den 1930er Jahren den Weg militaristischer Expansion einschlug. Sein Modernisierungsweg bietet einen ostasiatischen Fall des erzwungenen Modells: Die Meiji-Restauration machte, wie die Modernisierung Peters des Großen, den Staat zum Subjekt einer von oben verordneten Umgestaltung und errichtete in kurzer Zeit moderne Industrie, Armee, Verwaltung und Bildung — eine der erfolgreichsten nichtwestlichen Modernisierungen überhaupt. Doch im zwanzigsten Jahrhundert bog dieser Weg zur militaristischen Expansion ab, aus konkreten Gründen: wirtschaftlicher Druck, Bedarf an Ressourcen und Märkten, Wandel der Innenpolitik, wachsender Einfluss des Militärs. Der Mukden-Zwischenfall von 1931 und die Gründung Mandschukuos markieren, wie der einundzwanzigste Essay zeigte, den Ausgangspunkt des kumulativen Zusammenbruchs der internationalen Ordnung der 1930er Jahre; 1933 verließ Japan den Völkerbund, bevor es seine Aggression weiter ausdehnte und in den Pazifikkrieg abglitt.

Der japanische Militarismus ist, im Rahmen des Meißel-Konstrukt-Zyklus, ein besonderes Phänomen: Er verbindet erfolgreiche erzwungene Modernisierung mit aggressiver Expansion nach außen. Die durch Modernisierung aufgebaute staatliche Macht — Industrie, Armee, Organisation — wendet sich der Eroberung zu. Das zeigt, dass die Fähigkeit des modernen Staates an sich neutral ist, verfügbar für entgegengesetzte Zwecke; schon der zwanzigste Essay merkte an, dass die durch den totalen Krieg entwickelte Fähigkeit zur Totalmobilisierung in den Regierungstechniken aller ideologischen Staaten eingeschrieben bleibt. Die chinesisch-japanische Konfrontation ist die ostasiatische Dimension der globalen Konfrontation der Konstrukte: Dem Europa der drei Ideologien entspricht in Ostasien die japanische militaristische Expansion gegen den chinesischen Widerstand — zwei Seiten derselben globalen Krise, die zum Zweiten Weltkrieg führen wird.

3. Die Konvergenz der beiden Reihen

Nun kommt der Ort, an dem die beiden Reihen zusammenlaufen. Die chinesische Reihe verfolgt China von Yao, Shun und Yu bis zum Vorabend des Widerstandskriegs; die eurasische Reihe verfolgt das übrige Eurasien von Griechenland bis zum Faschismus des zwanzigsten Jahrhunderts. Die beiden Fäden treffen sich in den 1930er Jahren — nicht durch bloße Nebeneinanderstellung, sondern weil sich ein und dasselbe Analysemodell, der Meißel-Konstrukt-Zyklus, in zwei verschiedenen zivilisatorischen Räumen entfaltet hat, bevor es sich in derselben globalen Konfrontation wiederfindet. Beide Reihen analysieren unterschiedliche Geschichten mit demselben Modell und beweisen damit dessen gemeinsame Gültigkeit: Der Rest löst sich niemals auf, das Konstrukt kann sich nicht schließen — diese Thesen gelten für die chinesische Geschichte ebenso wie für die des übrigen Eurasiens.

Mehrere strukturelle Entsprechungen bestätigen dies. Die erste ist die Emergenz des Phasenübergangs: Athen und Sparta waren, im ersten Essay, dessen früheste materielle Emergenz in Eurasien; die Epoche der Hundert Schulen war, laut chinesischer Reihe, seine Emergenz in China — zwei Zivilisationen, die in zeitlich nahen Epochen das beispiellose Hervortreten des Menschen als denkendes und wertsetzendes Subjekt erlebten. Die zweite ist der Rückschlag desselben Übergangs: Die Christianisierung drängt ihn, im sechsten Essay, in Eurasien teilweise zurück; die chinesische Reihe beschreibt ebenso wiederholte Rückschläge in der chinesischen Geschichte. Die dritte ist das Scheitern schließungssuchender Konstrukte: von Ludwigs XIV. Aufhebung des Edikts von Nantes über die jakobinische Schreckensherrschaft bis zum sowjetischen Staat hat die eurasische Reihe mehrere analysiert; die chinesische Reihe analysierte andere, der chinesischen Geschichte eigene — beide Zivilisationen bestätigen dieselbe These, dass das Konstrukt sich nicht schließen kann. Die vierte ist das Modell erzwungener Modernisierung: das von Peter dem Großen im vierzehnten Essay begründete Modell findet sein Echo sowohl in der Meiji-Restauration als auch in Chinas Suche nach eigener Modernisierung.

Diese Entsprechungen sind keine Zufälle: Sie sind die Spur derselben Struktur, die das Modell in verschiedenen Zivilisationen aufdeckt. Der Meißel-Konstrukt-Zyklus ist nicht auf eine bestimmte Zivilisation beschränkt; er lässt sich auf die Entwicklung politischer Konfigurationen unterschiedlicher Zivilisationen anwenden. Dabei ist jedoch Vorsicht geboten: Transzivilisatorische Anwendbarkeit bedeutet nicht historische Identität. Die konkreten Konfigurationen, die konkreten Entwicklungspfade, die konkreten Ausgänge unterscheiden sich von Zivilisation zu Zivilisation; das Modell deckt ähnliche Strukturen auf, es reduziert unterschiedliche Geschichten nicht auf ein einziges Muster. Chinas Geschichte bleibt seine eigene, die des übrigen Eurasiens ihre eigene. In den 1930er Jahren laufen die beiden Reihen schließlich in der globalen Konfrontation zusammen: China sucht seinen Weg zwischen den drei Konstrukten, während es dem japanischen Angriff widersteht, während das übrige Eurasien durch dieselbe Konfrontation dem Zweiten Weltkrieg entgegengleitet. Zwei Fäden, zwei mit demselben Modell analysierte zivilisatorische Verläufe, vereinen sich zu einem einzigen globalen Bild: Das ist der Abschlusspunkt des gesamten Projekts.

4. Rückblick auf das Modell — der Rest löst sich niemals auf

Die zweite Hälfte dieses letzten Essays blickt auf den Meißel-Konstrukt-Zyklus selbst zurück, um ihn in seinem Verhältnis zu den Denktraditionen der Menschheit zu verorten. Seine zentralen Begriffe — der Rest löst sich niemals auf, das Konstrukt kann sich nicht schließen — kehrten in den einundzwanzig vorangegangenen Essays immer wieder; sie entstanden nicht aus dem Nichts, sie schwingen mit tiefen Gedanken der menschlichen Denktradition mit. Diese Resonanzen sichtbar zu machen erlaubt es, das Modell klarer zu verorten.

Der Rest löst sich niemals auf besagt, dass ein politisch-gesellschaftliches Konstrukt in seinem Funktionieren stets etwas hervorbringt, das es nicht vollständig aufnehmen kann — und dass dieser Anteil nicht verschwindet, sondern fortbesteht und schließlich die Entwicklung des Konstrukts beeinflusst. Hegel sah in den Grundlinien der Philosophie des Rechts bereits, dass die bürgerliche Gesellschaft notwendig Armut und das hervorbringt, was er den Pöbel nannte: Der Rest ist hier kein äußerer Überrest, sondern das innere Nebenprodukt der modernen freien Ordnung selbst. Marx trieb diese Einsicht im Kapital weiter: Die Kapitalakkumulation erzeugt zugleich eine relative Überbevölkerung; das Kapital beseitigt den Rest nicht, es reproduziert ihn endlos in Form überschüssiger Bevölkerung. Arendt zeigt aus anderer Richtung, dass die extreme Form des Totalitarismus Menschen nicht integriert, sondern zu überflüssigen Menschen macht, beraubt aller Rechte und jedes Platzes nach dem Zusammenbruch der politischen Welt — genau die im einundzwanzigsten Essay analysierte NS-Logik, die einen Teil der Menschheit zu einem überflüssigen, zu beseitigenden Objekt macht. Das postkoloniale Denken schließlich — Said, Spivak, Chakrabarty — enthüllt einen Rest anderer Art: Der Orient, der Subalterne, der Nicht-Europäer sind keine natürlichen Randlagen, sondern von der Apparatur des Wissens und des Imperiums hergestellte untergeordnete Positionen; der Rand ist keine Tatsache der Erfahrung, sondern ein von einer Ordnung der Repräsentation im Voraus zugewiesener Platz — was sich mit dem im neunzehnten Essay analysierten kolonialen Doppelstandard trifft.

Von Hegels Armutsfrage über Marx' Überschussbevölkerung und Arendts überflüssige Menschen bis zu den Subalternen der postkolonialen Theorie berühren verschiedene Denker aus verschiedenen Richtungen dieselbe Einsicht: Die moderne Ordnung erzeugt einen Rest, den sie nicht integrieren kann, und dieser Rest ist kein Zufall, sondern der Preis, den das System für seine Selbsterhaltung zahlt. Der Begriff des Meißel-Konstrukt-Zyklus, der Rest löst sich niemals auf, schwingt mit diesen Gedanken mit, behält aber sein eigenes Merkmal: Er begrenzt den Rest auf keine bestimmte Form — Armut, Klasse, Kolonisierter —, sondern macht ihn zu einem universellen, strukturellen Begriff, gültig für jedes Konstrukt, unabhängig davon, welche konkrete Form sein Rest annimmt. Diese Allgemeinheit ist es, die es den einundzwanzig vorangegangenen Essays erlaubte, unterschiedliche Konstrukte über Epochen und Zivilisationen hinweg zu analysieren.

5. Rückblick auf das Modell — das Konstrukt kann sich nicht schließen

Das Konstrukt kann sich nicht schließen besagt, dass kein politisch-gesellschaftliches Konstrukt einen vollständig geschlossenen, restfreien, vollkommen in sich stimmigen Zustand erreichen kann; jedes Konstrukt, das eine solche Schließung anstrebt, stößt schließlich auf die Realität des sich niemals auflösenden Rests, und sein Streben nach Schließung scheitert.

Auch dieser Begriff findet Resonanz in zwei Richtungen. Die erste betrifft Pfadverriegelung und Irreversibilität. North und Paul David analysierten die Pfadabhängigkeit von Institutionen: Für North sind Institutionen Träger der Geschichte — historische Erfahrung, Koordination von Erwartungen und organisatorische Trägheit machen es schwer, einen einmal geformten Pfad ohne Kosten rückgängig zu machen; die Institution ist kein neutraler Behälter, sondern eine Vorrichtung, die die Vergangenheit in die Gegenwart presst. Die Theorie komplexer Systeme berührt dieselbe Frage von anderer Seite: Ein komplexes adaptives System entsteht aus der Interaktion, Rückkopplung und Emergenz vieler Akteure; ein kleines Ereignis kann durch positive Rückkopplung zu einer stabilen Bahn verstärkt werden, und sobald sich die Rückkopplungsschleife gebildet hat, gleicht Geschichte nicht mehr reversibler Ingenieurskunst. Kuhns Theorie der wissenschaftlichen Revolutionen bietet, mit Vorsicht zu gebrauchen, eine Analogie: Eine wissenschaftliche Revolution verändert nicht nur die Antworten, sondern das, was überhaupt als Frage gilt; alte Fragen verschwinden, und Rückkehr ist nie einfache Wiederherstellung.

Die zweite Richtung betrifft unmittelbarer den Kern der Sache: Ausnahme und Souveränität. Schmitt analysiert den Ausnahmezustand: Er ist nicht der Rand des Rechts, sondern der Moment, der das wahre Wesen der Souveränität offenbart; die Ordnung bestätigt sich selbst durch die Entscheidung über Freund, Feind und Ausnahme. Eine Rechtsordnung, zeigt er, kann sich niemals vollständig selbst einschließen: Sie hängt stets von einem Ausnahmemoment ab, von einer Entscheidung, die das Recht selbst nicht vollständig im Voraus festlegen kann. Agamben führt diese Einsicht weiter, indem er das analysiert, was er das nackte Leben nennt: Die westliche Politik erzeugt es durch das, was er einschließenden Ausschluss nennt — die moderne Politik schließt das nackte Leben nicht aus, sie schließt es gerade durch seinen Ausschluss ins Zentrum ein. Der Ausgeschlossene steht also nicht einfach außerhalb des Konstrukts: Er wird auf besondere Weise in dessen Kern aufgenommen und wird zu einem Schlüssel, mit dem das Konstrukt sich selbst definiert.

Diese Einsicht verweist unmittelbar auf einen wichtigen Begriff des Meißel-Konstrukt-Zyklus: Der Rest kann ins Zentrum eindringen. Die vorangegangenen Essays haben dies wiederholt gezeigt — der ausgeschlossene Rest verschwindet nicht einfach, er besteht fort und beeinflusst, ja schreibt schließlich die zentralen Regeln des Konstrukts um. Der sechzehnte Essay zeigte, wie die von der amerikanischen Staatsgründung ausgeschlossenen Gruppen — Sklaven, Ureinwohner, Frauen — unablässig, im Namen der Gründungsprinzipien selbst, ihre Einbeziehung forderten und Amerika damit veränderten. Der neunzehnte Essay zeigte, wie Kolonisierte die universalistische Sprache gegen das Imperium wandten und die koloniale Ordnung damit auflösten. Pfadabhängigkeit und Komplexitätstheorie zeigen die Irreversibilität der Konstrukt-Entwicklung; Schmitt und Agamben zeigen, dass ein Konstrukt sich niemals vollständig selbst einschließen kann, dass es an seiner Grenze stets von etwas abhängt, das es nicht vollständig aufnehmen kann. Der Meißel-Konstrukt-Zyklus schwingt mit diesen Gedanken mit, integriert sie aber zu einer vollständigen Dynamik: Das Konstrukt erzeugt einen Rest, der Rest löst sich nicht auf, das Konstrukt strebt nach Schließung, ohne sie zu erreichen, der Rest beeinflusst und schreibt das Konstrukt schließlich um.

6. Rückblick auf das Modell — generationeller Verfall und die Spannung zwischen Diskurs und Praxis

Der Meißel-Konstrukt-Zyklus hat in seiner Anwendung zwei weitere abgeleitete Urteile hervorgebracht, die ebenfalls in der Denktradition Resonanz finden: den generationellen Verfall und die Spannung zwischen Diskurs und Praxis.

Generationeller Verfall bezeichnet, wie die gründende Vitalität eines Konstrukts in späteren Generationen allmählich nachlässt — das Prinzipat nach Augustus, beschrieben im vierten Essay, die revolutionäre Leidenschaft, die sich in der Institutionalisierung wandelt, beschrieben im siebzehnten. Tocqueville sieht in der demokratischen Gesellschaft, dass Gleichheit, wenn sie nicht durch lokale Selbstverwaltung und Vereinigung getragen wird, leicht zur Mehrheitstyrannei und zu dem abgleitet, was er die sanfte Despotie nennt: Gleichheit erzeugt nicht automatisch Freiheit, sie kann auch die öffentliche Tugend zermürben. Weber analysiert die charismatische Herrschaft: revolutionär, aber instabil, veralltäglicht sie sich schließlich zu traditionaler oder rational-bürokratischer Ordnung; um zu überleben, muss die gründende Leidenschaft oft den Preis der Institutionalisierung zahlen. Schumpeter stellt ein berühmtes Urteil auf: Der Kapitalismus verfällt an seinem eigenen Erfolg, der Unternehmergeist ausgehöhlt von großen Organisationen, professionellen Managern und der antikapitalistischen Intelligenz — der Sieg der Institution kann genau der Verfall ihres Geistes sein. MacIntyre schließlich berührt die Frage von der Moralphilosophie her: Die moderne moralische Sprache, von Tradition und gemeinsamer Praxis getrennt, verkommt zum Emotivismus; Tugend wird nur in einer fortdauernden Praxisgemeinschaft weitergegeben, und wenn die Tradition abreißt, spricht die Norm noch, hat aber die Stütze einer Lebensform bereits verloren.

Die Spannung zwischen Diskurs und Praxis bezeichnet die anhaltende Diskrepanz, mitunter das Auseinanderklaffen, zwischen dem Diskurs, mit dem sich ein Konstrukt rechtfertigt, und seinem tatsächlichen Funktionieren — Augustus, der eine faktische Monarchie in republikanische Sprache kleidete, beschrieben im vierten Essay; die universalistische Sprache der Kolonisation, die Herrschaft verdeckte, beschrieben im neunzehnten. Foucault zeigt, dass Diskurs niemals reine Sprachebene ist: Er konstituiert das Subjekt gemeinsam mit Disziplin, Prüfung, Statistik und Regierungstechniken; Macht ist nicht nur repressiv, sie ist produktiv — die sogenannte Aussage ist stets schon in Institutionen, Körper und Mikrotechniken eingebettet. Habermas berührt die Frage von der normativen Seite: kommunikatives Handeln und die rechtsstaatliche Demokratie verlangen prozedurale Beratung, doch die Systemlogik kolonialisiert die Lebenswelt und trennt prozedurale Rationalität von der gesellschaftlichen Wirklichkeit — daher die Forderung, Legitimität wieder an eine Institutionenpraxis zu binden, an der man teilnehmen und die man bestreiten kann. Gramsci schließlich zeigt, dass Hegemonie niemals reine Überzeugung durch Ideen ist: Durch Intellektuelle, Zivilgesellschaft und organisatorische Praxis macht sie den gesunden Menschenverstand zum Instrument der Herrschaft — wahre Hegemonie setzt die Idee als alltägliche Praxis und gemeinsames Empfinden ab.

Generationeller Verfall und die Spannung zwischen Diskurs und Praxis sind zwei Urteile, die der Meißel-Konstrukt-Zyklus in seiner Anwendung hervorgebracht hat, und beide finden in der Denktradition reiche Resonanz. Diese Resonanzen zeigen, dass das Modell nicht isoliert dasteht: Die Fragen, die es berührt, sind solche, die das menschliche Denken seit langem beschäftigen.

7. Die Position des Modells

Fasst man diese Rückblicke zusammen, lässt sich die Position des Meißel-Konstrukt-Zyklus verorten. Seine zentralen Begriffe — der Rest löst sich niemals auf, das Konstrukt kann sich nicht schließen, sowie die abgeleiteten Urteile, generationeller Verfall, Spannung zwischen Diskurs und Praxis, Eindringen des Rests ins Zentrum — schwingen tief mit der menschlichen Denktradition mit: Hegel, Marx, Arendt und das postkoloniale Denken berühren den Rest; North, die Komplexitätstheorie, Schmitt und Agamben berühren die Unmöglichkeit der Schließung und das Eindringen des Rests ins Zentrum; Tocqueville, Weber, Schumpeter und MacIntyre berühren den generationellen Verfall; Foucault, Habermas und Gramsci berühren die Spannung zwischen Diskurs und Praxis. Das Modell entstand also nicht aus dem Nichts: Es berührt Fragen, die das menschliche Denken seit langem beschäftigen, und es hat seinen Platz in dieser langen Tradition.

Doch es hat seine eigenen Merkmale. Das erste ist seine Integrationskraft: Jeder der genannten Gedanken berührt tief nur eine einzige Facette — Hegel und Marx analysieren den Rest, aber vor allem in bestimmten Formen, Armut, Klasse; Schmitt und Agamben analysieren Ausnahme und nacktes Leben, aber vor allem in der Dimension von Recht und Souveränität; Weber und Schumpeter analysieren Verfall, aber jeder in einem bestimmten Bereich. Der Meißel-Konstrukt-Zyklus integriert diese verstreuten Einsichten zu einer einzigen Dynamik: Erzeugung des Rests, Streben nach Schließung, Scheitern der Schließung, Fortbestehen des Rests und sein Eindringen ins Zentrum — eine vollständige Dynamik, die diese verstreuten, tiefen Einsichten zu einem kohärenten Analysemodell verbindet.

Das zweite Merkmal ist seine transzivilisatorische Anwendbarkeit. Die genannten Gedanken entstanden größtenteils in der westlichen Tradition, in der Analyse westlicher Geschichte und Wirklichkeit. Der Meißel-Konstrukt-Zyklus wird zur Analyse unterschiedlicher Zivilisationen verwendet: Die beiden Reihen dieses Projekts — die eine verfolgt China von Yao, Shun und Yu bis zum Vorabend des Widerstandskriegs, die andere das übrige Eurasien von Griechenland bis zum zwanzigsten Jahrhundert — verwenden dasselbe Modell. Es ist also kein auf eine einzige Zivilisation beschränktes Modell.

Das dritte, wichtigste Merkmal betrifft seinen Standpunkt. Die zitierten Denker stammen größtenteils aus der europäischen oder westlichen Tradition und denken von der westlichen historischen Erfahrung aus. Der Meißel-Konstrukt-Zyklus stammt aus einer anderen Position — der eines Blicks, der sowohl die chinesische als auch die eurasische Geschichte eingehend beobachtet hat und ein Modell sucht, das beide zugleich analysieren kann. Dieser andere Standpunkt erlaubt es, Dinge zu sehen, die aus der Perspektive einer einzigen Zivilisation schwer zu erkennen sind: dass der Phasenübergang „der Mensch als Zweck" sowohl in Griechenland als auch in der Epoche der chinesischen Hundert Schulen emergiert, dass schließungssuchende Konstrukte sich sowohl in Europa als auch in China wiederholen. Solche transzivilisatorischen Ähnlichkeiten lassen sich aus der Perspektive einer einzigen Zivilisation nicht leicht erkennen, sondern nur aus einem Blick, der mehrere Zivilisationen zugleich betrachtet — und genau aus diesem Blick ist der Meißel-Konstrukt-Zyklus entstanden.

8. Der halb sichtbare Faden — der Mensch als Zweck

Bevor das gesamte Projekt abgeschlossen wird, muss auf den halb sichtbaren Faden dieser Reihe zurückgeblickt werden: „der Mensch als Zweck". Er durchzieht die gesamte eurasische Reihe: seine früheste Emergenz in Athen und Sparta, im ersten Essay; sein teilweiser Rückschlag durch das Christentum, im sechsten; seine Wiederbelebung durch die Renaissance, im dreizehnten; sein Höhepunkt in Kants Philosophie, im fünfzehnten; seine Einschreibung in die Institutionen durch die amerikanische und die französische Revolution, im sechzehnten; seine Verzerrung durch den Terror, im siebzehnten; der koloniale Doppelstandard, im neunzehnten; die sowjetische Verzerrung, im zwanzigsten; die radikalste Verneinung durch den Nationalsozialismus, im einundzwanzigsten.

Im Moment des Abschlusses muss die durchgängige Behandlung, die diese Reihe diesem Faden zuteilwerden lässt, erneut ausgesprochen werden, denn sie ist der Schlüssel zum Verständnis der ganzen Reihe. „Der Mensch als Zweck" ist nicht das Thema der Reihe: Ihr Thema ist der Meißel-Konstrukt-Zyklus selbst — der Rest löst sich niemals auf, das Konstrukt kann sich nicht schließen. „Der Mensch als Zweck" ist eine konkrete Erscheinungsform dieses Modells, ein besonders widerstandsfähiger Rest, der in der Geschichte immer wieder emergiert und immer wieder zurückgedrängt wird — dieses wiederholte Emergieren und Zurückgedrängtwerden ist genau das, was das Modell beschreibt: Der Rest löst sich niemals auf, aber seine Verwirklichung verläuft nicht linear.

„Der Mensch als Zweck" als Rest zu verstehen, nicht als Thema, hat große Bedeutung. Würde man ihn zum Thema der Reihe machen, würde die ganze Geschichte als Erzählung seiner schrittweisen Verwirklichung erzählt, eine Erzählung von der Dunkelheit zum Licht, von der Unterdrückung zur Befreiung — eine fatalistische Erzählung, die der Geschichte eine im Voraus festgelegte Richtung auf diese Verwirklichung hin unterstellt. Diese Reihe lehnt eine solche Erzählung ausdrücklich ab. Als Rest verstanden, hat seine Verwirklichung keinerlei Garantie: als besonders widerstandsfähiger Rest emergiert er immer wieder, wird aber auch immer wieder zurückgedrängt, verzerrt, ja — der Nationalsozialismus des einundzwanzigsten Essays — am radikalsten verneint. Seine Geschichte ist keine Erzählung stetigen Fortschritts, sondern ein Prozess wiederholten Emergierens und Zurückgedrängtwerdens, ohne im Voraus geschriebenes Ende.

Doch „der Mensch als Zweck" als Rest zu verstehen bedeutet auch, dass er sich nicht auflösen kann — das ist die auf diesen Faden angewandte Schlussfolgerung aus der These, dass der Rest sich niemals auflöst. Ist dieser Phasenübergang einmal in der Geschichte emergiert, wird er zu einem unauflösbaren Rest: Man kann ihn zurückdrängen, verzerren, verneinen, aber nicht auflösen. Er taucht unablässig wieder auf, verlangt unablässig seine Verwirklichung. Der sechzehnte Essay zeigte, wie die von der amerikanischen Staatsgründung ausgeschlossenen Gruppen unablässig, im Namen der Gründungsprinzipien, ihre Einbeziehung forderten. Der neunzehnte zeigte, wie Kolonisierte den Universalismus unablässig gegen das Imperium wandten. Der einundzwanzigste zeigte, dass nach der Niederlage des Nationalsozialismus das Bewusstsein seiner Verbrechen zur treibenden Kraft der Menschenrechtsvorstellung der Nachkriegszeit wurde. All dies zeigt die Unauflösbarkeit dieses Rests: Nach jedem Zurückdrängen, nach jeder Verneinung taucht er wieder auf.

Das ist das endgültige Verständnis, das diese Reihe diesem Faden gibt. Er ist nicht das Thema der Geschichte, sondern eine konkrete Erscheinungsform des Meißel-Konstrukt-Zyklus. Seine Verwirklichung hat keine Garantie, er wird immer wieder zurückgedrängt und verzerrt. Aber er kann sich nicht auflösen, er taucht immer wieder auf. Dieses Verständnis ist weder ein optimistischer Fatalismus, der seine Verwirklichung für notwendig hielte, noch ein pessimistischer Nihilismus, der sie für zum Scheitern verurteilt hielte: Es ist ein komplexeres Verständnis — „der Mensch als Zweck" ist ein unauflösbarer Rest, dessen Verwirklichung nicht garantiert ist und dessen Schicksal von den konkreten Entscheidungen und Kämpfen konkreter Menschen in einer konkreten Geschichte abhängt.

9. Abschluss

Nun kommt der Ort, an dem das gesamte Schreibprojekt sich schließt. Dieses Projekt hat den Meißel-Konstrukt-Zyklus verwendet, um die Entwicklung politischer Konfigurationen zweier Zivilisationen zu analysieren: die chinesische Reihe, von Yao, Shun und Yu bis zum Vorabend des Widerstandskriegs der 1930er Jahre; die eurasische Reihe, von Griechenland bis zum Faschismus des zwanzigsten Jahrhunderts. Die beiden Reihen laufen in der globalen Mehr-Konstrukt-Konfrontation der 1930er Jahre zusammen. Dieser Abschluss gibt, dem durchgängigen Prinzip der Reihe folgend, keine glatte Schlussfolgerung — jede glatte Schlussfolgerung wäre bereits eine leise Form von Fatalismus; er sammelt die zuvor entfaltete Komplexität, statt sie auf ein einziges Thema oder eine einzige Richtung zu reduzieren.

Blickt man auf das gesamte Projekt zurück, treten mehrere durchgängige Linien hervor. Die erste ist, dass sich die zentralen Thesen des Meißel-Konstrukt-Zyklus in der Geschichte verschiedener Zivilisationen immer wieder bestätigt haben: Der Rest löst sich niemals auf, das Konstrukt kann sich nicht schließen — diese beiden Thesen gelten für Chinas Geschichte ebenso wie für die des übrigen Eurasiens. Unzählige Konstrukte — Stadtstaaten, Reiche, feudale Gesellschaften, moderne Staaten, Dynastien, ideologische Staaten — erzeugten alle einen Rest, den sie nicht aufnehmen konnten, stießen alle beim Streben nach Schließung auf die Realität des unauflösbaren Rests. Das ist der zentralste Befund dieses gesamten Schreibprojekts: ein strukturelles Gesetz, das Zivilisationen und Epochen übergreift.

Die zweite ist dieser halb sichtbare Faden, „der Mensch als Zweck", als besonders widerstandsfähiger Rest, der die gesamte Geschichte durchzieht: Er emergiert immer wieder, wird immer wieder zurückgedrängt, seine Verwirklichung hat keine Garantie, aber er kann sich nicht auflösen. Dieser Faden zeigt eine konkrete, tiefe Anwendung des Modells — wie ein bestimmter Rest in einer langen Geschichte immer wieder emergieren und zurückgedrängt werden kann.

Die dritte ist die Position des Modells selbst. Der Meißel-Konstrukt-Zyklus hat seinen Platz in der langen Tradition menschlichen Denkens über die Entwicklung politisch-gesellschaftlicher Konstrukte, er schwingt mit vielen tiefen Gedanken dieser Tradition mit; doch er hat seine eigenen Merkmale — er integriert verstreute Einsichten, er ist auf unterschiedliche Zivilisationen anwendbar, er stammt aus einem transzivilisatorischen Blick.

Zuletzt muss man zum grundlegendsten Geist dieses Projekts zurückkehren: nicht eine geschlossene Theorie der Geschichte zu liefern, sondern eine Weise anzubieten, sie zu verstehen — offen, dem Fatalismus entgegengesetzt, die Komplexität anerkennend. Geschichte ist keine Erzählung, die auf ein im Voraus geschriebenes Ende zusteuert; sie ist der Prozess unzähliger Konstrukte, die unter konkreten Bedingungen entstehen, funktionieren, einen Rest erzeugen, nach Schließung streben und scheitern, von diesem Rest verändert werden — nichts ist darin vorherbestimmt, und das Schicksal des Phasenübergangs „der Mensch als Zweck" bildet keine Ausnahme: Er kann sich nicht auflösen, aber seine Verwirklichung hängt von den konkreten Entscheidungen und Kämpfen konkreter Menschen in einer konkreten Geschichte ab. Es ist also keine Theorie, die über die Geschichte beruhigt, denn sie verweigert jede Garantie über deren Richtung, aber auch keine, die an ihr verzweifeln lässt, denn sie zeigt, dass selbst nach der radikalsten Verneinung das Verneinte wieder auftaucht: ein Werkzeug, der Geschichte klaren Blickes zu begegnen.

Das gesamte Projekt, von Yao, Shun und Yu bis zum Vorabend des Widerstandskriegs, von Griechenland bis zum zwanzigsten Jahrhundert, schließt so mit diesem klaren, offenen Verständnis. Geschichte hat kein Ende, das Konstrukt kann sich nicht schließen, der Rest löst sich niemals auf. In dieser offenen Geschichte wird „der Mensch als Zweck", als besonders widerstandsfähiger Rest, weiter emergieren, weiter zurückgedrängt werden, weiter seine Verwirklichung verlangen. Seine Zukunft ist, wie die der ganzen Geschichte, nicht im Voraus geschrieben: Sie hängt von den konkreten Entscheidungen ab, die konkrete Menschen in der kommenden Geschichte treffen werden.

Die Reihe Eurasische Herrscher endet hier.

Doch die Analyse des Meißel-Konstrukt-Zyklus endet nicht, denn es bleibt ein Konstrukt, das es verdient, für sich allein entfaltet zu werden: die Vereinigten Staaten. Der sechzehnte Essay analysierte ihren Gründungsentwurf, ein Konstrukt, das ausdrücklich keine Schließung anstrebt, das den Pessimismus über die menschliche Natur in die Staatsmaschine einschreibt, das nicht versucht, Uneinigkeit zu beseitigen, sondern sie aufzunehmen. Der neunzehnte Essay analysierte ihren tiefsten Rest, den uneingelösten Universalismus — die Unabhängigkeitserklärung sagt, alle Menschen seien gleich, doch die Staatsgründung schloss Sklaven, Ureinwohner, Frauen aus. Diese beiden Essays sind nur ein Ausgangspunkt. Wie ein Konstrukt, das die Ablehnung der Schließung in seinen Entwurf selbst einschreibt, über mehr als zwei Jahrhunderte tatsächlichen Betriebs hinweg fortlaufend Rest erzeugt hat; wie der ausgeschlossene Rest unablässig seine Einbeziehung forderte und die Regeln tatsächlich umschrieb — das ist ein Prozess, der es verdient, allein, von Anfang bis Ende, verfolgt zu werden.

Es folgt also eine neue Reihe, die Reihe der amerikanischen Präsidenten. Sie nimmt das Präsidentenamt als Einstiegspunkt, vom Unabhängigkeitskrieg bis zum Jahr 2000. Sie wird nicht die Größe oder das Scheitern einzelner Präsidenten analysieren, sondern, durch dieses Amt hindurch gesehen, das Funktionieren jenes den Rest aufnehmenden Konstrukts — die Emergenz seines Rests, seine Versuche und sein Scheitern der Schließung, und den halb sichtbaren Faden „der Mensch als Zweck", der in einem institutionell offenen Konstrukt seine vollständigste und am meisten wiederholte Entfaltung erfährt. Sie teilt denselben Kern mit der bereits abgeschlossenen chinesischen und eurasischen Reihe: Das Konstrukt kann sich nicht schließen, der Rest löst sich niemals auf, „der Mensch als Zweck" ist ein besonders widerstandsfähiger Rest.

Diese Reihe beginnt mit Washington, von der ersten tatsächlichen Inbetriebnahme dieses Konstrukts an, von der ersten friedlichen Machtübergabe zwischen verfeindeten Fraktionen.