Die islamische Umma

1. Ein Gründer, der Meißel und Konstrukt vereint

Der siebte Essay endete mit der eurasischen Landschaft des frühen 7. Jahrhunderts: Der große römisch-sasanidische Krieg (602-628) hatte beide Reiche bis zum Äußersten erschöpft, die arabischen Klientennetzwerke, die sie jahrhundertelang unterhalten hatten — Ghassaniden und Lakhmiden —, waren zusammengebrochen, und die Grenze zwischen der arabischen Wüste und der zivilisierten Welt hatte sich geöffnet. Genau in diesem Moment sollte auf der Arabischen Halbinsel eine völlig neue politische Konfiguration entstehen. Aus der Perspektive des Meißel-Konstrukt-Zyklus ist der Entstehungsprozess dieses neuen Konstrukts selten in der eurasischen Geschichte.

Die meisten politischen Konstrukte entstehen allmählich: Sie gehen von einer bereits bestehenden Tradition aus und entwickeln sich schrittweise zu einer neuen Form — die römische Republik aus dem frühen Königtum, das Prinzipat aus der Republik, die hellenistischen Königreiche aus den Eroberungen Alexanders hervorgegangen, das chinesische Kommanderiensystem durch innere Reformen seit den Streitenden Reichen entwickelt. Jedes Konstrukt hat seine Vorgeschichte, eine frühere Form, aus der es sich ableiten lässt. Die islamische Umma bildet eine Ausnahme: Bei ihrer Entstehung gibt es fast kein direktes politisches Vorbild. Im frühen 7. Jahrhundert kennt Arabien keine staatliche politische Organisation — abgesehen von den Klientenkönigreichen der Nordgrenze, die bereits zusammengebrochen waren —; die Organisation bleibt auf der Ebene von Stamm, Verwandtschaft und Bündnis, ohne überregionale Zentralautorität. Mekka und Medina sind relativ organisierte Städte, aber keine Staaten. Die von Mohammed gegründete Umma entwickelt sich aus keiner vorbestehenden staatlichen Struktur — sie organisiert sich fast aus dem Nichts.

Noch seltener ist ihre Geschwindigkeit. Von 610, als Mohammed beginnt, die Offenbarung zu empfangen, bis 632, dem Jahr seines Todes: zweiundzwanzig Jahre. Im letzten Jahrzehnt seines Lebens (622-632) führt er, ausgehend von der Oase Medina, die gesamte Arabische Halbinsel in eine neuartige politisch-religiöse Gemeinschaft. In den dreißig Jahren nach seinem Tod (632-661) tragen seine Nachfolger das Gebiet dieser Gemeinschaft vom Atlantik bis zum Indus. Ein neues Konstrukt in einer Generation, in der nächsten auf imperiale Größenordnung gehoben — eine Geschwindigkeit fast ohne Gegenstück in der eurasischen Geschichte.

Am singulärsten bleibt Mohammed selbst. Er gehört, im Meißel-Konstrukt-Zyklus, einem fast einzigartigen Typus an: Meißel und Konstrukt, vereint in einer einzigen Person. Gewöhnlich sind Meißel und Konstrukt zwei verschiedene Prozesse, vollzogen von unterschiedlichen Menschen oder Generationen — ein Eroberer vollzieht den Meißel, der die alte Ordnung zerstört, sein Nachfolger vollzieht das Konstrukt, das die neue Ordnung errichtet. Qin Shi Huang vollzieht den Meißel, Han Wudi das Konstrukt; Alexander vollzieht den Meißel, seine Diadochen vollziehen, unvollständig, das Konstrukt; die römischen Eroberer vollziehen den Meißel, Augustus vollzieht, im Prinzipat, das Konstrukt. Wer den Meißel führt, stirbt in der Regel und hinterlässt ein unfertiges Werk, das von Nachkommenden organisiert wird. Mohammed vollzieht beides zugleich: Zu Lebzeiten beendet er die stammesgebundene polytheistische Ordnung der Arabischen Halbinsel und gründet die Umma als neue politisch-religiöse Gemeinschaft. Seine zweiundzwanzig Jahre sind zugleich zweiundzwanzig Jahre des Meißels und zweiundzwanzig Jahre des Konstrukts, beide Prozesse entfalten sich ineinander in einem einzigen Menschen.

Diese Fähigkeit entspringt einer genauen Quelle. Innerhalb der Umma ist Mohammed zugleich religiöse Autorität — der Prophet —, politische Autorität — Führer der Gemeinschaft —, militärische Autorität — Heerführer — und normsetzende Autorität — Überbringer der Offenbarung. In den meisten politischen Traditionen sind diese vier Rollen getrennt; in der griechisch-römischen Tradition sind Priester, Magistrat, Feldherr und Gesetzgeber unterschiedliche Funktionen, die von verschiedenen Personen oder Institutionen wahrgenommen werden. Mohammed vereint sie in sich selbst, was ihm erlaubt, in einem verhältnismäßig kurzen Zeitfenster zu vollbringen, wofür es gewöhnlich mehrerer Generationen bedarf.

Doch diese Vereinigung wirft ein Grundproblem auf: Wenn derjenige, der Meißel und Konstrukt vereint, stirbt, wer folgt ihm nach? Da seine Rollen in einem einzigen Menschen vereint waren, kann kein Nachfolger ihn vollständig ersetzen. Die prophetische Rolle — den Empfang der Offenbarung — gilt mit seinem Tod als abgeschlossen: Die islamische Tradition macht Mohammed zum „Siegel der Propheten". Doch die verbleibenden politischen, militärischen und normsetzenden Funktionen müssen durch eine neue Ordnung übernommen werden, obwohl sie zu seinen Lebzeiten untrennbar mit seiner prophetischen Funktion verbunden waren — sie zu trennen, rührt an das Verständnis des Wesens der Umma selbst. Das Problem bricht unmittelbar nach Mohammeds Tod 632 aus; die Krise, die es auslöst, wird die inneren Spaltungen der islamischen Welt vierzehn Jahrhunderte lang prägen. Die zentrale Frage dieses Essays lautet: Wie geht das Konstrukt, das aus einem vereinten Meißel-Konstrukt hervorgegangen ist, mit seiner eigenen Legitimitätskrise um, nachdem derjenige, der es vereint hatte, verschwunden ist?

Dieser Essay behandelt seine Quellen mit der methodischen Vorsicht der zeitgenössischen Forschung. Wie Fred Donner betont, stammen die reichen biographischen Erzählungen und Eroberungsberichte des frühen islamischen 7. Jahrhunderts größtenteils aus literarischen Kompilationen, die Generationen nach den Ereignissen verfasst wurden, und können nicht unmittelbar als faktischer Bericht genommen werden; der Koran selbst, die älteste Schicht der Verfassung von Medina, archäologische Belege — Inschriften, Münzen — und zeitgenössische nichtmuslimische Texte, byzantinische, syrische, armenische, bieten eine verlässlichere Grundlage. Dieser Essay folgt dieser Methode — Vorsicht bei bestimmten Episoden der traditionellen Erzählung, höheres Vertrauen in strukturelle Tatsachen — und behält sein übliches Prinzip des hegenden Schreibens bei: Er bewertet weder den islamischen Glauben selbst, noch die Rolle des Propheten als Prophet, noch die spezifischen theologischen Positionen von Sunniten oder Schiiten. Er analysiert allein, aus der Perspektive des Meißel-Konstrukt-Zyklus, die konkrete Funktionsweise der Umma als Konstrukt — ihre Legitimitätsquellen, ihren Umgang mit ihrem Rest, ihren Expansionsmechanismus, ihre inneren Spannungen.

2. Die mekkanische Zeit — die Bildung eines Glaubensnetzwerks

Mohammeds Leben lässt sich in seinen groben Zügen rekonstruieren. Geboren um 570 in Mekka, gehört er dem Klan Haschim des Stammes Quraisch an, einer Familie mittleren Rangs. Sein Vater stirbt vor seiner Geburt, seine Mutter, als er sechs Jahre alt ist; er wird von seinem Großvater und später von einem Onkel aufgezogen. Als Karawanenhändler heiratet er mit etwa fünfundzwanzig Jahren die wohlhabende Witwe Khadija — eine Ehe, die ihm relative wirtschaftliche Unabhängigkeit verschafft.

Um 610 beginnt er zu behaupten, in einer Höhle am Berg Hira bei Mekka eine Offenbarung von Gott zu empfangen. Die Verkündigung ist zunächst privat, beschränkt auf Familie und nahe Angehörige; um 613 wird sie öffentlich. Die zentrale Botschaft hat mehrere Schichten: einen strengen Monotheismus — nur ein Gott, Allah, alle anderen vermeintlichen Götter sind keine wirklichen Götter —, der die Grundlagen des mekkanischen Polytheismus direkt angreift und den Pilgerhandel um die Kaaba bedroht, damals ein polytheistisches Zentrum mit über dreihundert Götzenbildern; eine ethische Forderung, die Gleichgültigkeit gegenüber Armen und Waisen, Ausbeutung, Gier und rituellen Formalismus anprangert — ein direkter Angriff auf die mekkanische Elite; und eine Eschatologie des Jüngsten Gerichts, die der Verkündigung ihre Dringlichkeit verleiht und die Spannung mit der mekkanischen Gesellschaft verschärft.

Die Reaktion der mekkanischen Klane verläuft stufenweise, von Neugier zu offener Feindseligkeit. Die ersten Bekehrten sind Mohammeds Familie — Khadija, sein Cousin Ali, sein Adoptivsohn Zaid — und dann sein enger Freund Abu Bakr sowie weitere Gläubige sehr unterschiedlicher sozialer Herkunft: reiche Kaufleute, Sklaven, Arme, Frauen. Die Umma ist von Anfang an eine Mischung über die Standesgrenzen hinweg. Doch je weiter die Verkündigung sich verbreitet, desto härter wird der Widerstand: systematische Schikanen, Verfolgung, Boykott; von ihren Herren gefolterte Sklaven, von der eigenen Familie isolierte freie Gläubige. Um 615 schickt Mohammed eine Gruppe von Gläubigen auf der Suche nach Zuflucht nach Äthiopien, damals ein christliches Königreich.

Die Verfolgung erreicht 619 einen kritischen Punkt: Khadija und Mohammeds schützender Onkel Abu Talib, das Oberhaupt des Klans Haschim, sterben im selben Jahr. In der arabischen Stammesgesellschaft hängt die Sicherheit eines Mannes vom Schutz seines Klans ab; der neue Klanchef, Abu Lahab, weigert sich, Mohammed weiterhin zu schützen, der sich ohne Schutz wiederfindet — eine sehr konkrete Bedrohung, denn in dieser Stammeslogik kann, wer keinen Schutz hat, ohne Furcht vor Vergeltung geschädigt werden.

Mohammed sucht daraufhin neuen Schutz. Er versucht es in Ta'if, östlich von Mekka, dessen Bewohner ihn vertreiben; seine Verhandlungen mit mehreren Klanführern scheitern. Schließlich schließt er ein Abkommen mit einer Abordnung aus Yathrib, dem späteren Medina — einer Oasenstadt, geteilt zwischen mehreren jüdischen Stämmen (Banu Qainuqa, Banu Nadir, Banu Quraiza) und zwei rivalisierenden arabischen Stämmen, den Aus und den Khazradsch, erschöpft von einem langen Konflikt, dessen letzte große Schlacht, um 618 bei Bu'ath, nichts gelöst hatte. Die Stadt brauchte einen externen Schiedsrichter, und Mohammed, der in Mekka bereits seine organisatorische Fähigkeit gezeigt hatte, konnte diese Rolle übernehmen.

622 verlassen Mohammed und etwa siebzig Gläubige der ersten Stunde Mekka in Richtung Yathrib — diese Wanderung heißt Hidschra, und der islamische Kalender zählt von ihr das erste Jahr. Nach der Hidschra trägt Yathrib den Namen Medina. Die Hidschra trennt die mekkanische von der medinensischen Zeit: davor ist die Umma ein Netzwerk verfolgter Gläubiger, danach eine politisch-religiöse Gemeinschaft mit eigenem Gebiet, politischer Autorität und militärischer Macht.

3. Die Verfassung von Medina und die Geburt der Umma

In Medina angekommen, steht Mohammed vor einer unmittelbaren politischen Aufgabe: die zahlreichen Gemeinschaften der Stadt zu einem regierbaren Gebilde zu organisieren — die Muhadschirun, die aus Mekka eingewanderten Gläubigen, die Ansar, die einheimischen Araber aus den Stämmen Aus und Khazradsch, die ihn aufgenommen hatten, und weitere Einwohner, die, ohne den Islam anzunehmen, in die neue politische Ordnung eintraten, darunter die drei jüdischen Stämme.

Seine Antwort ist ein mehrseitiges Abkommen, das die Nachwelt als Verfassung von Medina (Sahifat al-Madina) bezeichnet. Der ursprüngliche Text ist nur in späteren Chroniken erhalten — am frühesten in der Sira Ibn Ishaqs —, was einen wissenschaftlichen Streit über seine Einzelheiten nährt; doch Fred Donner betont, dass Sprache und Inhalt selbst die strengsten Forscher dazu bringen, einen sehr frühen Kern anzuerkennen. Es handelt sich nicht um eine spätere theologische Konstruktion, sondern um ein wertvolles Fenster in die Formierung der Umma.

Ihr Inhalt verdient eine genaue Betrachtung, denn er zeigt die Umma als Konstrukt in ihrer konkreten Gestaltung. Erstens definiert sie alle Unterzeichner als „eine Gemeinschaft" (ummah wahida) — einer der frühesten politischen Gebräuche des Wortes Umma. Diese „eine Gemeinschaft" schließt Muslime und Nichtmuslime ein, insbesondere die jüdischen Stämme: Wie Donner und Ilkka Lindstedt betonen, ist die Umma in ihrer ursprünglichen politischen Definition keine exklusive Glaubensgemeinschaft, sondern eine überkonfessionelle politische Gemeinschaft, gegründet auf einem gemeinsamen politischen Bündnis und gemeinsamer Verteidigung. Zweitens legt der Text die internen Rechte und Pflichten fest: Jeder Stamm behält sein eigenes Recht und seine Bräuche, doch alle tragen gemeinsame Verantwortung für die Verteidigung gegen äußere Bedrohung, und alle erkennen Mohammed als obersten Schiedsrichter ihrer Streitigkeiten an.

Der Text ordnet auch die Stammesrache neu: In der arabischen Tradition ist die Rache der zentrale Mechanismus der Stammespolitik — ein durch einen anderen Stamm geschädigtes Mitglied verpflichtet seinen eigenen Stamm zur Vergeltung, ein Motor zyklischer Gewalt. Die Verfassung schränkt die interne Rache ein: Streitigkeiten zwischen den vertragschließenden Stämmen werden durch Mohammeds Schiedsspruch gelöst, nicht durch private Rache. Schließlich regelt sie die Außenbeziehungen: Die vertragschließende Gemeinschaft bildet gegenüber gemeinsamen Feinden ein Ganzes, und kein Unterzeichner darf allein einen Sonderfrieden schließen.

Zusammengenommen zeichnen diese Elemente ein politisches Konstrukt von eigenständigem Zuschnitt: Es trennt Glauben und politische Organisation teilweise — der Kern der Umma, Auswanderer und Helfer, ist muslimisch, doch ihre politischen Mitglieder schließen Nichtmuslime ein; es verbindet Stammestradition mit neuer politischer Autorität — die Stämme bestehen fort und behalten ihre innere Autonomie, doch über ihnen etabliert sich Mohammeds Schiedsautorität; es macht die gemeinsame Verteidigung zur zentralen Pflicht der Umma, deren Einheit weder auf Blut noch auf geteiltem Glauben beruht, sondern auf gemeinsamer politischer Verteidigung. Die tiefste Schwäche dieses Konstrukts ist, dass Mohammeds Schiedsautorität personengebunden ist, an seinen einzigartigen Status als Prophet und politischer Führer geknüpft und kaum auf einen anderen übertragbar — daraus wird später die Nachfolgefrage entspringen. Doch solange er lebte, verlieh diese personalisierte Autorität der Umma eine erhebliche integrative Kraft.

4. Die zehn Jahre von Medina (622-632)

Von der Hidschra bis zu Mohammeds Tod durchläuft die Umma mehrere entscheidende Entwicklungen. Die erste ist ein wachsender Druck auf Mekka, das Mohammed nie aus den Augen verlor, insbesondere wegen des Pilgerstatus der Kaaba. Seine Strategie ist schrittweise: Überfälle auf mekkanische Karawanen, eine reale wirtschaftliche Bedrohung für eine Stadt, deren Handel von den Routen nach Syrien abhängt.

Mekka antwortet mit Waffengewalt. 624 besiegt bei Badr das Heer der Umma, etwa dreihundert Mann, das mekkanische Heer, etwa tausend Mann, tötet oder gefangennimmt mehrere seiner Anführer — erster großer Sieg, der das innere Selbstvertrauen und das äußere Ansehen der Umma stärkt. 625 nehmen die Mekkaner bei Uhud Revanche, und Mohammed selbst wird verwundet, doch ohne ihren Vorteil bis nach Medina auszunutzen. 627 belagert bei der „Grabenschlacht" eine mekkanische Koalition Medina erfolglos, die Umma verteidigt sich hinter einem eigens ausgehobenen Graben — die letzte große mekkanische Offensive.

Der Vertrag von Hudaibiya markiert 628 einen Wendepunkt: mit den Quraisch-Führern ausgehandelt, setzt er die Feindseligkeiten für zehn Jahre aus und erlaubt den Gläubigen die Pilgerfahrt im folgenden Jahr. Scheinbar ein Zugeständnis, erkennt er in Wirklichkeit die Umma als der Stadt Mekka gleichrangige politische Instanz an und verschafft ihr freien Raum, um Bündnisse in ganz Arabien auszuhandeln; nach Hudaibiya schicken zahlreiche Stämme Abordnungen nach Medina, um über Beitritt oder Bündnis zu verhandeln. 630 beschuldigt Mohammed die Quraisch, den Vertrag gebrochen zu haben, und zieht mit etwa zehntausend Mann gegen Mekka; die Stadt ergibt sich ohne größeren Widerstand. Mohammed lässt die Götzenbilder aus der Kaaba entfernen, die er als neues islamisches Pilgerzentrum bewahrt, und verkündet eine allgemeine Amnestie. Die Einnahme Mekkas vollendet politisch die Einbindung des Hedschas.

Die zweite Entwicklung ist die Ausdehnung auf die übrigen arabischen Stämme: 630-632 sind zwei Jahre rascher Expansion, in denen zahlreiche Stämme Abordnungen entsenden, um der Umma beizutreten — aus militärischem Kalkül, aus Achtung vor Mohammeds persönlichem Ansehen oder aus konkretem politischem Interesse. Bei seinem Tod umfasst die Umma den größten Teil der Halbinsel. Doch diese Expansion trägt ihre eigene Spannung in sich: Viele dieser Beitritte sind politischer Natur, eine Gefolgschaft gegenüber der Person Mohammeds und nicht notwendig eine tiefe religiöse Überzeugung — ein Abstand, der zu seinen Lebzeiten unsichtbar bleibt, sich aber sofort nach seinem Tod zeigt.

Die dritte Entwicklung betrifft die jüdischen Stämme, ursprünglich in die „eine Gemeinschaft" der Verfassung eingeschlossen. Doch binnen zehn Jahren verschlechtert sich das Verhältnis: 624, kurz nach Badr, werden die Banu Qainuqa auf Mohammeds Anordnung aus Medina vertrieben; 625, nach Uhud, ereilt die Banu Nadir dasselbe Schicksal; 627, nach der Grabenschlacht, werden die Banu Quraiza, beschuldigt, mit den Belagerern paktiert zu haben, an ihren Männern hingerichtet, ihre Frauen und Kinder versklavt. Die drei ursprünglichen jüdischen Stämme Medinas werden damit sämtlich aus der politischen Stadt ausgeschlossen. Medina wandelt sich von einer überkonfessionellen zu einer muslimisch dominierten Gemeinschaft — ein Zeichen, dass sich die anfängliche überkonfessionelle Anlage der Verfassung im konkreten politischen Konflikt schlecht behauptet, und dass die Grenze der Umma als Konstrukt Nichtmuslime als geschützte Minderheit, künftig Dhimma, zulässt, nicht aber als Mitglieder des politischen Kerns.

5. 632 — der Tod des vereinten Meißel-Konstrukts

Am 8. Juni 632 stirbt Mohammed in Medina, an einer bis heute unklaren Ursache — die Tradition spricht von mehrwöchiger Krankheit, vielleicht einer Infektion oder einem sich verschlimmernden chronischen Leiden. Sein Tod löst sofort die erste ernste Krise der Umma aus. Der Kern des Problems: Mohammed, Meißel und Konstrukt vereint, konzentrierte religiöse, politische, militärische und normsetzende Autorität in sich; sein Tod wirft die Frage ihrer Weitergabe auf. Die prophetische Rolle gilt als abgeschlossen — der Islam sieht in ihm das „Siegel der Propheten" —, doch die verbleibenden politischen, militärischen und normsetzenden Funktionen müssen eine neue Ordnung finden. Wer erbt sie, und nach welchem Maßstab? Keine der beiden Fragen hatte zu seinen Lebzeiten eine klare Antwort gefunden.

Die spätere sunnitische Tradition will, dass Mohammed keinen ausdrücklichen Nachfolger bestimmt habe, sodass die Ältesten der Umma einen solchen durch Beratung wählen sollten. Die schiitische Tradition will umgekehrt, dass er tatsächlich Ali (Ali ibn Abi Talib, seinen Cousin und Schwiegersohn) bestimmt habe — eine Bestimmung, die von manchen frühen Muslimen ignoriert oder unterdrückt worden sei. Diese beiden Traditionen weichen in der Quelleninterpretation erheblich voneinander ab; Madelung erinnert daran, dass die im Koran wiederkehrende Vorstellung einer durch nahe Verwandte vererbten prophetischen Autorität den Anspruch Alis und der Familie des Propheten nicht zu einer rein späteren theologischen Erfindung macht, sondern zu einem realen Streitpunkt des Konflikts von 632. Die Nachfolgekrise hat somit von Anfang an drei Dimensionen — eine verfahrensmäßige (wer wählt, nach welchem Verfahren), eine verwandtschaftliche (die Bedeutung der Blutsnähe) und eine theologische (die Deutung des prophetischen Erbes) —, die sich nie wirklich trennten, sich aber später zu ebenso vielen eigenständigen Legitimitätstheorien entwickelten.

Die genauen Ereignisse der Tage nach Mohammeds Tod lassen sich nicht mit Sicherheit rekonstruieren, doch ihr Grundmuster ist bekannt: Während sein Leib noch nicht bestattet ist, versammeln sich die Ansar Medinas an einem Ort namens Saqifa, um über die Führung der Umma zu beraten. Führende Gestalten der Muhadschirun, Abu Bakr und Umar, eilen herbei, um daran teilzunehmen. Die Versammlung wählt schließlich Abu Bakr mit dem Titel Kalif (khalifa rasul Allah, „Nachfolger des Gesandten Gottes"). Ali und die Familie des Propheten, mit der Bestattung befasst, nehmen an Saqifa nicht teil; sie fechten die Wahl anschließend an, ohne dass die Spannung zu Abu Bakr sofort in offenen Konflikt umschlägt — sie wird Jahre andauern.

Dieser zweideutige Anfang — eine überstürzte Entscheidung, ohne alle Betroffenen, gefällt von wenigen Ältesten am Lager eines noch nicht bestatteten Propheten — wird zu einem der meistdiskutierten Momente der islamischen Geschichte: rechtmäßige Beratung der Ältesten der Umma nach sunnitischer Überlieferung, Usurpation von Alis rechtmäßigem Anspruch nach schiitischer Überlieferung. Die Kluft zwischen diesen beiden Erzählungen wird vierzehn Jahrhunderte innerer Spaltung der islamischen Welt prägen.

Aus der Perspektive des Meißel-Konstrukt-Zyklus zeigt die Krise von 632 die zentrale Kosten der Vereinigung von Meißel und Konstrukt: die Unersetzlichkeit dessen, der sie vereint. Mohammed hatte vier Autoritäten in sich konzentriert, was ihm erlaubte, in zweiundzwanzig Jahren zu vollbringen, wofür es gewöhnlich mehrerer Generationen bedarf; doch dieselbe Konzentration macht seine Nachfolge äußerst komplex, da kein Nachfolger ihn vollständig ersetzen kann. Jede Nachfolgeordnung muss eine Wahl treffen: verfahrensmäßige Legitimität durch Beratung, verwandtschaftliche Legitimität durch Blut oder theologische Legitimität durch prophetische Bestimmung. Jede Wahl lässt eine Gruppe unzufrieden zurück; jede trägt den Keim einer künftigen Spaltung in sich.

6. Die rechtgeleiteten Kalifen — von der Umma zum Imperium

Die neunundzwanzig Jahre von 632 bis 661 sind als das rechtgeleitete Kalifat (Raschidun) bekannt, ein vor allem sunnitischer Begriff für die vier Kalifen Abu Bakr, Umar, Uthman und Ali. In dieser Zeit wandelt sich die Umma von einer Gemeinschaft der Halbinsel zu einem transeurasischen Imperium.

Die Herrschaft Abu Bakrs (632-634) ist zunächst Krisenmanagement: Gleich bei seinem Amtsantritt bricht die Ridda, die Abfallkrise, aus — zahlreiche Stämme, die ihre Gefolgschaft als rein persönlich gegenüber Mohammed betrachten, stellen die Steuerzahlung ein oder verweigern Medina den Gehorsam, manche sagen sich offen los, andere folgen eigenen „Propheten". Abu Bakr antwortet mit militärischer Unterdrückung und beauftragt mehrere Heere, darunter das des Khalid ibn al-Walid, mit der Niederwerfung der aufständischen Stämme; binnen zwei Jahren wird der größte Teil der Halbinsel zurückerobert. Die Ridda-Kriege sind die entscheidende Prüfung, ob die Umma den Tod ihres Gründers überlebt: Ihr Erfolg verwandelt sie von einer vom persönlichen Charisma Mohammeds abhängigen Gemeinschaft in ein politisches Gebilde mit Institutionen — dem Amt des Kalifen, religiösem Recht, einem gemeinsamen Heer.

Abu Bakr stirbt im August 634, nachdem er Umar als Nachfolger bestimmt hat. Umars Herrschaft (634-644), die schöpferischste der raschidunischen Zeit, schreitet auf zwei Feldern zugleich voran: äußere Eroberung und institutioneller Aufbau. Auf dem ersten Feld: Siege in Syrien schon 634-636 über die Byzantiner, der entscheidende Sieg bei Yarmuk 636, der ihrer syrischen Herrschaft ein Ende setzt, die Zerschlagung des sasanidischen Heeres bei Qadisiyya 636 oder 637, wo General Rustam Farrochzad fällt, der Fall von Ktesiphon 637, die Eroberung Ägyptens 641-642, wobei sich Alexandria 642 ergibt. Bei Umars Tod 644 umfasst die Umma die Arabische Halbinsel, Syrien, Palästina, den Irak, den Westen Persiens und Ägypten — binnen eines Jahrzehnts ist sie ein transeurasisches Imperium geworden.

Diese Geschwindigkeit verlangt eine Erklärung. Hugh Kennedy korrigiert einen wichtigen Punkt: Die arabischen Truppenstärken der frühesten Eroberungen, wohl unter fünfzigtausend Mann, blieben weit hinter der späteren Legende zurück; der Sieg verdankte sich weniger der Zahl als größerer Beweglichkeit, stärkerem inneren Zusammenhalt, besserer Kenntnis des Wüsten- und Grenzgeländes. Noch entscheidender war der Zustand der eroberten Gebiete: In Syrien, Palästina und Ägypten hatten Jahrzehnte des Krieges, der Pest und der byzantinischen Religionsverfolgung — insbesondere die Unterdrückung der Monophysiten seit Justinian — die Loyalität der einheimischen Christen gegenüber Konstantinopel untergraben; viele von ihnen begegneten der arabischen Herrschaft, die Steuern verlangte, ohne zur Konversion zu zwingen, mit Neutralität oder gar Zustimmung.

Umars Werk beschränkt sich nicht auf militärische Eroberung: Er führt den Titel „Befehlshaber der Gläubigen" (amir al-mu'minin) ein und erhebt den Kalifen vom bloßen Nachfolger des Gesandten zum obersten militärischen und politischen Führer der Glaubensgemeinschaft; er schafft den Diwan, das Soldregister des Staates; er legt den Hidschra-Kalender als amtlichen Kalender fest; er richtet das Amt des Richters (Kadi) ein. Am entscheidendsten ist das System der Garnisonsstädte (amsar): Statt seine Soldaten mit der eroberten Bevölkerung zu vermischen, gründet das arabische Heer eigene Städte — Kufa und Basra im Irak, Fustat in Ägypten, etwas später Kairouan in Tunesien —, die die arabische militärische Elite als eigenständige Gruppe bewahren. Diese Garnisonsstädte, keine Fortführung vorbestehender römisch-sasanidischer Städte, werden zu den Zentren der islamischen Welt: Kufa und Basra als frühe Gelehrten- und Religionszentren, Fustat als Ursprung Kairos, Kairouan als islamisches Zentrum Nordafrikas.

644 von einem persischen Sklaven ermordet, hatte Umar einen Rat (Schura) aus sechs Gefährten bestimmt, um seinen Nachfolger zu wählen; der Rat wählte Uthman ibn Affan.

7. Die erste Fitna — Uthman, Ali und Siffin

Uthman (644-656), ein wohlhabender mekkanischer Adliger aus dem Klan der Umayyaden, einer der frühen Gläubigen, trug eine belastete Vorgeschichte: Die Umayyaden hatten zu Mohammeds entschiedensten Gegnern in Mekka gehört, insbesondere Uthmans Cousin Abu Sufyan, lange Zeit Anführer des mekkanischen militärischen Widerstands. Die erste Hälfte seiner Herrschaft, bis etwa 651, ist ein Erfolg: Fortsetzung der Eroberungen Umars, bis nach Zentralasien und Nordafrika, und vor allem die Vereinheitlichung des Korans zu einer einzigen amtlichen Fassung, dem uthmanischen Kodex, wobei andere Fassungen vernichtet wurden — eine Vereinheitlichung, die der Umma dauerhaft eine gemeinsame religiöse Grundlage geben wird.

Doch die zweite Hälfte seiner Herrschaft, von etwa 651 an, verschlechtert sich: Uthman häuft Ernennungen naher Umayyaden auf Schlüsselposten an — seinen Cousin Muawiya als Statthalter von Syrien, weitere Verwandte in Ägypten und im Irak — und ruft wachsenden Unmut hervor: bei den zunehmend an den Rand gedrängten Ansar, bei den nicht-umayyadischen Muhadschirun, die sich vorrangig glaubten, und bei den Soldaten der Garnisonsstädte, die die Korruption der vom Kalifen ernannten Verwalter anprangern.

Anfang 656 schicken die drei großen Garnisonsstädte Abordnungen nach Medina, die die Absetzung der Statthalter fordern. Uthman gibt zunächst nach, macht die Zugeständnisse dann aber unter dem Druck seiner Familie rückgängig. Am 17. Juni 656 dringen aufständische Soldaten aus Ägypten in sein Haus in Medina ein und töten ihn — der erste von Muslimen ermordete Kalif. Sein Tod öffnet eine tiefe Legitimitätskrise: Wer hat das Recht, seine Mörder zu verfolgen? Wer kann rechtmäßige Herrschaft definieren? Die Umma ist längst keine medinensische Gemeinschaft mehr, sondern ein gewaltiges Reich von Spanien bis Zentralasien, dessen innere Widersprüche in diesem Tod ausbrechen.

Die Führer der Umma wählen daraufhin Ali, Mohammeds Cousin und Schwiegersohn — er hatte dessen Tochter Fatima geheiratet —, einen der allerersten Gläubigen. Seine Legitimität ist auf dem Papier die stärkste aller Kalifen, doch seine Lage ist von Anfang an prekär. Muawiya, Statthalter von Syrien, Cousin Uthmans und von einem starken Heer gestützt, weigert sich, ihn anzuerkennen, mit der Begründung, Ali habe Uthmans Mörder nicht verfolgt. Eine zweite Opposition, angeführt von Mohammeds Witwe Aischa, verbündet mit den Gefährten Talha und Zubair, sammelt ein Heer in Basra; im Dezember 656 siegt in der „Kamelschlacht", benannt nach Aischas Reittier, Alis Heer, Talha und Zubair fallen, Aischa wird begnadigt und nach Medina zurückgeschickt.

Die Kamelschlacht beendet diese Opposition, nicht aber Alis Krise. Im Juli 657 treffen seine Truppen bei Siffin am oberen Euphrat auf die Muawiyas; nach mehreren Kampftagen willigen beide Seiten in ein Schiedsverfahren ein — das von der Tradition bewahrte Bild syrischer Soldaten, die Koranexemplare auf Lanzenspitzen erheben, wird von der Encyclopædia Britannica als „legendär" eingestuft, seine Einzelheiten bleiben umstritten. Das Schiedsverfahren, Anfang 658 in Adhruh abgehalten, schwächt Alis Autorität als viertem Kalifen, wie auch immer sein genaues Ergebnis ausfiel, das die Quellen unterschiedlich überliefern.

Schon die bloße Zustimmung zum Schiedsverfahren löst eine Spaltung in Alis Lager aus: Ein Teil seiner Anhänger, bald Charidschiten genannt, lehnt sie ab, mit der Begründung, „das Urteil gehöre allein Gott" — die von Gott verliehene Legitimität des Kalifats menschlichem Schiedsspruch zu unterwerfen, sei Frevel. Die Charidschiten verlassen Alis Heer und erheben sich; er schlägt sie 659 bei Nahrawan, doch dieser Bürgerkrieg zehrt seine Kräfte weiter auf. Im Januar 661 ermordet ihn ein Charidschit in einer Moschee in Kufa. Sein Sohn Hasan folgt ihm kurz nach, einigt sich dann aber mit Muawiya: Er verzichtet auf das Kalifat gegen materielle Entschädigung und einen bewahrten politischen Status. Muawiya wird von allen anerkannter Kalif und eröffnet 661 die Ära der Umayyaden.

8. Von der Umma-Gemeinschaft zum dynastischen Imperium

Muawiya (661-680), erster Kalif der Umayyaden, verändert die Umma in mehrfacher Hinsicht. Die unmittelbarste Veränderung betrifft die Hauptstadt: Die ersten vier Kalifen hatten Medina zu ihrem politischen Zentrum gemacht — Ali regierte in seinen letzten Jahren zwar faktisch von Kufa aus, doch Medina blieb die symbolische Hauptstadt. Muawiya verlegt die Hauptstadt nach Damaskus, eine jahrtausendealte syrische Stadt, bedeutend schon in hellenistischer, römischer und byzantinischer Zeit — ein Zeichen der Verschiebung islamischer Politik von der medinensischen Gemeinschaft und den Garnisonsstädten hin zu einem reifen städtischen Imperium.

Die zweite Veränderung ist die Erblichkeit: Vor seinem Tod 680 setzt Muawiya seinen Sohn Yazid I. als Nachfolger durch — die erste Vater-Sohn-Weitergabe des Kalifats, während unter den ersten vier Kalifen die Nachfolge durch Beratung geregelt wurde, wenn auch mitunter unter Zwang. Diese Regelung verwandelt das Kalifat von der „Führung der Umma" in eine „dynastische Position", erbliches Eigentum der Umayyaden.

Die dritte Veränderung ist die Verwaltung: Muawiya entwickelt eine systematischere Verwaltung — professionelle Schreiber (Kuttab), ein Postsystem (Barid), einen Beginn sprachlicher Vereinheitlichung hin zum Arabischen und eine Münzvereinheitlichung, beide erst unter seinem Nachfolger Abd al-Malik vollständig verwirklicht — allesamt Infrastruktur imperialen Ranges.

Zusammengenommen vollenden diese drei Veränderungen die Umwandlung der Umma-Gemeinschaft in ein dynastisches Imperium. Die ursprüngliche Konzeption der Umma als „glaubensgegründete politische Gemeinschaft" weicht unter Muawiya einem dynastischen Imperium, das den Diskurs der Umma beibehält: Er nennt sich weiterhin „Befehlshaber der Gläubigen", behält den Islam als Legitimitätsquelle, doch seine tatsächliche Herrschaft ähnelt zunehmend den traditionellen Reichen des Nahen Ostens, dem sasanidischen oder byzantinischen, und immer weniger der Umma der medinensischen Zeit. Diese Umwandlung begründet eine zentrale, dauerhafte Spannung der islamischen Politik — zwischen der idealen Umma, der glaubensgegründeten politischen Gemeinschaft, und dem tatsächlichen dynastischen Imperium —, eine Spannung, die vierzehn Jahrhunderte lang immer wiederkehren und zahllose Aufstände, Reformen und religiöse Erneuerungsversuche hervorbringen wird.

9. Die Reste des neuen Konstrukts und sein weiteres Schicksal

Zurück zur Ausgangsthese: Die islamische Umma ist ein Konstrukt, geboren fast aus dem Nichts, errichtet von Mohammed, dem vereinten Meißel-Konstrukt; in zweiundzwanzig Jahren wandelt sie sich von einem Netzwerk verfolgter Gläubiger zur gesamten Arabischen Halbinsel, dann, binnen dreißig Jahren, zu einem gewaltigen Gebiet vom Atlantik bis zum Indus. Doch die Umma trägt, wie jedes Konstrukt, ihren eigenen inneren Rest, der sich in den neunundzwanzig Jahren von 632 bis 661 allmählich zeigt und nach 661 zu einer tieferen inneren Spaltung wird.

Der erste Rest ist der der Nachfolgelegitimität. Mohammed, Meißel und Konstrukt vereint, hatte mehrere Autoritäten in sich konzentriert, was seine Nachfolge äußerst komplex machte; die Spaltung zwischen Sunniten und Schiiten entspringt zwei verschiedenen Weisen, mit diesem Rest umzugehen — die eine bevorzugt Beratung und Rangälteste, die andere Blut und göttliche Bestimmung —, ohne dass eine von beiden die Nachfolgekrise je vollständig gelöst hätte.

Der zweite Rest betrifft das Verhältnis zwischen Arabern und nichtarabischen Muslimen, den Mawali. Der Kern der frühen Umma war arabisch und muslimisch; die zum Islam übergetretenen Bevölkerungen der eroberten Gebiete konnten nicht automatisch Gleichheit mit arabischen Muslimen erlangen, sondern mussten einen arabischen Stamm finden, der sie als Klienten (Mawali) „patronierte". Unter den Umayyaden verschärft sich diese Ungleichheit — höhere Steuern, geringere militärische Behandlung, erschwerter politischer Aufstieg — als Widerspruch zwischen dem Ideal der Gleichheit im Glauben und dem tatsächlichen arabischen ethnischen Privileg. Dieser Rest bricht schließlich in der abbasidischen Revolution von 750 aus, wesentlich getragen vom Aufstand nichtarabischer, insbesondere persischer Muslime gegen dieses Privileg.

Der dritte Rest ist die Spannung zwischen Politik und Religion. Die Umma war ursprünglich eine Gemeinschaft, in der beides in Mohammed vereint war; unter den Umayyaden und später den Abbasiden wird diese Einheit zunehmend problematisch — der Kalif ähnelt immer mehr einem gewöhnlichen Monarchen, gestützt auf Heer, Verwaltung und Steuern, ohne noch die prophetische religiöse Autorität innezuhaben; seine religiöse Legitimität wird nach und nach von einem unabhängigen Gelehrtenstand (Ulama) infrage gestellt und eingehegt. Im 9. Jahrhundert hat die Umma eine Ordnung entwickelt, die einer Art Doppelherrschaft nahekommt — der Kalif als oberste weltliche Autorität, die Ulama als letzte religiöse Autorität —, was, in anderer Form, an die christliche Zweiheit von Kaiser und Gott erinnert.

Der vierte Rest ist die Grenze des Dhimmi-Status. Die Umma verfolgt gegenüber den eroberten „Buchbesitzern" — Juden, Christen, Zoroastriern — eine Politik relativer Toleranz: Sie behalten ihren Glauben gegen Zahlung der Dschizya, in einem geschützten, aber ungleichen Rechtsstatus. Diese Ordnung hat ihre Stabilität, da sie der Mehrheit der eroberten Bevölkerungen die Annahme der neuen Herrschaft erleichtert, aber auch ihre Spannung, da die tatsächliche Behandlung der Dhimmis von Epoche zu Epoche und Region zu Region stark schwankt — ein Werkzeug zur Verwaltung des Rests, das selbst stets eine instabile Konstruktion bleibt.

Der letzte Rest ist die Spannung zwischen arabischem Volksbewusstsein und islamischem Universalismus. Die Umma verstand sich in ihrer ursprünglichen Konzeption als universal, die Stämme überschreitend; doch unter der arabischen Vorherrschaft der frühen Zeit trägt ihre tatsächliche Funktionsweise einen ausgeprägt arabischen Charakter — das Arabische als heilige Sprache, die arabischen Stämme als militärische Elite, Mekka als Pilgerzentrum. Diese Spannung zwischen arabischem Gepräge und dem Ideal der „universalen Glaubensgemeinschaft" besteht fort und wird noch komplexer, als der Islam sich später auf nichtarabische Völker ausdehnt — Perser, Türken, Inder, Malaien.

Zusammengenommen zeigen diese Reste, dass die islamische Umma als Konstrukt ihre eigene Konzeption, ihre eigenen Errungenschaften, ihre eigenen Reste hat. Im 7. Jahrhundert als neuartige politische Konfiguration geboren, beantwortete sie eine konkrete Frage — wie man auf der Arabischen Halbinsel eine stammesübergreifende politisch-religiöse Gemeinschaft errichtet. Doch einmal auf imperiale Größenordnung gehoben, konnte ihre ursprüngliche Konzeption die neuen Reste nicht mehr unmittelbar bewältigen; sie musste neue Ordnungen entwickeln — dynastische Nachfolge, arabisch-nichtarabische Beziehungen, das Zusammenspiel von Politik und Religion, den Dhimmi-Status —, jede mit ihren eigenen Spannungen.

Dieses Phänomen des „vom neuen Rest eingeholten ursprünglichen Konstrukts in seiner Expansion" ist eine allgemeine Gesetzmäßigkeit des Meißel-Konstrukt-Zyklus: Jedes Konstrukt, in seiner ursprünglichen Umgebung entworfen, kann nur die Reste bewältigen, die es vorhersehen kann; jede Expansion in eine neue Umgebung lässt zwangsläufig neue Reste entstehen, und jede Expansion ist eine Prüfung für das Konstrukt. Die Umma bestand ihre erste Expansion (622-632) gut, solange das vereinte Meißel-Konstrukt noch lebte; sie bestand die zweite (632-661) mit relativem Erfolg, um den Preis der Keime der Nachfolgekrise; in ihrer dritten, größeren Expansion, von den Umayyaden zu den Abbasiden, musste sie sich einer grundlegenden inneren Anpassung unterziehen.

Der nächste Essay wird in die Koexistenz mehrerer Konstrukte im Eurasien des 8. bis 12. Jahrhunderts eintreten, in der drei politische Hauptkonfigurationen gleichzeitig in unterschiedlichen Regionen entstehen: die Bildung der feudalen Gesellschaft Westeuropas, ein gemischtes Erbe aus Rom, Christentum und germanischer Welt; das goldene Zeitalter des abbasidischen Kalifats, Reife und Erfindungskraft des islamischen Konstrukts; die Fortdauer von Byzanz, eine christlich-griechisch-römische Synthese. Drei Konstrukte, die unter verschiedenen geographischen, kulturellen und religiösen Bedingungen parallel wirken, miteinander in Kontakt stehen und sich gegenseitig beeinflussen — dieser Pluralismus selbst ist ein zentrales Merkmal der eurasischen Geschichte.