La Umma islámica

El séptimo ensayo concluyó con el paisaje euroasiático de principios del siglo VII. La guerra romano-sasánida del 602 al 628 había agotado a ambos imperios hasta sus límites. Las redes de clientes árabes que ambos imperios habían mantenido durante siglos (los gasánidas y los lájmidas) habían colapsado. La frontera entre el desierto de Arabia y el mundo civilizado estaba abierta. En este momento histórico específico, la Península Arábiga estaba a punto de dar origen a una configuración política completamente nueva.

Desde la perspectiva del Ciclo Cincel–Constructo, el proceso de nacimiento de este nuevo constructo fue poco común en la historia de Eurasia.

La mayoría de los constructos políticos nacen gradualmente. Se apartan de las tradiciones políticas existentes y evolucionan lentamente hacia nuevas formas. La República Romana evolucionó a partir de la temprana monarquía. El principado romano evolucionó a partir de la República. Los reinos helenísticos se diferenciaron de las conquistas de Alejandro. El sistema de condados de comandancia de China se desarrolló a través de las reformas internas del período de Primavera y Otoño y de los Estados en Guerra. El Imperio Romano cristianizado surgió de la larga penetración mutua del imperial romano constructo y la Iglesia constructo. Cada constructo tiene su prehistoria; Cada constructo se remonta a una forma anterior a partir de la cual evolucionó.

La umma islámica era diferente. Cuando nació en la Península Arábiga, casi no tenía un precedente político directamente disponible a partir del cual evolucionar. A principios del siglo VII, la Península Arábiga no tenía una organización política a nivel estatal: los reinos clientes fronterizos del norte ya se habían derrumbado. La organización política de la península operaba a nivel de tribu, parentesco y pacto, sin una autoridad central transregional. La Meca y Medina eran ciudades relativamente organizadas, pero no eran estados. La umma que Mahoma construyó no fue una evolución de alguna estructura estatal existente; se organizó casi desde la nada.

Más rara aún era su velocidad. Desde la primera predicación pública de Mahoma en 610 hasta su muerte en 632: veintidós años. En los últimos diez años de su vida (del 622 al 632), partiendo de la ciudad oasis de Medina, incorporó a toda la Península Arábiga a una nueva comunidad político-religiosa. En los treinta años posteriores a su muerte, del 632 al 661, sus sucesores ampliaron el territorio de esta comunidad desde Arabia hasta una vasta región que se extendía desde el Atlántico hasta el Indo. En una generación, apareció un nuevo constructo; en otra generación, constructo fue llevado a escala imperial. Esta velocidad es extremadamente rara en la historia de Eurasia.

Lo más distintivo de todo fue el propio Mahoma. Dentro del marco cincel-constructo, pertenece a un tipo casi único: el unificador cincel-constructo.

En circunstancias normales, cincelar y construir son dos procesos distintos realizados por diferentes personas o diferentes generaciones. Un conquistador completa el cincel: la destrucción del antiguo orden; sus sucesores completan el constructo: el establecimiento de lo nuevo. Qin Shi Huang completó el cincel; El emperador Wu de Han completó constructo. Alexander completó el cincel; Los Sucesores completaron el constructo, aunque de forma incompleta. Los conquistadores de Roma completaron el cincel; Augustus con su principado completó el constructo. El cincelador normalmente muere dejando un producto a medio formar que otros deben organizar.

Muhammad completó simultáneamente el cincel y el constructo. En vida, no sólo puso fin al orden politeísta tribal de la Península Arábiga, sino que estableció la umma como una nueva comunidad político-religiosa. Sus veintidós años fueron a la vez veintidós años de cincelar y veintidós años de construir. Ambos procesos se desarrollaron juntos en su persona.

Esta capacidad de unificación cincel-constructo provino de una fuente específica. Dentro de la umma, Mahoma ostentaba simultáneamente autoridad religiosa (como profeta), autoridad política (como líder comunitario), autoridad militar (como comandante) y autoridad normativa (como transmisor de revelaciones). En la mayoría de las tradiciones políticas, estos cuatro roles están separados. En la tradición grecorromana, la autoridad religiosa (el sacerdote), la autoridad política (el magistrado), la autoridad militar (el general) y la autoridad normativa (el legislador) eran roles distintos asumidos por diferentes personas o diferentes instituciones. Mahoma unificó los cuatro en sí mismo, lo que le permitió lograr en un período de tiempo relativamente corto lo que normalmente requería varias generaciones: poner fin al antiguo orden politeísta tribal y construir una nueva comunidad político-religiosa.

Pero esta unificación cincel-constructo también generó un problema fundamental: cuando el unificador muriera, ¿quién lo heredaría? Debido a que sus funciones estaban unificadas, ningún sucesor podría reemplazarlo por completo. Generalmente se entendía que el papel profético (recibir revelación) terminaba con su muerte; La tradición islámica sostiene que Mahoma era "el sello de los profetas" y que ningún nuevo profeta lo sucedería. Pero las funciones políticas, militares y normativas restantes debían ser asumidas mediante nuevos acuerdos. Estas funciones habían estado ligadas al rol profético durante su vida; separarlos planteó profundas preguntas sobre la naturaleza de la umma misma. ¿Fue la umma una comunidad político-religiosa indivisible establecida por el profeta, o una comunidad que podría ser continuada por un liderazgo no profético?

Esta cuestión estalló inmediatamente después de la muerte de Mahoma en el año 632. La crisis que generó dio forma a mil cuatrocientos años de divisiones internas del mundo islámico. La cuestión central que plantea este ensayo es cómo un nuevo constructo nacido de un unificador cincel-constructo manejó su crisis de legitimidad después de la muerte del unificador.

Este ensayo sigue la cautela metodológica de los estudiosos modernos en el manejo de las fuentes. Fred Donner ha observado repetidamente que las ricas narrativas biográficas y de conquista del Islam de principios del siglo VII derivan en su mayor parte de compilaciones literarias compuestas generaciones o más después de los acontecimientos que describen, y no pueden tratarse directamente como evidencia documental. El propio Corán, la capa central de la Constitución de Medina, la evidencia arqueológica (inscripciones, monedas) y los textos no musulmanes contemporáneos (fuentes bizantinas, cristianas siríacas y armenias) proporcionan una base más confiable. La investigación moderna hace juicios probabilísticos entre los materiales dejados por diferentes comunidades en diferentes momentos. Este ensayo sigue ese enfoque, señalando cautela sobre detalles narrativos específicos y otorgando mayor confianza a los hechos estructurales.

Este ensayo también mantiene un marco estricto y sin prejuicios. No evalúa el Islam como una fe. No evalúa al Profeta en su papel de profeta. No evalúa las posiciones teológicas específicas del Islam sunita o chiita. Analiza la umma como constructo desde la perspectiva del Ciclo Cincel–Constructo: sus fuentes de legitimidad, sus métodos de gestión de remanentes, sus mecanismos de expansión y sus tensiones internas.

1. El período de La Meca: la formación de la red de creyentes

La biografía de Mahoma se puede reconstruir a grandes rasgos. Nació alrededor del año 570 en La Meca, perteneciente al clan Hashim de la tribu Quraysh, una familia de estatus medio. Su padre murió antes de su nacimiento; su madre murió cuando él tenía seis años. Fue criado principalmente por su abuelo y luego por su tío. De adulto se convirtió en comerciante de caravanas y, alrededor de los veinticinco años, se casó con la rica viuda Khadija, matrimonio a través de cuyo matrimonio obtuvo relativa independencia económica.

Alrededor del año 610, comenzó a afirmar haber recibido revelación divina en la cueva de Hira en las afueras de La Meca. La predicación inicial fue privada, limitada a familiares y asociados cercanos. Alrededor del año 613, comenzó a predicar públicamente.

La característica central del período de La Meca (610 a 622) fue el conflicto.

El mensaje central de Mahoma operaba en varios niveles. El más profundo era el monoteísmo estricto: había un solo Dios, Alá, y todas las demás supuestas deidades no eran dioses reales. Esto desafió directamente los fundamentos de la tradición politeísta de La Meca. La Kaaba era el centro de peregrinación del politeísmo árabe de toda la península y, según se informa, albergaba más de trescientos ídolos. Los intereses comerciales de La Meca dependían en parte del comercio durante la temporada anual de peregrinación. Un predicador que declarara públicamente que todos estos dioses eran irreales era una amenaza directa a los intereses fundamentales de La Meca. El segundo nivel era ético: las primeras revelaciones de Mahoma criticaban repetidamente comportamientos específicos de la clase alta de La Meca: abandono de los pobres y huérfanos, explotación de los indigentes, codicia de riqueza, formalismo en la observancia religiosa. Estas críticas equivalían a un ataque directo a la élite social de La Meca, especialmente a las diversas ramas de los Quraysh que controlaban el comercio y la religión de La Meca. El tercer nivel era escatológico: Mahoma advirtió repetidamente sobre un inminente Día del Juicio en el que cada persona sería evaluada por Dios y recompensada o castigada según sus actos. Esta escatología dio a su predicación un sentido de urgencia al tiempo que profundizaba la tensión con la sociedad de La Meca.

La respuesta de la élite de La Meca fue gradual, pasando de la curiosidad inicial a la abierta hostilidad. En los primeros años, la predicación circuló en un círculo limitado. Los miembros de la familia de Mahoma (su esposa Khadija, su primo Ali, su hijo adoptivo Zayd) fueron los primeros creyentes. Se unieron su amigo cercano Abu Bakr y varios otros primeros conversos. Los orígenes sociales de los primeros creyentes eran diversos: comerciantes ricos, esclavos, pobres urbanos, mujeres. La umma fue desde sus inicios una mezcla de clases cruzadas.

Pero a medida que se difundió la predicación, la oposición se intensificó. La élite de La Meca, especialmente las diversas ramas de los Quraysh, comenzaron a acosar, perseguir y boicotear sistemáticamente a los creyentes. Algunos creyentes esclavizados fueron torturados por sus amos. Algunos creyentes libres fueron condenados al ostracismo por sus familias. Alrededor del año 615, Mahoma envió un grupo de creyentes a Etiopía (un reino cristiano) para buscar refugio. Esta fue la primera hijra (migración) de la umma temprana, aunque de pequeña escala.

La persecución alcanzó un umbral crítico en 619. Ese año, Jadija, la esposa de Mahoma, y su tío Abu Talib, su protector de clan, murieron. La muerte de Abu Talib fue particularmente crítica. En la sociedad tribal árabe, la seguridad de una persona dependía principalmente de la protección de su clan. Si un extraño lo lastimaba, los miembros de su clan estaban obligados a buscar venganza; esta amenaza de represalias disuadió a los extraños de hacerle daño. Abu Talib, como jefe del clan Hashim, había protegido a Mahoma. Pero después de la muerte de Abu Talib, el nuevo jefe del clan, Abu Lahab, se negó a seguir protegiendo a Mahoma, quien de ese modo perdió la protección de su clan. En la lógica social tribal árabe, una persona sin la protección del clan podría sufrir daños arbitrarios sin provocar represalias.

La respuesta de Mahoma fue buscar nueva protección. Intentó acercarse a Taif, una ciudad al este de La Meca, pero sus habitantes lo ahuyentaron. Negoció sin éxito una posible protección con varios líderes de clanes. Finalmente llegó a un acuerdo con una delegación de Yathrib.

La delegación de Yathrib tenía sus propias necesidades políticas. Yathrib era una ciudad oasis cuya población incluía varias tribus judías (Banu Qaynuqa, Banu Nadir, Banu Qurayza) y dos tribus árabes opuestas, los Aws y los Khazraj. Los Aws y Khazraj habían estado en conflicto crónico; Una reciente gran batalla alrededor del año 618 (la batalla de Bu'ath) había agotado a ambas tribus. La ciudad necesitaba una autoridad externa capaz de mediar en las disputas entre tribus. Mahoma ya había demostrado capacidad organizativa en La Meca, manteniendo su umma en condiciones hostiles durante varios años. Si viniera a Yathrib, podría desempeñar este papel de mediador.

En 622, Mahoma y aproximadamente setenta de los primeros creyentes abandonaron La Meca y emigraron a Yathrib. Esta migración se llama hijra. El calendario islámico toma este año como época. Después de la Hégira, Yathrib pasó a llamarse Medina, al-Madina al-Nabi, "la ciudad del Profeta". La hijra marca el límite entre los períodos de La Meca y Medina. Antes, la umma era una red de creyentes perseguidos. Posteriormente, la umma fue una comunidad político-religiosa con un territorio, autoridad política y capacidad militar específicos.

2. La Constitución de Medina y el nacimiento de la Umma

Al llegar a Medina, Mahoma se enfrentó inmediatamente a una tarea política concreta: organizar las múltiples comunidades de la ciudad en una entidad política gobernable. Estas comunidades incluían a los inmigrantes (muhajirun, principalmente los creyentes que habían huido de La Meca), los árabes de Medina que aceptaron su liderazgo (ansar, "ayudantes", principalmente de las tribus Aws y Khazraj), y otros en Medina que no abrazaron el Islam pero estaban dispuestos a ingresar al nuevo acuerdo político (incluidas las tres principales tribus judías).

La respuesta de Mahoma fue un acuerdo multipartidista que la tradición posterior llama Constitución de Medina (Sahifat al-Madina). El texto original de este documento sobrevive sólo en compilaciones posteriores (aparece por primera vez en la biografía del Profeta de Ibn Ishaq) y sus detalles son discutidos académicamente. Pero Fred Donner señala específicamente que su lenguaje y contenido llevan a "incluso los primeros eruditos islámicos más rigurosos" a aceptar que tiene una capa central muy temprana. Su existencia no es una invención teológica posterior sino una ventana clave a la formación de la umma.

El contenido central de la Constitución de Medina merece una lectura atenta porque revela el diseño específico de la umma como constructo.

En primer lugar, definió a todos los partidos firmantes como "una comunidad" (ummah wahida). Este es uno de los primeros usos políticos de la palabra umma. Fundamentalmente, esta "comunidad única" incluía tanto a musulmanes como a no musulmanes, específicamente, las tribus judías. La umma en su definición política original no era una "comunidad de fe" exclusiva sino una comunidad política transconfesional construida sobre un pacto político compartido y una defensa compartida. Tanto la investigación de Donner como la de Ilkka Lindstedt enfatizan este punto: Mahoma reclasificó a los creyentes judíos y no musulmanes de Medina como "una sola comunidad", pero los límites de esta comunidad no eran puramente religiosos.

En segundo lugar, estableció derechos y obligaciones específicos dentro de la comunidad. Cada tribu (tanto musulmana como judía) conservó sus propias leyes y costumbres internas. Pero todas las tribus eran colectivamente responsables de la defensa exterior: si alguna tribu era atacada por forasteros, las demás estaban obligadas a ayudar en la defensa. Todas las tribus también reconocieron a Mahoma como el árbitro supremo en las disputas entre tribus.

En tercer lugar, reestructuró la venganza entre tribus. En la tradición tribal árabe, la venganza era el mecanismo central de la política tribal: si un miembro de una tribu era herido por otra tribu, la tribu de la parte perjudicada estaba obligada a tomar represalias. Este ciclo de venganza recíproca fue el principal impulsor del conflicto intertribal árabe. La Constitución de Medina limitaba la venganza interna: las disputas entre las tribus signatarias no debían resolverse mediante venganza privada sino mediante el arbitraje de Mahoma. Cuarto, regulaba las relaciones externas: la comunidad signataria en su conjunto trataba a los enemigos externos como enemigos compartidos; ningún signatario podría hacer una paz por separado con una parte externa.

En conjunto, la Constitución de Medina fue el diseño concreto de un nuevo constructo político, con varias características distintivamente inusuales. Separó parcialmente la fe y la organización política: los miembros principales de la umma (los inmigrantes y los ayudantes) eran musulmanes, pero la membresía política de la umma incluía a no musulmanes (las tribus judías). Combinó la tradición tribal con una nueva autoridad política: las tribus no se disolvieron; continuaron existiendo con autonomía interna; pero por encima de las tribus se estableció un nivel político superior bajo la autoridad arbitral de Mahoma. Hizo de la defensa común la obligación central de la umma: la unidad de la comunidad no se basaba en una ascendencia tribal común (las tribus tenían ascendencias completamente diferentes), no se basaba en una fe religiosa común (la membresía incluía tanto a musulmanes como a judíos), sino en una defensa política común.

El diseño de este constructo tenía una vulnerabilidad fundamental. La autoridad arbitral de Mahoma era personalizada: dependía de su estatus específico como profeta y líder político. Esta autoridad no era fácilmente transferible a una persona que no fuera Mahoma. Aquí se originó el posterior problema de sucesión. Pero durante la vida de Mahoma, esta autoridad personalizada dio a la umma un extraordinario poder integrador.

3. La Década de Medina (622 a 632)

En los diez años transcurridos desde la Hégira hasta la muerte de Mahoma, la umma pasó por varios acontecimientos críticos.

El primero fue la presión sostenida sobre La Meca. El traslado de Mahoma a Medina no significó abandonar el foco en La Meca. La Meca siguió siendo la ciudad más importante de la Península Arábiga (especialmente debido a la importancia de la peregrinación de la Kaaba) y su transformación era parte del objetivo a largo plazo de la umma. Mahoma siguió una estrategia gradual: presión militar y económica para desestabilizar La Meca. Las fuerzas de la umma comenzaron a atacar las caravanas de La Meca. Estas redadas eran una auténtica amenaza económica; El comercio de La Meca dependía en parte del comercio con Siria, y si las caravanas no podían pasar con seguridad, la base económica de La Meca resultaría dañada.

La respuesta de La Meca fue organizar una oposición militar. La batalla de Badr en 624 fue el primer enfrentamiento importante. Las fuerzas de la umma (alrededor de trescientas) derrotaron a una fuerza de La Meca (alrededor de mil), matando o capturando a varias figuras prominentes de La Meca. Esta fue la primera victoria militar a gran escala de la umma, con efectos importantes tanto en su confianza interna como en su reputación externa. En la batalla de Uhud en 625, los habitantes de La Meca revirtieron el resultado: derrotaron al ejército de la umma y el propio Mahoma resultó herido, pero las fuerzas de La Meca no continuaron atacando Medina, lo que permitió que la umma se recuperara. La Batalla de la Trinchera en 627 vio a la fuerza de La Meca y sus aliados sitiar Medina; la umma defendió con éxito cavando una trinchera. Esta fue la última ofensiva a gran escala de La Meca contra la umma.

El Tratado de Hudaybiyya en 628 fue un punto de inflexión. Negociado entre Mahoma y los líderes Quraysh cerca de La Meca, estableció un cese de hostilidades por diez años y permitió a los miembros de la umma entrar libremente a La Meca al año siguiente para peregrinar a la Kaaba. Formalmente, el tratado representó alguna concesión por parte de la umma: Mahoma no entró en La Meca en esta ocasión. Pero a largo plazo dio a la umma enormes ventajas: la reconoció formalmente como una entidad política igual a La Meca y la liberó para negociar alianzas con otras tribus árabes. Después de Hudaybiyya, la umma construyó numerosas alianzas nuevas en toda Arabia a medida que las tribus la reconocieron como una fuerza política estable y enviaron delegaciones a Medina para discutir la posibilidad de unirse.

En 630, los Quraysh fueron acusados de violar el Tratado de Hudaybiyya. Mahoma dirigió aproximadamente diez mil soldados hacia La Meca, que se rindieron sin resistencia a gran escala. Después de entrar en La Meca, Mahoma limpió la Kaaba de sus ídolos politeístas (manteniendo la propia Kaaba como el nuevo centro de peregrinación islámica), declaró amnistía para la mayoría de los habitantes de La Meca y no llevó a cabo castigos a gran escala contra los Quraysh. La conquista de La Meca completó políticamente la integración del Hijaz por parte de la umma.

El segundo acontecimiento importante fue la expansión a otras tribus árabes. Los años 630 a 632 vieron una rápida expansión de la umma. Muchas tribus árabes enviaron delegaciones a Medina declarando su aceptación del Islam y uniéndose a la umma. Algunos estaban motivados por una evaluación realista del poder militar de la umma. Algunos por reconocimiento del prestigio personal de Mahoma. Algunos por intereses políticos específicos. Cuando Mahoma murió en 632, la umma cubría la mayor parte de la Península Arábiga. Pero esta expansión tuvo tensiones internas: muchas tribus se habían unido a la umma políticamente más que por creencias genuinas, y su lealtad se había entregado personalmente a Mahoma sin necesariamente aceptar profundamente la fe islámica. Durante la vida de Mahoma, la distancia entre esta lealtad política y la fe genuina no era notable. Después de su muerte, esto se hizo inmediatamente visible.

El tercer acontecimiento fue la relación con las tribus judías. La Constitución de Medina había incorporado inicialmente a las tribus judías de Medina en "una sola comunidad". Pero a lo largo de diez años, la relación de la umma con las tribus judías se volvió cada vez más tensa. La trayectoria básica fue: en 624, poco después de Badr, los Banu Qaynuqa fueron expulsados ​​de Medina por orden de Mahoma; en 625, poco después de Uhud, los Banu Nadir fueron expulsados; En 627, después de la Batalla de la Trinchera, los Banu Qurayza fueron acusados ​​de connivencia con los atacantes: los hombres fueron ejecutados y las mujeres y los niños esclavizados. Hacia el año 627, las tres tribus judías originales de Medina habían sido excluidas de la entidad política de Medina de diferentes maneras. Medina había pasado de ser una comunidad transconfesional a una dominada por musulmanes. Esta transformación demostró que el diseño transconfesional original de la Constitución de Medina era difícil de sostener en la práctica: una vez que surgía el conflicto entre la umma y grupos no musulmanes específicos, el acuerdo transconfesional se convertía en un acuerdo de dominancia musulmana. También reveló los límites concretos de la umma como constructo: los no musulmanes podían existir como minorías protegidas (un estatus que luego se desarrolló en el sistema dhimmi), pero no podían servir como miembros centrales de la comunidad política.

4. 632 — La muerte del Unificador cincel-constructo

El 8 de junio de 632 Mahoma murió en Medina. La causa de la muerte no está del todo clara: los relatos tradicionales dicen que había estado enfermo durante varias semanas, posiblemente por alguna infección o el empeoramiento de una enfermedad crónica.

Su muerte desencadenó inmediatamente la primera crisis grave de la umma.

El núcleo de la crisis fue el siguiente: Mahoma, como unificador cincel-constructo, había concentrado la autoridad religiosa, política, militar y normativa en su propia persona. Después de su muerte, la transmisión de estas cuatro formas de autoridad se convirtió en el problema central. En la tradición islámica se entendía que el papel profético (recibir la revelación) terminaba con su muerte; El Islam sostiene que Mahoma era "el sello de los profetas" y que ningún nuevo profeta lo sucedería. Pero las funciones políticas, militares y normativas restantes debían ser asumidas mediante nuevos acuerdos. ¿Quién heredaría estas funciones y con qué criterios? Estas dos preguntas no habían recibido respuesta explícita durante la vida de Mahoma.

Según la tradición sunita posterior, Mahoma no designó un sucesor explícito, por lo que los ancianos de la umma deberían seleccionar uno mediante consulta. Según la tradición chiita posterior, Mahoma había designado de hecho a Ali ibn Abi Talib (su primo y yerno, marido de su hija Fátima) como su sucesor, pero esta designación fue ignorada o suprimida por algunos de los primeros musulmanes.

Estas dos tradiciones difieren fundamentalmente en su interpretación de fuentes específicas. La investigación de Wilferd Madelung plantea una advertencia importante: el Corán presenta repetidamente patrones de autoridad profética que se transmiten a parientes cercanos, haciendo que las afirmaciones de Ali y la familia del Profeta no sean simplemente una invención teológica posterior sino parte de la disputa política real del año 632. Esto significa que la crisis de sucesión tuvo una triple dimensión desde el principio: procesal (quién elige, mediante qué procedimiento), basada en el parentesco (la importancia de la proximidad sanguínea) y teológica (la interpretación específica del legado profético). Estas tres dimensiones nunca estuvieron realmente separadas, pero cada una de ellas se desarrolló posteriormente hasta convertirse en una teoría de la legitimidad distinta.

Los acontecimientos específicos de los días inmediatamente posteriores a la muerte de Mahoma en 632 no pueden reconstruirse con precisión. Pero el panorama básico es el siguiente: si bien el cuerpo de Mahoma aún no había sido enterrado, los ansar de Medina –los “ayudantes”– convocaron una reunión en un lugar llamado Saqifa para discutir quién debería dirigir la umma. Varias figuras destacadas de los muhajir (Abu Bakr y Umar) llegaron a Saqifa y se unieron a las deliberaciones. La reunión finalmente eligió a Abu Bakr como líder de la umma, con el título de califa rasul Allah, "sucesor del Mensajero de Dios", de donde deriva la palabra califa.

Ali y la familia del Profeta (Banu Hashim) estaban ocupados con los preparativos del entierro de Mahoma y no asistieron a la reunión de Saqifa. Posteriormente plantearon objeciones a la selección de Abu Bakr. La tensión entre Ali y Abu Bakr no estalló inmediatamente en un conflicto abierto, pero persistió durante años.

La ambigüedad de este comienzo (una decisión apresurada, que excluyó a varios partidos relevantes, tomada por un grupo de ancianos mientras el profeta yacía insepulto cerca) se convirtió más tarde en el momento más controvertido en la historia musulmana. La tradición sunita lo narra como una consulta legítima entre los mayores de la umma. La tradición chiita lo narra como una usurpación de la herencia legítima de Ali. La brecha entre estas dos narrativas moldeó las divisiones internas del mundo islámico durante los siguientes mil cuatrocientos años.

Desde la perspectiva del Ciclo Cincel–Constructo, la crisis del 632 demuestra el costo central del fenómeno de unificación cincel-constructo: la irremplazabilidad del unificador. La concentración de Mahoma de cuatro formas de autoridad en su propia persona le permitió lograr en veintidós años lo que normalmente requería varias generaciones. Pero esa misma concentración hizo que su sucesión fuera extraordinariamente compleja; ningún sucesor podría reemplazarlo por completo. Todo acuerdo de sucesión tenía que hacer concesiones: enfatizando la legitimidad procesal (mediante consultas), o la legitimidad de parentesco (mediante lazos de sangre), o la legitimidad teológica (mediante la designación del profeta). Cada compensación dejaba a algún grupo insatisfecho. Cada compensación plantó semillas de una futura división.

5. Los califas bien guiados: de la Umma al Imperio

Los veintinueve años comprendidos entre 632 y 661 se denominan convencionalmente el período de los Califas Correctamente Guiados (Califato Rashidun). El término "bien guiado" (rashidun) se utiliza principalmente dentro de la tradición sunita para designar a los cuatro califas: Abu Bakr, Umar, Uthman y Ali. Durante este período, la umma pasó de ser una comunidad árabe a convertirse en un imperio transeurasiático. Pero los cuatro califas diferían sustancialmente entre sí: el "período Rashidun" no fue un estilo de gobierno único, sino cuatro respuestas diferentes al mismo experimento político.

El núcleo del gobierno del reinado de Abu Bakr (632 a 634) fue la gestión de crisis. Asumió el poder inmediatamente ante la crisis de la ridda (apostasía). Después de la muerte de Mahoma, muchas tribus árabes llegaron a la conclusión de que su lealtad había sido personal (hacia el propio Mahoma) y que después de su muerte ya no estaban obligadas a pagar impuestos a la umma ni a obedecer la autoridad de Medina. Algunas tribus declararon abiertamente la secesión. Algunas tribus produjeron sus propios "profetas" que afirmaban haber recibido revelación. La integración de la umma en la Península Arábiga se enfrentaba al colapso.

La respuesta de Abu Bakr fue la represión militar. Envió múltiples ejércitos (el comandante más importante fue Khalid ibn al-Walid) para pacificar a las tribus rebeldes. En dos años, la mayor parte de la Península Arábiga había vuelto a estar bajo el control de la umma. Los "profetas" rebeldes fueron derrotados; Los líderes tribales rebeldes fueron asesinados o sometidos nuevamente. Las guerras ridda fueron una prueba crítica para determinar si la umma como constructo podría sobrevivir a la muerte de su fundador. Si Abu Bakr hubiera fracasado, la umma podría haberse disuelto nuevamente en la política tribal. Su éxito consolidó la umma, transformándola de una comunidad dependiente del carisma personal de Mahoma a una entidad política con estructuras institucionalizadas: el cargo califal, la ley religiosa y un ejército compartido.

Abu Bakr murió en agosto de 634. En su lecho de muerte designó a Umar ibn al-Khattab como su sucesor, una transición relativamente suave que no generó la controversia de 632. El reinado de Umar, de 634 a 644, fue la década de la construcción del Estado. Fue el más creativo y productivo de los cuatro califas bien guiados, y avanzó simultáneamente en dos frentes: continuar la conquista externa y al mismo tiempo construir las instituciones que harían de la umma un estado funcional.

Los puntos clave de la conquista: del 634 al 636, las fuerzas árabes derrotaron al ejército bizantino en Siria. La batalla de Yarmouk en 636, un enfrentamiento de seis días en el que participaron decenas de miles de personas en ambos bandos, puso fin decisivamente al control bizantino sobre Siria. La batalla de al-Qadisiyyah en 636 o 637 devastó a la fuerza principal sasánida; el comandante sasánida Rustam Farrokhzad fue asesinado; Ctesifonte, la capital sasánida, cayó en 637. Del 641 al 642, las fuerzas árabes conquistaron Egipto; Alejandría se rindió en 642. A la muerte de Umar en 644, la umma abarcaba Arabia, Siria, Palestina, Irak, Irán occidental y Egipto. En diez años, había pasado de ser una comunidad árabe a convertirse en un imperio transeurasiático.

Este ritmo de expansión requiere explicación. La investigación de Hugh Kennedy ofrece un correctivo importante: el número total de las primeras fuerzas árabes probablemente era mucho menor de lo que imaginaba la tradición legendaria posterior. Los ejércitos que ejecutaron las primeras conquistas pueden haber sido menos de cincuenta mil. Esto significa que las fuerzas árabes ganaron no gracias a un número abrumador sino a través de otras ventajas: mayor movilidad, mayor cohesión interna, mejor conocimiento del terreno desértico fronterizo y tácticas mejor adaptadas a las condiciones locales. Más importante aún fue el estado de los territorios conquistados. Los habitantes de Siria, Palestina y Egipto habían soportado décadas de guerra, plagas y persecución religiosa bajo el dominio bizantino, especialmente la represión de los cristianos monofisitas desde que Justiniano había reducido drásticamente la lealtad de los cristianos locales en Siria y Egipto hacia Constantinopla. Muchos residentes de las regiones conquistadas respondieron al dominio árabe con neutralidad o incluso relativa satisfacción: los nuevos gobernantes exigieron impuestos pero no obligaron a la conversión, que para muchas personas fue más leve que la coerción religiosa bizantina.

Pero el logro de Umar no fue una mera conquista militar. Simultáneamente construyó la infraestructura institucional de la umma como estado. Primero utilizó el título de "Comandante de los Fieles" (amir al-mu'minin) para el califa, elevando al califato de mero "sucesor del Mensajero" a líder político-militar supremo de la comunidad religiosa. Estableció el diwan (una lista que registra a todas las personas con derecho a estipendios estatales: principalmente los primeros inmigrantes, los participantes en las conquistas y la familia del Profeta) como el primer sistema de distribución fiscal del primer Estado islámico. Estableció el calendario hijri como calendario oficial, tomando como época el año de la migración de Mahoma. Creó el cargo de cadí (juez) para asuntos jurídicos ordinarios.

Lo más importante es que estableció el sistema de ciudades guarnición. En lugar de integrar tropas árabes con poblaciones conquistadas en asentamientos compartidos, las primeras fuerzas árabes establecieron ciudades guarnición independientes (amsar) en los territorios conquistados. Los más importantes fueron Kufa (en Irak), Basora (sur de Irak), Fustat (en Egipto, cerca del moderno Cairo) y Kairuán (en Túnez, establecido algo más tarde). El sistema de guarniciones mantuvo a la élite militar árabe como un grupo separado que no se mezcló inmediatamente con la sociedad conquistada. Estas ciudades guarnición se convirtieron más tarde en los principales centros urbanos del mundo islámico: Kufa y Basora se convirtieron en los primeros centros islámicos de erudición y religión más importantes; Fustat se convirtió en El Cairo; Kairouan se convirtió en el centro islámico del norte de África. Se trataba de nuevas ciudades traídas por la conquista árabe, no continuaciones de ciudades romanas o sasánidas existentes.

Umar fue asesinado en el año 644 por un esclavo persa. Antes de morir, designó un consejo consultivo (shura) de seis miembros de los primeros compañeros para seleccionar al próximo califa. El consejo eligió a Uthman ibn Affan.

6. Uthman y el inicio de la Primera Guerra Civil

Uthman, que reinó del 644 al 656, era un rico aristócrata de La Meca del clan omeya (Banu Umayya) de los Quraysh. Estuvo entre los primeros creyentes de Mahoma, pero los antecedentes de su clan siempre habían sido polémicos dentro de la umma: la familia omeya había estado entre los oponentes más intensos de Mahoma en La Meca, y el primo de Uthman, Abu Sufyan, había liderado durante mucho tiempo la resistencia militar de La Meca contra la umma.

El reinado de Uthman fue relativamente exitoso en su primera mitad, aproximadamente de 644 a 651. Continuó las conquistas iniciadas bajo Umar, extendiéndose hasta el este de Persia, avanzando hacia Asia central y avanzando hacia el norte de África. Presidió la estandarización del Corán, unificando las diversas variantes textuales que circulaban en diferentes regiones en una única edición autorizada (el códice utmano) y destruyendo otras versiones. Esta unificación tuvo importantes implicaciones para el desarrollo a largo plazo del Islam: evitó la fragmentación del texto coránico y proporcionó a la umma una base compartida de autoridad religiosa.

Pero la segunda mitad de Uthman (aproximadamente 651 a 656) produjo problemas cada vez más graves. El más central fue el nepotismo: Uthman designó extensamente a miembros de su clan omeya para puestos administrativos importantes. El gobernador de Siria era Muawiya ibn Abi Sufyan, primo de Uthman. Los gobernadores de Egipto e Irak también procedían de su extensa red familiar. Estos nombramientos provocaron un intenso resentimiento dentro de las otras facciones de la umma.

El mayor descontento provino de tres grupos. En primer lugar, los ansar (los ayudantes originales de Medina) que se vieron progresivamente marginados bajo los acuerdos de Uthman a favor de los designados por los omeyas de La Meca. En segundo lugar, los primeros muhajirs fuera de la familia omeya: los inmigrantes originales, que se consideraban con derecho a prioridad pero descubrieron que Uthman canalizaba recursos hacia aquellos que se habían unido a la umma relativamente tarde. En tercer lugar, los soldados de las ciudades guarnición (las tropas de Kufa, Basora y Fustat) expresaron cada vez más la corrupción y la injusticia entre los administradores designados por Uthman, en particular los miembros de la familia omeya.

A principios de 656, las tres ciudades guarnición habían enviado delegaciones a Medina exigiendo que Uthman destituyera a sus parientes como gobernadores. Uthman inicialmente hizo algunas concesiones, pero luego, bajo presión de sus familiares, las retiró. El 17 de junio de 656, soldados rebeldes de Egipto irrumpieron en la casa de Uthman en Medina y lo mataron. Esta fue la primera vez en la historia de la umma que los musulmanes mataron a un califa. La muerte de Uthman abrió una profunda crisis de legitimidad: ¿quién tenía la autoridad para perseguir a sus asesinos? ¿Quién podría definir lo que constituía una gobernanza legítima? La umma ya no era sólo una comunidad en Medina; era un vasto imperio que se extendía desde España hasta Asia Central. Las contradicciones internas de ese imperio estallaron con la muerte de Uthman.

7. Ali, Siffin y Muawiya

Después de la muerte de Uthman, los líderes de la umma en Medina eligieron a Ali ibn Abi Talib como nuevo califa. Ali era primo y yerno de Mahoma (se había casado con Fátima, la hija de Mahoma) y fue uno de los primeros hombres en aceptar el Islam. La legitimidad de Ali dentro de la umma era posiblemente la más alta disponible: su conexión familiar con Mahoma era la más cercana, su fe temprana la más firmemente establecida.

Pero las circunstancias políticas que enfrentó al tomar el poder fueron extremadamente difíciles. El primer desafío fue Muawiya ibn Abi Sufyan. Muawiya era el gobernador de Siria que había designado Uthman; pertenecía a la familia omeya y estaba respaldado por un poderoso ejército sirio. Tenía un reclamo personal de venganza por el asesinato de su pariente. Muawiya se negó a reconocer a Ali como califa legítimo basándose en que Ali no había perseguido a los asesinos de Uthman, una posición que era en parte política (Muawiya quería poder) y en parte genuina (de hecho, Ali no había actuado rápidamente para castigar a los asesinos, cuyas identidades y conexiones con los propios partidarios de Ali eran complicadas).

El segundo desafío fue la oposición de La Meca y Basora. La viuda de Mahoma, Aisha, hija de Abu Bakr, unió fuerzas con dos de los compañeros del Profeta, Talha y Zubayr, reuniendo un ejército en Basora en oposición a Ali. En diciembre de 656, las fuerzas de Ali y Aisha se encontraron cerca de Basora. El compromiso se llama Batalla del Camello, llamado así por el camello que montó Aisha durante la batalla. Las fuerzas de Ali ganaron; Talha y Zubayr murieron en los combates. Aisha fue perdonada y enviada de regreso a Medina. La Batalla del Camello puso fin a la oposición La Meca-Basrán, pero no resolvió la crisis de Ali: Muawiya siguió siendo su oponente más poderoso en Siria.

En julio de 657, los ejércitos de Ali y Muawiya se encontraron en Siffin, en el alto Éufrates. La batalla se prolongó durante varios días. En algún momento, las partes acordaron resolver la cuestión de la legitimidad mediante arbitraje en lugar de seguir luchando. (La Britannica califica de "legendario" el detalle específico de la narrativa tradicional sobre los soldados sirios que alzan páginas del Corán en puntas de lanza; las circunstancias exactas son discutidas académicamente.) El arbitraje se llevó a cabo a principios de 658 en Adhruh. El resultado específico del arbitraje se informa de manera diferente en diferentes fuentes, pero el efecto general fue debilitar la posición de Ali como cuarto califa: el arbitraje equivalía a reconocer que Muawiya podía competir con Ali en condiciones casi de igualdad por el liderazgo.

El acuerdo para arbitrar desencadenó inmediatamente una división dentro del propio bando de Ali. Una facción de los partidarios de Ali, más tarde llamada los jarijitas, rechazó el arbitraje basándose en que "el juicio pertenece sólo a Dios": someter la legitimidad de un califa designado por Dios al arbitraje humano era una blasfemia. Los jarijitas abandonaron el ejército de Ali y lanzaron un levantamiento independiente. Ali los derrotó en la batalla de Nahrawan en 659, pero esta guerra interna agotó aún más sus fuerzas.

En enero de 661, un miembro jarijita asesinó a Ali en una mezquita de Kufa. Después de la muerte de Ali, su hijo Hasan asumió brevemente el califato, pero pronto llegó a un acuerdo con Muawiya: Hasan renunció al puesto califal a cambio de una compensación material sustancial y la preservación del estatus político. Muawiya se convirtió en el califa reconocido. A partir del año 661, con la ascensión de Muawiya, el mundo islámico entró en el período de la dinastía omeya.

8. De la Umma comunitaria al Imperio dinástico

Muawiya, que reinó del 661 al 680 como primer califa omeya, realizó varios cambios fundamentales en la umma.

El cambio más inmediato fue la capital. Los cuatro califas anteriores habían utilizado Medina como su centro político (Ali había operado efectivamente desde Kufa en sus últimos años, pero Medina seguía siendo la capital simbólica de la umma). Muawiya trasladó la capital a Damasco. Damasco era una antigua ciudad siria con una historia de miles de años: un centro importante durante las épocas helenística, romana y bizantina. El traslado de la capital a Damasco marcó una mayor transformación de la política islámica desde la comunidad-guarnición de Medina hacia un imperio urbano maduro.

El segundo cambio fue la sucesión hereditaria. Antes de morir en 680, Muawiya dispuso que su hijo Yazid I heredara el califato. Este fue el primer caso en la historia islámica de sucesión califal de padre a hijo. Bajo los cuatro califas bien guiados, la sucesión se había producido por consulta (por mucho que estuviera influenciada por la fuerza), no por derecho hereditario. El acuerdo de Muawiya convirtió al califato de "líder de la umma" en una "posición dinástica", propiedad hereditaria de la familia omeya.

El tercer cambio fue la institucionalización administrativa. Muawiya desarrolló una maquinaria administrativa más sistemática: escribas gubernamentales profesionales (kuttab), un sistema postal (barid), un idioma oficial unificado (movimiento hacia la estandarización del árabe, aunque su implementación total se produjo bajo su sucesor Abd al-Malik) y una moneda unificada (también completada bajo Abd al-Malik). Éstas eran la infraestructura administrativa de un imperio.

En conjunto, estos tres cambios completaron la transformación de la umma comunitaria al imperio dinástico. El diseño original de la umma (como una comunidad política organizada en torno a la fe) fue reemplazado bajo Muawiya por un nuevo diseño: un imperio dinástico que utilizaba el discurso de la umma. Muawiya todavía se llamaba a sí mismo "Comandante de los Fieles" y todavía derivaba su legitimidad del Islam, pero su gobierno real se parecía cada vez más a los imperios tradicionales de Medio Oriente (sasánida, bizantino) en lugar de a la umma de Medina. Esta transformación tuvo enormes consecuencias de largo alcance para el mundo islámico. Estableció una tensión central en la política islámica que se repetiría repetidamente durante mil cuatrocientos años: la tensión entre la umma ideal (una comunidad política organizada en torno a la fe) y el imperio dinástico real. Esta tensión generó innumerables revueltas, movimientos reformistas e intentos de resurgimiento religioso a lo largo de los siglos.

9. Los remanentes del nuevo constructo y su destino posterior

Vuelva a la proposición con la que abrió este ensayo. La umma islámica era un nuevo constructo construido casi de la nada. Fue establecido por Mahoma, el unificador cincel-constructo. Durante su vida, se expandió en veintidós años de una red de creyentes perseguidos a una comunidad que abarcaba toda la Península Arábiga. Treinta años después de su muerte se expandió a un vasto territorio que se extendía desde el Atlántico hasta el Indo. Esta velocidad fue extremadamente rara en la historia de Eurasia.

Pero la umma como constructo tenía su propio remanentes interno. Estos remanentes aparecieron gradualmente durante los veintinueve años del 632 al 661, y después del 661 se convirtieron en fracturas internas más profundas.

El primer remanente fue la legitimidad de la sucesión. Mahoma, como unificador cincel-constructo, había concentrado múltiples formas de autoridad en sí mismo, lo que hizo que su sucesión fuera extraordinariamente compleja. La división entre suníes y chiítas se originó a partir de diferentes soluciones a este remanente: la posición sunita enfatizaba la consulta y la antigüedad, la posición chiíta enfatizaba el linaje sanguíneo y la designación divinamente sancionada. Ninguna de las soluciones eliminó posteriormente las crisis de sucesión. El problema de sucesión como remanente nunca se resolvió del todo: las facciones suníes compitieron repetidamente por la posición califal, mientras que los chiítas desarrollaron sus propias divisiones internas sobre quién era el verdadero sucesor del imán.

El segundo remanente fue la relación entre musulmanes árabes y musulmanes no árabes (mawali). El núcleo de la umma temprana era árabe musulmán. Cuando las poblaciones conquistadas se convertían al Islam, no podían alcanzar automáticamente el mismo estatus que los árabes musulmanes; necesitaban encontrar una tribu árabe que sirviera de "patrón" y se convirtieran en sus "clientes" (mawali). Durante el período omeya, la desigualdad de los musulmanes no árabes se hizo cada vez más aguda: pagaban impuestos más altos que los musulmanes árabes; su trato en el ejército era inferior; El avance político fue difícil. Esta desigualdad representaba la contradicción entre el ideal de la umma de igualdad basada en la fe y los privilegios reales de la etnia árabe. Este remanente finalmente explotó en la Revolución Abasí del año 750, que derrocó a los omeyas. Una de las principales fuerzas impulsoras de la revolución abasí fue la resistencia de los musulmanes no árabes (especialmente los musulmanes persas) contra los privilegios árabes omeyas.

El tercer remanente fue la tensión entre política y religión. La umma había sido originalmente una comunidad en la que se fusionaban la autoridad política y religiosa: Mahoma era el unificador cincel-constructo. Pero bajo los omeyas y más tarde con los abasíes, esta fusión se volvió cada vez más problemática. Los califas se parecían cada vez más a los monarcas imperiales tradicionales (dependientes de los ejércitos, la administración y los impuestos) en lugar de poseer una autoridad religiosa profética. La legitimidad religiosa del califato fue progresivamente cuestionada y limitada por la comunidad independiente de eruditos religiosos (ulama). En el siglo IX, la umma había desarrollado algo parecido a una disposición de autoridad dual: el califa como autoridad secular suprema, pero la autoridad religiosa suprema residía en la comunidad de eruditos y no en el califa personalmente. Esta disposición se parecía un poco a la bifurcación cristiana "César/Dios", aunque su forma específica era diferente.

El cuarto remanente fue el límite dhimmi. La umma adoptó una política relativamente tolerante hacia la "gente del libro" conquistada: judíos, cristianos y zoroastrianos. Podían conservar su fe, pero pagaban la jizya (impuesto electoral) y ocupaban un estatus legalmente protegido pero desigual. Este acuerdo tuvo su estabilidad (permitió que las poblaciones mayoritarias de los territorios conquistados aceptaran a los nuevos gobernantes), pero también sus tensiones. Los grupos dhimmi enfrentaron discriminación y presión en ciertos períodos, y su trato específico varió enormemente según las diferentes épocas y regiones. El sistema dhimmi como herramienta de la umma para gestionar remanentes fue siempre en sí mismo un acuerdo inestable.

El quinto remanente fue la tensión entre la conciencia étnica árabe y el universalismo islámico. El diseño original de la umma era universalista: una comunidad de fe que trascendía las divisiones tribales. Pero en su temprano período dominado por los árabes, el funcionamiento real de la umma mostraba marcadas características étnicas árabes: el árabe como lengua sagrada, las tribus árabes como élite militar, La Meca como centro de peregrinación. La tensión entre estas características árabes y el ideal de la "comunidad de fe universal" fue constante. A medida que el Islam se expandió a pueblos no árabes (persas, turcos, indios, malayos y otros), esta tensión se volvió más compleja.

Colocando estos remanentes juntos: la umma islámica como constructo tenía su diseño específico, sus logros específicos y su remanentes específico. Cuando nació en el siglo VII, era una nueva configuración política que respondía a la pregunta específica de cómo construir una comunidad político-religiosa transtribal en la Península Arábiga. Pero cuando se expandió a escala imperial, su diseño original no pudo abordar directamente el nuevo remanentes que surgió. Tuvo que desarrollar nuevos acuerdos (sucesión dinástica, relaciones árabes-no árabes, interacción religión-política, el sistema dhimmi) y cada uno de estos nuevos acuerdos tuvo sus propias tensiones.

Este fenómeno de "el constructo original se encuentra con nuevos remanentes a medida que se expande" es universal dentro del Ciclo Cincel–Constructo. Cualquier constructo, cuando se diseña originalmente para su entorno inicial, sólo puede abordar los remanentes que puede prever. Cuando constructo se expande a nuevos entornos, inevitablemente surgen nuevos remanentes. Cada expansión es una prueba del constructo. La umma respondió muy bien a su expansión inicial (de 622 a 632) mientras el unificador cincel-constructo todavía estaba presente. Respondió con relativo éxito a su segunda expansión (de 632 a 661), aunque plantó las semillas de una crisis de sucesión. En sus posteriores expansiones más importantes, desde la era omeya hasta la era abasí, se vio obligado a sufrir una reestructuración interna fundamental.

El próximo ensayo abordará la coexistencia multi-constructo de Eurasia entre los siglos VIII al XII. En este período, se desarrollaron simultáneamente tres configuraciones políticas principales en diferentes regiones: la formación de una sociedad feudal en Europa occidental (que llevaba la herencia mixta de Roma, el cristianismo y la tradición germánica); la edad de oro del califato abasí (la maduración e innovación de la configuración islámica); y la continuación de Bizancio (la síntesis del cristianismo, Grecia y Roma). Tres configuraciones que operan en paralelo en diferentes geografías, diferentes culturas y diferentes condiciones religiosas, contactándose e influyéndose mutuamente. Esta pluralidad es en sí misma una de las características definitorias de la historia euroasiática, y su contenido específico es el tema del próximo ensayo.