Essay 10: Wang Mang – der Mann, der die Zeit zurückdrehen wollte

Gegen Ende der Westlichen Han trat ein merkwürdiger Mann auf.

Er war weder geldgierig noch hinter Frauen her, und er vergab Ämter nicht nach Verwandtschaft. Er begegnete fähigen Männern mit Respekt, auch wenn sie weit unter ihm standen, lebte bescheiden und verschenkte große Teile seines Gehalts und der Einkünfte aus seinem Lehen. Was persönliche Moral anging, fand sich unter den Mächtigen der Westlichen Han kaum ein Zweiter wie er. Die konfuzianischen Gelehrten seiner Zeit sahen in ihm einen wiedergeborenen Herzog von Zhou.

Dann riss er den Thron der Han an sich, gründete die Xin-Dynastie und setzte eine Reihe aberwitziger Reformen zur Wiederherstellung des Altertums in Gang. Fünfzehn Jahre später versank das Reich im Chaos. Ein Kaufmann schlug ihm den Kopf ab, und die nachfolgenden Kaiserhäuser bewahrten diesen Kopf mehr als zweihundert Jahre lang als Sammlerstück auf.

Wang Mang ist eine der am schwersten einzuordnenden Gestalten der chinesischen Politikgeschichte. Ein Tyrann war er nicht: Er hatte keine Lust am Töten. Ein unfähiger, pflichtvergessener Herrscher war er auch nicht: Er arbeitete außerordentlich gewissenhaft. Ein Intrigant war er ebenfalls nicht: Sein moralisches Ansehen vor der Thronbesteigung hatte eine reale Grundlage, es war nicht alles Schauspiel. Auch ein Idealist war er nicht: Mit seinem Streben nach Macht meinte er es ernst. Er war ein Mensch, der aufrichtig glaubte, die Zeit zurückdrehen zu können.

Aus der Perspektive des Zyklus von Abtragen und Aufbau versuchte Wang Mang, das Betriebssystem von Version 3.0 auf Version 1.0 zurückzustufen. Er wollte zurück zum Herzog von Zhou. Das war keine bloße Redensart. Jeder Thronräuber holt irgendwann einen Weisen hervor, um seine Fassade damit zu schmücken; Wang Mang wollte tatsächlich zurück. Er glaubte wirklich, die Ordnung des Herzogs von Zhou sei die beste gewesen. Dass die Han davon abgewichen waren, hielt er für einen Fehler. Und einen Fehler behob man, indem man den ursprünglichen Zustand wiederherstellte.

In diesem Glauben liegt die Wurzel seiner ganzen Tragödie.

I. Das Ende der Westlichen Han: Version 3.0 wird alt

Wer Wang Mang verstehen will, muss zunächst verstehen, welchem System er gegenüberstand.

Nach Kaiser Wu erlebten die Westlichen Han ungefähr hundert Jahre allmählichen Niedergangs. Dafür war weder ein einzelner Kaiser noch ein einzelnes Ereignis verantwortlich. Vielmehr häuften sich im langen Betrieb der Version 3.0 von selbst Reste an, die die Fähigkeit des Systems zur Selbstreparatur nach und nach überforderten.

Der größte Rest war die Konzentration des Landbesitzes.

Die Verbindung aus einheitlich registrierten, unmittelbar dem Staat unterstellten Haushalten und privatem Grundeigentum führt logisch zwangsläufig zur Konzentration des Bodens. Kann man Land kaufen und verkaufen, können Wohlhabende immer mehr davon erwerben. Arme Menschen dagegen müssen unter dem Druck von Naturkatastrophen, Krankheiten oder Steuern immer wieder welches verkaufen. Nach einigen Generationen liegt das Land in den Händen weniger großer Familien. Zahlreiche Bauern sind dann Pächter ohne eigenen Boden oder entwurzelte Menschen auf Wanderschaft.

Das ist kein politischer Fehlgriff eines bestimmten Kaisers, sondern eine im Systementwurf angelegte Tendenz. Mit der „Abschaffung der Brunnenfelder und der Öffnung der Feldgrenzen“ hatte Shang Yang die Dynamik des Bodenmarkts freigesetzt. Zugleich hatte er die Unvermeidlichkeit der Landkonzentration freigesetzt. Kaiser Wu schränkte das gewerbliche und kaufmännische Kapital durch die staatlichen Salz- und Eisenmonopole teilweise ein, tastete die Bodenfrage aber nicht an. Die geringen Frondienste und niedrigen Steuern unter den Kaisern Wen und Jing verlangsamten die Konzentration, änderten jedoch nichts an ihrer Richtung. Die Richtung stand fest, das Tempo ließ sich regulieren. Umkehren konnte sie niemand.

Am Ende der Westlichen Han hatte die Landkonzentration das Ausmaß einer gesellschaftlichen Krise erreicht. Unter Kaiser Ai, der von 7 bis 1 v. Chr. regierte, schlug Shi Dan eine Obergrenze für den Landbesitz einzelner Personen vor. Der Vorschlag wurde eingebracht. Dann wurde er beiseitegelegt. Denn die Menschen mit dem meisten Land waren ausgerechnet diejenigen mit der größten Macht am Hof. Von ihnen Gesetze zur Beschneidung ihrer eigenen Interessen zu verlangen war ungefähr so, als sollte jemand sich mit den eigenen Händen würgen.

Der zweite sich anhäufende Rest war die Einmischung der Verwandten der Kaiserinnen in die Regierung.

Die institutionelle Ordnung der Han hatte eine strukturelle Lücke: Wer übernimmt die Regentschaft, wenn der Kaiser als Kind den Thron besteigt? Die Antwort lautete meistens: die Kaiserinmutter und ihre Herkunftsfamilie, also die angeheiratete Verwandtschaft des Kaiserhauses.

Dahinter steckte nicht das persönliche Machtstreben irgendeiner besonders dominanten Kaiserinmutter. Es war eine logische Folge der Institutionen. Ein minderjähriger Kaiser konnte nicht selbst regieren. Die hohen Hofbeamten hielten sich gegenseitig in Schach; keiner besaß eine so überragende Legitimität, dass ihm die Regentschaft selbstverständlich zugestanden hätte. Die Kaiserinmutter dagegen war die Mutter des Kaisers. Ihre Regentschaft hatte eine natürliche Legitimationsgrundlage: Eine Mutter kümmert sich um ihren Sohn. Sie konnte unmöglich sämtliche Regierungsgeschäfte allein erledigen, also stützte sie sich auf Menschen, denen sie vertraute: ihre eigene Familie. So gelangte die Sippe der Kaiserin an die Macht.

In der späten Westlichen Han wurde diese Familienherrschaft zur Normalität. Huo Guang, Wang Feng und Wang Mang selbst gehörten alle zu solchen Verwandtschaftsgruppen. Das System hatte keinen Mechanismus für einen reibungslosen Übergang vorgesehen, der beantwortete, wie der erwachsene Kaiser die Macht von ihnen zurückerhalten sollte. Entweder gaben sie die Macht freiwillig ab, was äußerst selten geschah. Oder der Kaiser riss sie mit Gewalt an sich, wie bei der Auslöschung von Huo Guangs Familie nach dessen Tod. Oder die Verwandten ersetzten den Kaiser kurzerhand selbst. Das war Wang Mangs Weg.

Der dritte Rest war das Anschwellen der konfuzianischen Gelehrtenschicht.

Nachdem die konfuzianische Lehre den Alleinvorrang erhalten hatte, wurde sie zum einzig regulären Weg in den Staatsdienst. Daraus entstand eine riesige Schicht konfuzianischer Gelehrter. Über das Empfehlungsverfahren, bei dem lokale Stellen herausragende Kandidaten an die Zentrale meldeten, gelangten sie in den Beamtenapparat. Von der örtlichen Verwaltung bis zum kaiserlichen Hof besetzten sie zahlreiche Ämter.

Diese Schicht hatte zwei Kennzeichen. Erstens besaß sie ein starkes moralisches Sendungsbewusstsein. Die Gelehrten glaubten aufrichtig an die konfuzianischen Ideale und sahen sich in der Pflicht, die Welt nach ihnen umzugestalten. Zweitens verehrten sie das Ideal guter Herrschaft im Altertum, die Welt von Yao, Shun und Yu und der Westlichen Zhou, mit nahezu religiöser Hingabe. In ihrem Weltbild war das Altertum ein goldenes Zeitalter; die spätere Geschichte erschien als fortgesetzter Verfall. Das höchste politische Ziel bestand darin, die alten Institutionen wiederherzustellen.

Beides zusammen setzte eine enorme politische Energie frei: Hier entstand eine Schicht von Intellektuellen, die aufrichtig und systematisch die „Rückkehr in die Vergangenheit“ forderte. Sie waren nicht einfach Opportunisten, die sich einer altertümelnden Sprache bedienten, um nach der Macht zu greifen, auch wenn es solche Leute ebenfalls gab. Viele glaubten wirklich daran.

Wang Mang war das vollendetste Produkt dieser Schicht.

II. Wang Mang: das perfekte Produkt des Systems

Wang Mang stammte aus der mächtigsten angeheirateten Familie der Westlichen Han, der Familie Wang. Seine Tante Wang Zhengjun war die Kaiserin an der Seite Kaiser Yuans. Unter den drei Kaisern Cheng, Ai und Ping beherrschte die Familie Wang den Hof. Ihre Macht schien grenzenlos.

Innerhalb dieser Familie war Wang Mang allerdings ein Sonderling. Die anderen jungen Männer der Sippe „wetteiferten in Verschwendung“: Wer hatte mehr Geld, wer konnte größeren Aufwand treiben? Wang Mang ging den entgegengesetzten Weg. Er lebte sparsam, kleidete sich schlicht und kümmerte sich mit größter Sorgfalt um seine Mutter und seine Schwägerin. Sein älterer Bruder war früh gestorben, und Wang Mang hatte die Verantwortung für dessen Frau und Sohn übernommen. Er knüpfte weitreichende Beziehungen zu konfuzianischen Gelehrten, behandelte fähige Männer unabhängig von ihrem Rang mit Achtung und verteilte große Teile seiner Lehnseinkünfte unter seinen Gefolgsleuten und den Armen.

Das war nicht alles gespielt. Zumindest anfangs entsprang Wang Mangs moralisches Handeln einer inneren Überzeugung. Er hatte eine strenge konfuzianische Erziehung erhalten und bekannte sich aufrichtig zu ihren Werten. Sein Verhalten war deren natürlicher Ausdruck. Natürlich kann moralisches Handeln im politischen Raum nie ganz frei von Nutzenkalkül sein. Seine Bescheidenheit und seine Achtung vor fähigen Männern verschafften ihm einen gewaltigen Ruf, und dieser Ruf vergrößerte wiederum sein politisches Kapital. Trotzdem wäre es ungerecht, sein gesamtes Verhalten auf eine Intrige zu reduzieren. Man kann zugleich aufrichtig und ehrgeizig sein.

Jeder Schritt seiner politischen Laufbahn war ein Ergebnis des ganz normalen Betriebs der Version 3.0. Durch seine Verbindung zur Kaiserfamilie gelangte er ins Machtzentrum: die Logik der Herrschaft angeheirateter Verwandter. Durch seinen moralischen Ruf gewann er die Unterstützung der Gelehrten: die Logik des konfuzianischen Alleinvorrangs. Als Regent sammelte er nach und nach Macht: die Logik von Kindkaisertum und Familienregentschaft. Schließlich löste er die Han durch eine förmliche Thronübertragung ab: die Logik der Erzählung von der freiwilligen Abdankung zugunsten des Würdigeren.

Das System ließ jeden dieser Schritte zu. Keiner verstieß gegen die damaligen institutionellen Regeln oder kulturellen Normen. Wang Mang war das perfekte Produkt des Systems. Sein Aufstieg vollzog dessen innere Logik, statt das System zu zerstören.

Deshalb stieß seine Usurpation damals auch nicht auf breiten Widerstand. Im Gegenteil, sie fand breite Unterstützung. Die meisten Beamten am Hof, die meisten Gelehrten außerhalb des Hofes und sogar viele einfache Menschen hielten seine Ablösung der Han für den Willen des Himmels. Immer neue glückverheißende Zeichen und Vorhersagen verkündeten seinen Anspruch. Volkslieder besangen seine Verdienste. Genau 487.572 Menschen reichten eine Eingabe ein, in der sie ihn zur Thronbesteigung aufforderten. Die genaue Zahl lässt erkennen, dass der Hof eine systematische Unterschriftenkampagne organisiert hatte. Sie zeigt aber auch, dass zumindest nach außen beträchtliche gesellschaftliche Unterstützung vorhanden war.

Im Jahr 8 n. Chr. nahm Wang Mang die Thronübertragung durch den Han-Kaiser an und gründete die Xin-Dynastie.

Im Rahmen von Abtragen und Aufbau war Wang Mangs Usurpation der erste und zugleich reinste Machtwechsel der chinesischen Politikgeschichte, der durch die normalen Betriebsmechanismen der Version 3.0 zustande kam. Kein gewaltsamer Sturz wie Tangs Vernichtung der Xia oder König Wus Vernichtung der Shang. Kein Militärputsch, wie es Cao Pis spätere Übernahme des Han-Throns ihrem Wesen nach war. Hier lief vielmehr ein innerhalb des Systems legitimes Verfahren bis zu seinem Endpunkt durch: Verwandte der Kaiserin übernehmen die Macht → Gelehrte unterstützen sie → moralische Legitimität sammelt sich an → die Erzählung von der freiwilligen Thronübergabe wird in Gang gesetzt. Der gesamte Vorgang blieb innerhalb der Spielregeln.

Das System hatte seinen eigenen Nachfolger hervorgebracht. Darauf war Version 3.0 nicht vorbereitet. Sie verfügte zwar über Mechanismen zur Verwaltung der Reste, aber über keine Sicherungen dagegen, dass eben diese Mechanismen zum Sturz des Systems eingesetzt wurden. Die Firewall war zur Angriffswaffe geworden.

III. Reform im Namen des Altertums: von 3.0 zurück auf 1.0

Unmittelbar nach seiner Thronbesteigung begann Wang Mang mit seiner großen Reform. Die grundsätzliche Richtung war vollkommen klar: zurück zur Zhou-Dynastie.

Wiederherstellung des Brunnenfeldsystems.

Wang Mang erklärte sämtlichen Boden im Reich zu „Königsland“ und untersagte seinen Kauf und Verkauf. Das Land sollte nach dem Brunnenfeldsystem neu verteilt werden. Jede Familie sollte eine ihrer Mitgliederzahl entsprechende Fläche erhalten; überschüssiges Land musste an Verwandte und Nachbarn abgegeben werden. Wer Land kaufte oder verkaufte, „übertrat das Verbot“.

Damit verwarf er unmittelbar vierhundert Jahre privaten Landbesitzes seit den Reformen Shang Yangs. Dessen „Abschaffung der Brunnenfelder und Öffnung der Feldgrenzen“ war eine Kernreform der Version 2.0 gewesen und bildete die wirtschaftliche Grundlage, auf der das Qin-System der Kommandanturen und Kreise arbeitete. Wang Mang wollte nicht bloß die Han revidieren. Er wollte die Qin revidieren. Er wollte zurück zu der Bodenordnung vor den Qin.

Wiederherstellung des fünffachen Marktausgleichs und der sechs Staatsmonopole.

In Chang’an und fünf weiteren Großstädten richtete der Staat Ausgleichsämter ein, die die Marktpreise steuern sollten, ähnlich einer Preisbehörde. Gleichzeitig führte er sechs staatliche Monopole ein: für Salz, Eisen, Alkohol, die Münzprägung, die Ressourcen von Bergen und Gewässern sowie das Kreditgeschäft. Damit dehnte sich die staatliche Kontrolle über die Wirtschaft erheblich aus.

Das war sehr viel radikaler als Kaiser Wus Salz- und Eisenmonopole. Wu hatte nur einige Schlüsselbranchen monopolisiert. Wang Mang versuchte, nahezu sämtliche wirtschaftlichen Lebensadern staatlicher Kontrolle zu unterwerfen.

Reform des Geldwesens.

In fünfzehn Jahren nahm Wang Mang vier Währungsreformen vor. Jedes Mal erklärte er das alte Geld für ungültig und gab neues aus. Nennwerte, Gewichte und Materialien wechselten ständig. Die Vielfalt war schwindelerregend: Es gab Goldgeld, Silbergeld, Schildpattgeld und Muschelgeld.

Hinter diesen Reformen stand eine klassizistische Illusion. Wang Mang wollte das antike Geldsystem wiederherstellen, das in den „Riten der Zhou“ beschrieben wurde. Dort war von einer Ordnung die Rede, in der Geld aus unterschiedlichen Materialien nebeneinander umlief. Also machte er es genauso. Ob die wirtschaftliche Wirklichkeit seiner Zeit eine solche Ordnung überhaupt trug, interessierte ihn nicht. Ihn interessierte, was in dem alten Buch stand.

Reform der Ämterordnung und der Ortsnamen.

Zahlreiche Ämter erhielten neue Namen, die Wang Mang den „Riten der Zhou“ entnahm. Auch Kommandanturen und Kreise wurden in großem Umfang umbenannt, manche mehr als einmal. Schließlich musste man in Erlassen hinter den neuen Ortsnamen jeweils den alten angeben. Sonst wusste niemand, von welchem Ort die Rede war.

Zusammengenommen ergeben diese Reformen ein klares Bild. Wang Mang löste nicht die Probleme seiner Gegenwart. Er verwirklichte ein Idealbild aus einem klassischen Text.

Sein Ausgangspunkt war nicht die Wirklichkeit. Er stellte nicht zuerst eine Diagnose, etwa Landkonzentration, umherziehende Entwurzelte oder die wachsende Kluft zwischen Arm und Reich, um dann passende Lösungen zu entwerfen. Sein Ausgangspunkt war der Text. Zuerst stand fest, dass die in den „Riten der Zhou“ beschriebene Ordnung die vollkommenste sei. Danach wurde die Wirklichkeit mit Gewalt in das Modell gepresst, das dieser Text vorgab.

Vom Aufbau her betrachtet war dies der Versuch, ein Betriebssystem von Version 3.0 auf Version 1.0 zurückzustufen.

Version 3.0, also die Verbindung von Konfuzianismus und Legalismus, die Kommandanturen und Kreise, die einheitliche Registrierung der Untertanen und das private Grundeigentum, war das Ergebnis einer vierhundertjährigen Entwicklung. Sie hatte ihre Probleme: Landkonzentration, die Einmischung angeheirateter Familien in die Regierung. Doch ihre Grundarchitektur passte zur damaligen gesellschaftlichen Struktur. Bevölkerungsgröße, Wirtschaftsform und gesellschaftliche Organisation hatten sich längst auf dieses System eingestellt.

Die gesellschaftlichen Grundlagen der Version 1.0 dagegen waren längst verschwunden: Lehnsordnung, Brunnenfelder, Riten und Musik, patrilineare Sippenordnung. Das Brunnenfeldsystem setzte eine kleinräumige Wirtschaft feudaler Herrschaftsgebiete voraus. Für ein riesiges Reich, das sich über zehntausend Li erstreckte und fünfzig Millionen Menschen zählte, war es ungeeignet. Das System der fünf Adelsränge setzte einen stabilen Erbadel voraus. Doch diesen Stand hatten vierhundert Jahre Qin und Han mit ihrer einheitlichen Haushaltsregistrierung und den für militärische Verdienste verliehenen Rängen bereits auseinandergerissen.

Wang Mang handelte wie jemand, der das Betriebssystem seines Smartphones von der neuesten Version auf eine zehn Jahre alte zurücksetzt und dann feststellt, dass die alte Version kein einziges Stück der heutigen Hardware unterstützt.

IV. Warum jede einzelne Reform scheiterte

Von Wang Mangs Reformen scheiterten nicht eine oder zwei. Sie scheiterten alle. Vollständig, systematisch und ohne Ausnahme.

Das Brunnenfeldsystem scheiterte, weil man Grundbesitzer und Bauern, die sich längst an privates Grundeigentum gewöhnt hatten, nicht dazu bringen konnte, eine Verstaatlichung des Bodens anzunehmen. Die Grundbesitzer wollten ihr Land nicht hergeben. Es war das über Generationen angesammelte Vermögen ihrer Familien. Die Armen hätten eine Landverteilung theoretisch begrüßen müssen. Doch in der Praxis war alles offen: Welches Land würden sie erhalten? Wie viel davon? Könnten sie davon leben? Noch entscheidender war, dass der Beamtenapparat, der die Maßnahme umsetzen sollte, selbst zur Grundbesitzerklasse gehörte. Beamte aus dieser Klasse den Boden anderer Grundbesitzer beschlagnahmen zu lassen lief darauf hinaus, eine Gruppe von Menschen dazu aufzufordern, sich selbst das Geld zu rauben.

Drei Jahre war das Gesetz in Kraft, und „das ganze Reich hatte lange unter seinem Gift gelitten“. Tatsächlich umgesetzt wurde es so gut wie nie. Schließlich gestand auch Wang Mang das Scheitern ein und ordnete seine Aufhebung an.

Die Währungsreform scheiterte, weil die ständigen Währungswechsel das wirtschaftliche Vertrauen zerstörten. Jede neue Reform bedeutete, dass das alte Geld an Wert verlor und dem neuen niemand traute. Händler und einfache Leute wussten nicht, ob das Geld in ihrer Hand morgen noch etwas wert sein würde. Also kehrten sie zum Tauschhandel zurück. „Bauern und Händler verloren ihr Auskommen; Versorgung und Geldwesen lagen gleichermaßen darnieder.“ Die gesamte Geldwirtschaft brach zusammen.

Außerdem war Wang Mangs neues Währungssystem viel zu kompliziert. Dutzende Geldarten mit unterschiedlichen Nennwerten und aus unterschiedlichen Materialien zirkulierten gleichzeitig. Gewöhnliche Menschen konnten sie schlicht nicht auseinanderhalten. Die Verwaltung dieses Systems erforderte Fähigkeiten, die das Leistungsvermögen des damaligen Beamtenapparats bei Weitem überstiegen.

Der fünffache Marktausgleich und die sechs Staatsmonopole scheiterten, weil sich die Effizienzprobleme staatlichen Wirtschaftens bereits unter Kaiser Wu gezeigt hatten. Die Kritik auf der Salz-und-Eisen-Konferenz hatte sie offengelegt. Wang Mang löste diese Probleme nicht, sondern vergrößerte den staatlichen Wirtschaftssektor noch um ein Mehrfaches. Mehr Staatswirtschaft bedeutete mehr Gelegenheiten, aus amtlichen Befugnissen private Gewinne zu ziehen. Eigentlich sollten die Ausgleichsämter die Preise stabilisieren. Tatsächlich wurden sie zu Instrumenten persönlicher Bereicherung. Die Gewinne aus billigem Einkauf und teurem Verkauf landeten in den Taschen der Beamten, nicht in der Staatskasse.

Die Reform der Ortsnamen scheiterte. Dafür braucht es nicht einmal eine eingehende Ursachenanalyse. In einer Zeit, in der Verkehr und Nachrichtenübermittlung auf Pferde und Fußgänger angewiesen waren, konnte eine großflächige Umbenennung von Orten nur Verwaltungschaos erzeugen. Erlasse gelangten nicht an ihr Ziel. Lokale Beamte wussten nicht, wohin sie versetzt worden waren. Die Bevölkerung wusste nicht, zu welchem Verwaltungsbezirk sie gehörte.

Was war die gemeinsame Wurzel all dieser Fehlschläge?

Es war nicht mangelnde Umsetzungskraft, obwohl es dabei tatsächlich Probleme gab. Es war nicht der Widerstand etablierter Interessengruppen, obwohl dieser Widerstand tatsächlich bestand. Und es waren nicht die Naturkatastrophen, obwohl der Gelbe Fluss in den ersten Jahren der Xin-Dynastie tatsächlich seinen Lauf änderte und eine ungeheure humanitäre Katastrophe auslöste.

Die Wurzel war diese: Wang Mang versuchte, mit einem längst überholten Modell eine Wirklichkeit zu bearbeiten, die sich vierhundert Jahre weiterentwickelt hatte.

Ein Aufbau ist nicht umkehrbar. Das ist eines der Grundgesetze des Zyklus von Abtragen und Aufbau.

Hat sich eine gesellschaftliche Struktur von A zu B entwickelt, kann sie nicht auf demselben Weg nach A zurückkehren. Denn während des Übergangs von A zu B sind die Voraussetzungen, auf denen A beruhte, zerstört worden. Die Bevölkerungsstruktur ist eine andere, die Wirtschaftsform ist eine andere, die gesellschaftliche Organisation ist eine andere. Auch die Vorstellungen und Erwartungen der Menschen haben sich verändert. Auf dem Papier kann man die Namen der Institutionen von A wiederherstellen. Ihre Betriebsbedingungen kann man nicht wiederherstellen.

Das Brunnenfeldsystem braucht eine Agrargesellschaft mit geringer Mobilität. Die Gesellschaft am Ende der Westlichen Han kannte bereits umfangreichen Handel, große Wanderungsbewegungen und eine Tendenz zur Verstädterung. Über eine solche Gesellschaft das Brunnenfeldsystem zu legen ist, als würde man auf einer Autobahn eine Spur für Ochsenkarren aufmalen. Die Spur ist da. Benutzen wird sie niemand.

Das war kein bloß persönliches Scheitern Wang Mangs. Es ist das gemeinsame Schicksal aller Reformer, die „in die Vergangenheit zurückkehren“ wollen. Ein Aufbau kann sich vorwärtsentwickeln, auch wenn die Richtung dieser Entwicklung nicht vorhersehbar ist. Rückwärts laufen kann er nicht. Die Zeit kennt nur eine Richtung.

V. Eine tiefere Frage: Scheiterte mit Wang Mang der Konfuzianismus?

Wang Mang reformierte im Namen konfuzianischer Ideale. Für jede einzelne seiner Maßnahmen ließ sich eine Grundlage in den konfuzianischen Klassikern finden. Bedeutet sein Scheitern, dass diese Ideale selbst nicht umsetzbar sind?

Diese Frage stellte sich schon damals. Nach Wang Mangs Scheitern stellte Liu Xiu als Kaiser Guangwu die Han-Dynastie wieder her. Die konfuzianischen Gelehrten der Östlichen Han standen vor einer unangenehmen Tatsache: Ein Mann, der nach unseren Idealen gehandelt hat, hat das ganze Reich ruiniert. Wie erklären wir das?

Die vorherrschende Erklärung lautete: Wang Mang war kein echter Konfuzianer. Er war ein Heuchler, der sich der konfuzianischen Sprache bediente, um nach der Macht zu greifen. Mit seinen Reformen wollte er nicht aufrichtig die gute Herrschaft der Drei Dynastien wiederherstellen, sondern seiner Thronusurpation Legitimität verschaffen. Schuld am Scheitern seien folglich nicht die konfuzianischen Ideale, sondern Wang Mangs Verlogenheit.

Moralisch ist diese Erklärung bequem. Analytisch reicht sie nicht aus. Selbst wenn wir annehmen, dass Wang Mang hundertprozentig aufrichtig war, hätten seine Reformen scheitern müssen. Tatsächlich mag er irgendwo zwischen Aufrichtigkeit und Heuchelei gelegen haben. Aber die Ursache des Scheiterns war nicht ein zu geringer Anteil an Aufrichtigkeit. Die Ursache war die Unumkehrbarkeit des Aufbaus.

Das tiefere Problem liegt in einer stillschweigenden Annahme der konfuzianischen Ideale, die nie unmittelbar geprüft worden war: Früher war es besser als heute. Die Herrschaft der Drei Dynastien galt als goldenes Zeitalter, die spätere Geschichte als fortgesetzter Verfall. Das höchste Ziel der Politik war die Wiederherstellung des Altertums.

Bewiesen worden ist diese Annahme nie. Widerlegen lässt sie sich allerdings ebenfalls nur schwer. Denn was wir über die gute Herrschaft jener frühen Dynastien erfahren, stammt überwiegend aus idealisierenden Darstellungen späterer Zeiten, etwa dem „Buch der Urkunden“ oder den „Riten der Zhou“. Es stammt nicht aus archäologischen Belegen oder verlässlichen zeitgenössischen Aufzeichnungen. Wir wissen nicht, wie gut die Ordnung des Herzogs von Zhou tatsächlich funktionierte. Wir wissen nur, wie gut sie nach dem Urteil späterer Autoren funktioniert haben soll.

Wang Mang war der Erste, der diese Annahme ernsthaft auf die Probe stellte. Er holte die „Wiederherstellung der Drei Dynastien“ aus den gelehrten Debatten und machte sie zur politischen Praxis. Das Ergebnis war katastrophal.

Was bewies diese Katastrophe? Dass die Ordnung der Drei Dynastien schlecht war? Nicht unbedingt. Unter den Bedingungen ihrer eigenen Zeit mag sie sehr gut funktioniert haben. Bewiesen wurde etwas anderes: Eine Institution lässt sich nicht von ihrer Zeit und ihren Voraussetzungen loslösen und beliebig verpflanzen. Gut und schlecht hängen von den Bedingungen ab. In der Westlichen Zhou mag das Brunnenfeldsystem eine gute Ordnung gewesen sein, sofern es überhaupt jemals ernsthaft verwirklicht wurde. An das Ende der Westlichen Han verpflanzt wurde daraus eine schlechte. Nicht die Institution selbst hatte sich verändert, sondern ihre Bedingungen.

Wang Mangs Scheitern war nicht das Scheitern der konfuzianischen Ideale. Es war das Scheitern einer Zeitreise. Man kann sich auf den Straßen von heute nicht mit einer tausend Jahre alten Karte zurechtfinden. Die Karte mag äußerst genau gezeichnet sein. Nur verlaufen die Straßen inzwischen anders.

VI. Rote Augenbrauen und Grüner Wald: die vollständige Entladung der Reste

Das Scheitern von Wang Mangs Reformen löste eine Kettenreaktion aus: wirtschaftlicher Zusammenbruch → Vertrauensverlust in die Währung → Stillstand des Handels → Landverlust der Bauern → sprunghaft wachsende Zahl von Entwurzelten → gesellschaftliche Unruhen. Dazu kamen die gewaltigen Überschwemmungen nach der Verlagerung des Gelben Flusses, die vor allem die Gebiete des heutigen Shandong und Hebei trafen. Die Belastbarkeit der Gesellschaft wurde über ihren kritischen Punkt hinausgetrieben.

Um die Jahre 17 und 18 n. Chr. erhoben sich nacheinander die Armee des Grünen Waldes in der Gegend von Hubei und die Armee der Roten Augenbrauen in der Gegend von Shandong.

Die Zusammensetzung der Roten Augenbrauen ist bemerkenswert. Es waren hauptsächlich Bauern, die ihr Land verloren hatten, und entwurzelte Wandernde. Sie besaßen weder ein politisches Programm noch einen institutionellen Entwurf, nicht einmal eine durchstrukturierte Organisation. Sie hatten ein einziges Bedürfnis: am Leben zu bleiben. Um einander zu erkennen, färbten sie sich die Augenbrauen rot. Das war ein Kennzeichnungssystem, das einen denkbar geringen organisatorischen Aufwand verlangte. Es zeigt, wie elementar ihre Organisation noch war.

Beim Grünen Wald lagen die Dinge etwas komplizierter. Auch dort gab es Bauern, aber zugleich verarmte Angehörige des Kaiserhauses Liu, darunter Liu Xuan und Liu Xiu. Diese Angehörigen der Dynastie verschafften der Bewegung eine entscheidende Ressource aus dem politischen Erbe der Han: Legitimität durch Abstammung. Der Name Liu stand für die rechtmäßige Fortsetzung des Hauses Han. Unter diesem Banner ließen sich weit mehr Menschen sammeln, als irgendein Bauernführer mit einer selbst geschaffenen Legitimität je hätte erreichen können.

Im ersten Jahr der Gengshi-Ära, 23 n. Chr., drang die Armee des Grünen Waldes in Chang’an ein. Wang Mang wurde getötet. Die Xin-Dynastie ging unter.

Aus der Perspektive des Rests war dieser Untergang dessen vollständige Entladung. Wang Mangs Reformen hatten die am Ende der Westlichen Han angesammelten Reste, also Landkonzentration, Entwurzelung und die Kluft zwischen Arm und Reich, nicht beseitigt. Durch wirtschaftlichen Zusammenbruch und Verwaltungschaos hatten sie im Gegenteil gewaltige neue Reste erzeugt. Alte Reste plus neue Reste überstiegen gemeinsam die äußerste Belastungsgrenze des Systems.

Bemerkenswert sind die Art des Untergangs und die Unruhen danach. Wang Mang wurde nicht von einer organisierten politischen Kraft gestürzt, wie einst die Qin durch die verbündeten Heere Xiang Yus und Liu Bangs. Er wurde von einer Menge Hungernder ohne politisches Programm überrollt. Die späteren Vorgänge um die Roten Augenbrauen zeigen, wie sich diese zerstörerische Dynamik fortsetzte. Als sie zwei Jahre später, 25 n. Chr., in Chang’an eindrangen, folgten Brandstiftungen, Morde und Plünderungen, aber keinerlei Aufbau. Darin zeigt sich, dass sie keine Vorstellung davon hatten, eine Herrschaft zu „übernehmen“. Sie waren nicht gekommen, um eine neue Ordnung zu errichten. Sie waren lediglich gekommen, um die alte zu zerstören.

Strukturell ähnelt diese Art des Untergangs dem Aufstand von Chen Sheng und Wu Guang. Nicht der Gegner war zu stark, sondern das System zu leer. Die Reste hatten es von innen bereits ausgehöhlt. Ein Stoß von außen konnte es zum Einsturz bringen, wie klein und wie unorganisiert die dahinterstehende Kraft auch sein mochte.

Wang Mang regierte fünfzehn Jahre. Die Qin ebenfalls. Das ist kein Zufall. Ihre Aufbauformen waren völlig verschieden: bei den Qin ein rein legalistischer, bis zum Äußersten getriebener Zentralismus, bei Wang Mang eine Restauration unter Berufung auf das Altertum. Doch die Struktur ihres Scheiterns war dieselbe. Man zwang der Gesellschaft einen Aufbau auf, der nicht zu ihrer Wirklichkeit passte. Die Gesellschaft konnte sich nicht darauf einstellen. Reste sammelten sich rasch an, erreichten nach ungefähr fünfzehn Jahren den kritischen Punkt, und dann kam die Explosion.

Fünfzehn Jahre entsprechen ungefähr einer Generation. Solange in einer Gesellschaft, die unter einem falschen Aufbau leidet, die erste Generation noch lebt, also diejenigen, die den vorherigen Aufbau selbst erlebt haben, gibt es noch einen Grund zum Ausharren. Diese Menschen erinnern sich an Schlimmeres, an Krieg und Chaos. Sie denken: Gut ist das hier nicht, aber wenigstens herrscht Ordnung. Sobald diese Generation alt wird oder stirbt, fehlt der zweiten Generation dieser Grund. Sie kennt nur die Unterdrückung durch den neuen Aufbau und erinnert sich nicht an die frühere Unordnung. Ihr Vergleichsmaßstab ist nicht die „noch schlechtere Vergangenheit“, sondern eine „Gegenwart, die besser sein müsste“. Fünfzehn Jahre sind genau das Zeitfenster, in dem sich die Geduld der ersten Generation erschöpft und die Unzufriedenheit der zweiten zu entladen beginnt.

VII. Liu Xiu: der Neustart von Version 3.0

Der Kampf um die Macht nach Wang Mang lief bald auf einen Mann hinaus: Liu Xiu.

Liu Xiu war ein Nachfahre des Han-Kaisers Jing, allerdings ein sehr entfernter. Er stammte von Liu Fa ab, dem Prinzen Ding von Changsha. In seiner Generation besaß die Familie bereits keinerlei Adelstitel mehr. Sein Vater war Kreisvorsteher gewesen, die Familie hatte Land und gehörte zu den kleineren lokalen Honoratiorenfamilien von Nanyang. Wieder ein Erzeugnis des Abstiegswegs innerhalb der patrilinearen Sippenordnung: Nachfahren eines Himmelssohns wurden nach einigen Generationen zu wohlhabenden Familien der Provinz. Ihren anerkannten Status als Mitglieder des Kaiserhauses hatten sie verloren. Geblieben war eine genealogisch nachweisbare Blutlinie, die politisch keine tatsächliche Macht mehr verlieh.

Politisch brauchbar war diese entfernte Abstammung trotzdem noch. Der Name „Liu Xiu“ bedeutete: Hier stand ein Nachfahre der Han, der unter dem Banner ihrer Wiederherstellung Truppen sammeln konnte. Die Restauration unter Shaokang, die Restauration unter Guangwu: Wieder wurde derselbe erzählerische Grundtypus aufgerufen.

Liu Xius militärisches Können und politisches Geschick waren erstklassig. In der Schlacht von Kunyang besiegte er mit weniger als zehntausend Mann Wang Mangs Heer von vierhunderttausend Soldaten. Das war einer der verblüffendsten Siege einer kleinen über eine übermächtige Streitmacht in der chinesischen Geschichte. Doch sein eigentlicher Beitrag lag nicht auf militärischem Gebiet, sondern in seinem politischen Urteil: Er versuchte gar nicht erst, etwas Neues zu erfinden.

Liu Xiu tat Folgendes: Er startete das Betriebssystem 3.0 neu.

Das System der Kommandanturen und Kreise blieb. Die Verbindung von Konfuzianismus und Legalismus blieb. Die Zentralgewalt blieb. Das Empfehlungsverfahren blieb. Das private Grundeigentum blieb. Der gesamte Rahmen wurde unverändert wiederhergestellt. Liu Xiu entwarf keine neue Ideologie, führte keine neue Wirtschaftsordnung ein, änderte nicht die Ämterordnung und tauschte nicht die Währung aus. Er versetzte schlicht alles, was Wang Mang durcheinandergebracht hatte, wieder in den Zustand vor Wang Mang.

Das war eine außerordentlich pragmatische Entscheidung. Vielleicht hatte Liu Xiu aus Wang Mangs Scheitern eine einfache Lehre gezogen: Versuche nicht, das System neu zu entwerfen. Es mag seine Fehler haben. Aber ein fehlerhaftes System, auf das sich alle eingestellt haben, ist zehntausendmal besser als ein „besseres“, mit dem niemand zurechtkommt.

Daran zeigt sich eine Eigenschaft der Version 3.0, die Wang Mang nicht vorausgesehen hatte: ihre Widerstandsfähigkeit. Man konnte ihren Betrieb vorübergehend unterbrechen, wie während seiner fünfzehn Jahre. Danach ließ sie sich jedoch wieder starten. Ein Neustart war weit weniger aufwendig als ein Neuentwurf. Denn das Wissen um den Betrieb war noch im Gedächtnis der Gesellschaft gespeichert. Die Beamten wussten, wie man Kommandanturen und Kreise verwaltete. Die Gelehrten wussten, wie man die Klassiker auslegte. Die Bauern wussten, wie man in diesem System lebte. Fünfzehn Jahre reichten nicht aus, um vierhundert Jahre Betriebserfahrung auszulöschen.

Diese Widerstandsfähigkeit beruhte auf einem Konstruktionsmerkmal der Version 3.0: Sie verband harte und weiche Elemente. Ein rein hartes System wie die Qin-Ordnung lässt sich nach einer Unterbrechung nur schwer wiederherstellen. Es lebt von Gewalt und Furcht; steht seine Gewaltmaschine einmal still, lässt sie sich nicht mehr in Gang setzen. Auch ein rein weiches System wie die Ritenordnung der Zhou lässt sich nach einer Unterbrechung nur schwer wiederherstellen. Es lebt von Glauben und verinnerlichten Normen; ein zerbrochener Glaube lässt sich nur schwer neu aufbauen. Die Verbindung beider Seiten in Version 3.0 bedeutete dagegen: Der harte Teil, das Verwaltungsgerüst, konnte rasch wiederhergestellt werden. Man musste nur Beamte in die einzelnen Gebiete entsenden. Der weiche Teil, die konfuzianischen Werte, war so tief in der Gesellschaft verwurzelt, dass fünfzehn Jahre Unterbrechung nicht ausreichten, ihn mit den Wurzeln auszureißen.

Wang Mang bewies, dass Version 3.0 nicht unzerstörbar war. Liu Xiu bewies, dass sie sich neu starten ließ. Zusammengenommen belegen beide Vorgänge ihre Lebenskraft. Vollkommen war sie nicht. Aber sie war widerstandsfähig genug, sich von einem Scheitern zu erholen. Das ist das beste Urteil, das ein Betriebssystem bekommen kann. Nicht: „Es stürzt nie ab.“ Alle Systeme stürzen irgendwann ab. Sondern: „Nach dem Absturz lässt es sich wieder starten.“

VIII. Wang Mangs eigentliches Erbe: der Beweis für die Unumkehrbarkeit des Aufbaus

Wang Mangs Platz in der chinesischen Politikgeschichte wird gewöhnlich mit den Etiketten „Usurpator“ oder „gescheiterter Reformer“ versehen. Beide treffen zu. Den wichtigsten Punkt erfassen sie nicht.

Sein wichtigster historischer Beitrag besteht darin, dass er durch sein eigenes Scheitern die Unumkehrbarkeit des Aufbaus bewies.

Vor ihm war die „Rückkehr zu den Drei Dynastien“ ein Ideal gewesen, das nie den Praxistest bestehen musste. Gelehrte sprachen darüber, Kaiser beriefen sich darauf, ernsthaft versucht hatte es niemand. Es bestand als ein Zukunftsversprechen, das immer recht behielt. Und es behielt gerade deshalb immer recht, weil es nie überprüft worden war.

Wang Mang überprüfte es. Das Ergebnis war eine Katastrophe.

Dieser Test wirkte auf zwei Ebenen. Sichtbar führte er dazu, dass spätere Reformer nicht mehr leichtfertig von einer „Wiederherstellung der Drei Dynastien“ zu sprechen wagten. Zumindest wagten sie nicht, sie so ernsthaft umzusetzen wie Wang Mang. Die „Rückkehr in die Vergangenheit“ sank vom Rang einer praktikablen politischen Möglichkeit zu einem rhetorischen Moralmaßstab herab. Man konnte die „gute Herrschaft der Drei Dynastien“ weiterhin heranziehen, um die Gegenwart zu kritisieren. Diese Tradition riss nie ab. Aber man konnte sie nicht mehr als Entwurfsgrundlage für Politik verwenden. Wang Mang hatte gezeigt, wohin das führte.

Auf der weniger sichtbaren Ebene stärkte sein Scheitern die Legitimität des Betriebssystems 3.0. Es hatte Probleme, das wussten alle: Landkonzentration, die Einmischung angeheirateter Familien, die vielen Entwurzelten. Nun aber gab es ein leibhaftiges abschreckendes Beispiel. Version 3.0 gefällt dir nicht? Dann sieh dir an, wohin die Rückkehr zu 1.0 führt. Weil die Alternative widerlegt worden war, saß Version 3.0 nur noch fester im Sattel.

Das knüpft an einen Gedanken aus dem Essay über die Qin an: Das Ausscheidungsturnier vernichtet Vielfalt. Wang Mangs Scheitern zerstörte die Glaubwürdigkeit des Wegs einer „Reform durch Rückkehr zum Altertum“. In den folgenden zweitausend Jahren wurde der Spielraum politischer Reformen in China damit weiter eingeengt. Zurück konnte man nicht, das hatte Wang Mang bewiesen. Vorwärts in unbekanntes Gelände zu gehen war ebenfalls schwer, denn dafür fehlte ein Vorbild. Es blieb nur die Möglichkeit, innerhalb der Parameter von Version 3.0 nachzujustieren.

Darin lag sowohl eine Quelle politischer Stabilität als auch eine Grenze politischer Erneuerung in China. Stabilität entstand, weil alle im selben Rahmen arbeiteten. Der Engpass entstand, weil sich die Grenzen dieses Rahmens selbst nicht durchbrechen ließen.

Innerhalb des Rahmens sammeln sich Reste an. Erreicht ihre Anhäufung die Grenze, bricht der Rahmen zusammen. Nach dem Zusammenbruch wird derselbe Rahmen neu gestartet. Nach dem Neustart sammeln sich erneut Reste an. Genau so arbeitet der Zyklus von Abtragen und Aufbau im Zeitalter des Betriebssystems 3.0. Die Aufbauform wird nicht mehr durch eine andere ersetzt, wie beim Übergang von 1.0 zu 2.0 und weiter zu 3.0. Stattdessen bricht dieselbe Form immer wieder zusammen und wird immer wieder neu gestartet.

In den zweitausend Jahren nach Wang Mang bildete jeder Dynastiewechsel eine weitere Runde dieses Kreislaufs. Die Personen wechselten, der Rahmen blieb. Die Dynastien trugen andere Namen, die Kaiser andere Familiennamen, aber das Betriebssystem änderte sich nicht. Das Abtragen kommt nie zum Stillstand, weil sich fortwährend Reste anhäufen. Der Aufbau schließt sich nie, weil jeder Neustart alte Reste in den neuen Zyklus mitnimmt.

Im nächsten Essay: die Östlichen Han, der erste vollständige Zyklus nach dem Neustart von Version 3.0. Die Institutionalisierung der mächtigen Familien als neuer Rest; der Wechsel zwischen der Herrschaft angeheirateter Familien und der Eunuchen als Prozess, in dem sich zwei Reste innerhalb des Aufbaus gegenseitig aufzehren; und die Parteiverbote als Wendepunkt, an dem die konfuzianischen Gelehrten von Bewahrern des Aufbaus zu seinen Herausforderern werden.