La force n'a pas à se montrer sans cesse

I. Le moment où le problème disparaît

Au cours d'une négociation, une voix monte brusquement. Une objection est déclarée provocatrice. Il était encore question d'une condition dont on pouvait discuter ; il s'agit désormais de savoir qui cédera le premier. Chaque réponse doit non seulement éclaircir quelque chose, mais dépasser le ton précédent.

Quelqu'un peut réagir autrement. Il distingue une demande, une supposition et une question restée ouverte. Il propose peut-être une pause. L'atmosphère ne s'améliore pas forcément tout de suite. Mais les personnes présentes ne sont pas toutes obligées d'accepter le rôle que l'escalade leur préparait.

Le calme ne prouve pas à lui seul la sagesse. Une personne discrète peut se tromper ou blesser délibérément ; une personne qui élève la voix peut signaler une injustice urgente. Ce qui importe est de savoir qui perçoit encore la situation et qui ne s'occupe plus que de ne pas paraître inférieur.

Les quatre capacités du chapitre 68 touchent ce point précis. Elles ne composent pas un art de paraître supérieur en toute circonstance. Elles décrivent une force qui sait distinguer son emploi réel de sa représentation spectaculaire.

II. Quatre capacités, quatre retenues

« 善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下. » Celui qui excelle comme guerrier ou chef ne parade pas avec la violence ; celui qui combat bien ne se laisse pas conduire par la colère ; celui qui sait surmonter un adversaire ne se jette pas simplement dans l'affrontement ; celui qui sait conduire les hommes se place en dessous d'eux.

Ces phrases proviennent d'un univers militaire et politique. Elles ne sont pas une prescription à appliquer sans changement à toute situation quotidienne. Ensemble, elles mettent toutefois en lumière une confusion : la compétence ne se confond pas avec sa forme extérieure la plus exagérée.

Que tout le monde craigne quelqu'un ne prouve pas que les capacités de chacun puissent se déployer. Répéter sa puissance dit peu de l'aptitude à porter une responsabilité. Une explosion de colère peut dominer la pièce sans faire avancer le problème.

Les quatre retenues ne sont donc pas quatre excuses pour ne rien faire. Elles demandent une action plus précise. Sous la pression d'un stimulus, il faut encore pouvoir demander ce dont la situation a besoin. La force peut être présente et utilisée sans chercher continuellement une personne sur laquelle démontrer sa supériorité.

III. Entendre la colère sans lui remettre la décision

Certaines personnes évoquent à toute occasion leurs relations et leurs succès passés. D'autres en parlent peu ; c'est en travaillant avec elles qu'on découvre sur quoi l'on peut compter. Cette opposition n'est pas une méthode sûre pour juger les gens au volume sonore. Bien présenter son travail ne prouve pas qu'il soit vide, et le silence peut cacher des difficultés.

« 不武 » invite plutôt à s'examiner. Suis-je en train de durcir ma posture parce que mes raisons sont faibles ? Une décision obscure est-elle répétée plus fort au lieu d'être expliquée plus clairement ? Un geste impressionnant peut masquer brièvement une lacune ; il ne la comble pas.

« 不怒 » n'interdit pas davantage l'émotion. La colère peut nous avertir qu'un tort est commis. Les personnes blessées ne doivent pas à leur entourage une belle démonstration de sérénité. Il reste pourtant un espace de jugement entre « j'ai une raison d'être en colère » et « tout ce que j'ai envie de faire maintenant est donc juste ».

Dans une négociation, une offense peut viser à provoquer une concession irréfléchie ou une menace. Il n'est pas nécessaire de sourire à l'insulte. On peut la nommer, interrompre l'échange ou quitter un lieu dangereux. La décision importante n'a pas à tomber au rythme de la provocation.

Au quotidien, cet espace tient parfois dans un message pas encore envoyé. Quelle phrase expose le problème, laquelle veut seulement faire mal ? Supprimer la seconde n'enlève rien à la demande légitime. Pendant mes années dans la Silicon Valley, j'ai accordé une attention croissante à cette capacité de jugement dans les moments décisifs : non pas ressentir le moins possible, mais laisser encore une place aux faits, aux conséquences et aux autres pendant que l'émotion est là.

IV. Ne pas accepter tous les combats proposés

« 善胜敌者弗与 » peut se lire comme le refus d'une confrontation immédiate des forces. L'eau qui contourne une pierre rappelle qu'il existe d'autres chemins que celui où la résistance nous attend. Le sens de l'image n'est pas d'humilier finalement la pierre. Il est de rendre visible un autre passage.

Deux entreprises peuvent consacrer toute leur attention à proposer moins cher et davantage de fonctions que l'autre. Le travail augmente, les marges baissent, l'entretien devient plus difficile. Une autre possibilité serait de chercher un besoin réel absent du tableau comparatif. Quelqu'un attend peut-être moins de fonctions et une solution qui demeure fiable et compréhensible.

Cela ne promet aucune réussite commerciale sûre. Une direction nouvelle peut également être mauvaise. Mais elle rend au travail une raison qui ne provient pas entièrement du mouvement adverse. Comme au chapitre 66, tout progrès n'a pas à consister à devancer l'autre sur la même échelle.

Certaines confrontations ne peuvent pas être contournées. Lorsque des droits sont violés ou des personnes attaquées, s'opposer directement peut être nécessaire. Le non-affrontement ne retire à personne le droit de résister. Il demande seulement si chaque conflit choisi est réellement inévitable, ou si nous en prolongeons certains surtout pour garder le dernier mot.

Un bon résultat peut être que le problème trouve sa solution et que le choc soit devenu inutile. L'autre n'a pas besoin d'en sortir comme une personne vaincue.

V. Faire place aux capacités sans épuiser les personnes

« 善用人者为之下 » ramène l'attention à la coopération. En restant exclusivement au-dessus d'une équipe, on voit facilement à qui les résultats seront attribués. En se penchant sur ses conditions de travail, on voit mieux ce qui les empêche.

Une direction demande combien de tâches peuvent encore entrer dans l'agenda d'une personne. Une autre demande quelles informations manquent, quelles exigences contradictoires provoquent des reprises et quelle décision reste inutilement bloquée. Toutes deux parlent de travail. Mais les personnes vivent des journées très différentes sous ces questions.

La conclusion adoptée ici est « 是谓用人 » ; la version reçue ajoute « 之力 », les forces ou les capacités des personnes. Ces mots ne signifient pas lexicalement l'exploitation. Permettre à des capacités de produire leurs effets peut être une bonne chose. La distinction éthique entre soutien et instrumentalisation doit être vérifiée dans la relation réelle, non décidée par deux caractères supplémentaires.

Un bon responsable enlève des obstacles : il clarifie des missions incompatibles, obtient les moyens nécessaires, absorbe une pression extérieure inutile. Sa contribution peut être moins visible que l'ordre de travailler plus vite. Elle permet pourtant à des capacités déjà présentes d'entrer réellement en action.

Après le succès, il nomme les personnes qui l'ont accompli. Non pour qu'elles se sacrifient davantage la prochaine fois, mais parce que la reconnaissance, une rémunération juste et le développement propre ne sont pas de simples outils de rendement. Le chapitre 65 interrogeait le jugement autonome, le chapitre 66 le poids de la position. Leur épreuve commune devient ici : les autres acquièrent-ils davantage de moyens pour leur propre vie, ou seulement pour réaliser nos intentions ?

VI. Une ancienne idée de l'accord

« 是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也. » Ces attitudes sont nommées vertu du non-affrontement, art de conduire les hommes, accord avec le Ciel et ancien idéal suprême.

« 不争之德 » est plus qu'une présentation de bonne humeur. L'expression désigne un autre usage de la force : celle-ci n'a pas besoin de menacer sans cesse, de se mettre en colère, de heurter et d'affirmer sa hauteur pour continuer d'agir.

« 配天 » appartient à un ancien horizon éthique et cosmique. Il peut exprimer une correspondance avec le Ciel. Cela ne constitue pas une démonstration scientifique que la nature serait fondamentalement pacifique. Les saisons et l'eau courante offrent des images à une pensée ; elles n'effacent ni la concurrence ni la violence du monde naturel.

« 古之极 » est d'abord une manière de rattacher une exigence haute à l'Antiquité. On peut y entendre une voix qui ne présente pas toute idée comme son invention personnelle. Ces caractères ne prouvent pas pour autant que Laozi aurait pris une décision biographique de renoncer à la paternité de ses pensées.

Pour la pratique, une question reste proche : la chose fonctionne-t-elle seulement tant que je la pousse et l'impose contre quelqu'un ? Ou quelque chose peut-il se déployer lorsque ces forces supplémentaires se retirent ? Être en accord ne signifie pas que l'univers se charge de nous faire gagner. Nous apprenons à mieux voir les conditions déjà présentes.

VII. La prochaine fois que l'on nous provoque

Il n'est pas nécessaire de vouloir devenir, après cette lecture, un être sans colère. Lors de la prochaine occasion, il suffira peut-être de reconnaître la colère avant d'en faire une décision. Entre ce que l'on éprouve et ce que l'on accomplit, un petit intervalle peut laisser revenir le jugement.

Tout retrait ne mérite pas non plus d'être appelé sagesse. Il faut parfois nommer clairement un comportement, exiger qu'il cesse ou organiser un soutien. Ce qui compte n'est pas la direction extérieure, avancer ou reculer, mais ce qui doit être protégé et les conséquences de notre action.

Dans le travail commun, on peut remplacer une question : non d'abord « comment le rendre plus obéissant ? », mais « qu'est-ce qui l'empêche de bien travailler ? » La seconde déplace notre attention de la volonté d'autrui vers les conditions sur lesquelles nous avons nous-mêmes une prise.

Le sens de gagner peut aussi s'élargir. Après un désaccord, le problème est clarifié et les personnes peuvent encore parler, au lieu de se protéger par le silence. Un tel résultat contient peut-être moins de triomphe, mais davantage d'avenir qu'un échange verbal brillamment remporté. Il peut rendre la vie réellement plus légère, plutôt que le vainqueur momentanément plus grand.

VIII. La retenue laisse les personnes visibles

Le chapitre 67 reliait la compassion au courage. Celui-ci les conduit là où la mise en scène de soi est particulièrement tentante : le combat, la victoire et la direction. Plus nous possédons de force, plus il importe de distinguer la responsabilité du plaisir de voir les autres reculer.

Le chapitre 69 demandera pourquoi la certitude d'être invincible est dangereuse et pourquoi même la victoire ne peut abolir le deuil des blessés et des morts. Ce deuil et la retenue d'aujourd'hui ne sont pas seulement des moyens de gagner plus sûrement.

Il y aurait davantage à apprendre d'une personne réellement capable qu'une surface calme. Elle sait peut-être que la force n'a pas à laisser derrière chaque usage une rangée d'êtres diminués. Elle peut enlever un problème sans attaquer en plus leur dignité.

Ce qui peut être éclairci doit l'être. Là où il faut résister, la résistance peut être nette. L'humiliation inutile n'a pas à s'y ajouter. Montrer moins sa force peut libérer celle dont on avait besoin pour terminer le véritable travail.

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Pour les annotations et la comparaison des textes : huitième étude, édition Zenodo. Études précédentes : I, II, III, IV, V, VI, VII.