Stärke muss nicht fortwährend Stärke zeigen

I. Der Augenblick, in dem die Sache verschwindet

In einer Verhandlung wird die Stimme plötzlich lauter. Ein Einwand wird zur Provokation erklärt. Eben noch ging es um eine Bedingung, über die man sprechen konnte; nun geht es darum, wer zuerst nachgibt. Jede neue Antwort muss nicht nur etwas klären, sondern auch den vorherigen Ton überbieten.

Jemand kann an dieser Stelle anders reagieren. Er unterscheidet zwischen einer Forderung, einer Vermutung und einer noch offenen Frage. Vielleicht schlägt er eine Pause vor. Die Stimmung wird dadurch nicht unbedingt sofort besser. Aber die Beteiligten müssen nicht alle die Rolle übernehmen, die ihnen die Eskalation zugedacht hat.

Ruhe allein beweist keine Klugheit. Auch eine leise Person kann irren oder gezielt verletzen; eine laute kann ein dringendes Unrecht benennen. Interessant ist, wer die Sache noch wahrnimmt und wer nur noch damit beschäftigt ist, nicht als unterlegen zu erscheinen.

Die vier Fähigkeiten des achtundsechzigsten Kapitels treffen diesen Punkt. Es geht nicht um die Kunst, unter allen Umständen überlegen auszusehen. Es geht um eine Stärke, die zwischen ihrer wirksamen Verwendung und ihrer auffälligen Darstellung unterscheiden kann.

II. Vier Fähigkeiten, vier Formen der Zurückhaltung

„善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与，善用人者为之下.“ Wer gut als Krieger oder Heerführer wirkt, prahlt nicht mit Gewalt; wer gut kämpft, lässt sich nicht vom Zorn führen; wer einen Gegner gut überwindet, tritt nicht einfach in den offenen Widerstreit mit ihm; wer Menschen gut zu führen versteht, stellt sich unter sie.

Die Sätze kommen aus einer Welt militärischen Handelns und menschlicher Leitung. Sie sind keine unveränderte Vorschrift für jede Alltagssituation. Doch gemeinsam stellen sie eine Verwechslung bloß: Eine Fähigkeit ist nicht dasselbe wie ihre übertriebene äußere Form.

Dass alle jemanden fürchten, zeigt noch nicht, dass ihre Fähigkeiten zur Geltung kommen. Dass jemand seine Stärke unablässig betont, sagt wenig darüber, ob er Verantwortung tragen kann. Ein Zornausbruch kann den Raum beherrschen, ohne das Problem um einen Schritt weiterzubringen.

Die vier Zurückhaltungen sind deshalb nicht vier Ausreden, nichts zu tun. Sie verlangen ein genaueres Handeln. Unter dem Druck eines Reizes soll noch die Frage möglich bleiben, was die Lage wirklich braucht. Kraft darf vorhanden sein und eingesetzt werden, ohne sich ständig einen Menschen suchen zu müssen, an dem sie ihre Überlegenheit demonstriert.

III. Den Zorn hören, ohne ihm die Entscheidung zu übergeben

Manche Menschen erwähnen bei jeder Gelegenheit ihre Kontakte und früheren Erfolge. Andere sagen wenig, und erst in der Zusammenarbeit wird erkennbar, worauf man sich bei ihnen verlassen kann. Diese Gegenüberstellung ist keine sichere Menschenkenntnis nach Lautstärke. Wer gut über seine Arbeit spricht, muss nicht leer sein; Schweigen kann auch Probleme verdecken.

„不武“ lädt eher zur Selbstprüfung ein. Verstärke ich gerade die Haltung, weil die Begründung schwach ist? Wird ein unklarer Beschluss lauter wiederholt, statt genauer erklärt? Eine eindrucksvolle Geste kann eine Lücke kurz verbergen, aber sie schließt sie nicht.

„不怒“ ist ebenso wenig ein Verbot des Gefühls. Zorn kann anzeigen, dass etwas Unrechtes geschieht. Verletzte Menschen schulden ihrer Umgebung keine schöne Gelassenheit. Zwischen „Ich habe Grund, wütend zu sein“ und „Alles, was ich jetzt tun möchte, ist deshalb richtig“ liegt dennoch ein Raum für Urteil.

In einer Verhandlung kann eine gezielte Kränkung dazu dienen, eine unbedachte Zusage oder eine Drohung hervorzurufen. Man muss die Beleidigung nicht lächelnd hinnehmen. Man kann sie benennen, unterbrechen oder eine unsichere Situation verlassen. Die wichtige Entscheidung muss nicht im Takt des gesetzten Reizes fallen.

Im Alltag ist es manchmal die noch nicht abgeschickte Nachricht. Welche Zeile erklärt das Problem, welche soll nur weh tun? Die zweite zu streichen nimmt der berechtigten Forderung nichts. In meinen Jahren im Silicon Valley ist mir die Urteilskraft in solchen entscheidenden Momenten immer wichtiger geworden: nicht möglichst wenig Gefühl, sondern noch Platz für Tatsachen, Folgen und andere Menschen, während das Gefühl da ist.

IV. Nicht jeden angebotenen Kampf annehmen

„善胜敌者弗与“ lässt sich als Verzicht auf das unmittelbare Kräftemessen lesen. Das Wasser, das um einen Stein fließt, erinnert daran, dass Bewegung nicht nur in der Richtung möglich ist, in der der Widerstand auf uns wartet. Der Sinn des Bildes liegt nicht darin, den Stein schließlich doch zu erniedrigen. Es macht einen weiteren Weg sichtbar.

Zwei Unternehmen können ihre ganze Aufmerksamkeit darauf verwenden, billiger zu sein und mehr Funktionen als das andere anzubieten. Die Arbeit wächst, die Marge schrumpft, die Pflege wird schwieriger. Eine Alternative wäre, nach einem wirklichen Bedürfnis zu suchen, das in dieser Vergleichstabelle gar nicht auftaucht. Vielleicht braucht jemand weniger Funktionen und eine Lösung, die zuverlässig verständlich bleibt.

Das verspricht keinen sicheren wirtschaftlichen Erfolg. Eine neue Richtung kann ebenfalls falsch sein. Aber sie gibt der Arbeit einen Grund zurück, der nicht vollständig aus der Bewegung des Gegners kommt. Wie in Kapitel 66 muss nicht jeder Fortschritt darin bestehen, auf derselben Skala vor den anderen zu gelangen.

Manche Auseinandersetzungen lassen sich nicht umgehen. Wo Rechte verletzt oder Menschen angegriffen werden, kann unmittelbares Entgegentreten nötig sein. Nichtstreiten nimmt niemandem die Berechtigung zum Widerstand. Es fragt nur, ob jede gewählte Konfrontation wirklich nötig ist oder ob wir manche vor allem deshalb fortsetzen, weil wir den letzten Satz haben wollen.

Ein gutes Ergebnis kann sein, dass ein Problem gelöst wird und der Zusammenstoß überflüssig geworden ist. Der andere muss dafür nicht als besiegter Mensch zurückbleiben.

V. Fähigkeiten nutzen, Menschen nicht aufbrauchen

„善用人者为之下“ führt die Aufmerksamkeit zur Zusammenarbeit. Wer sich ausschließlich oberhalb des Teams aufhält, sieht leicht, wem Ergebnisse zugerechnet werden. Wer sich zu seinen Arbeitsbedingungen hinunterbeugt, sieht eher, was diese Ergebnisse behindert.

Eine Leitung fragt, wie viele Aufgaben noch in den Kalender einer Person passen. Eine andere fragt, welche Informationen fehlen, welche widersprüchlichen Anforderungen immer wieder Nacharbeit verursachen und welche Entscheidung unnötig blockiert ist. Beide befassen sich mit Leistung. Doch die Menschen erleben ihre Tage unter diesen Fragen sehr verschieden.

Die gewählte Schlussformel lautet „是谓用人“; die verbreitete Fassung ergänzt „之力“, also die Kräfte oder Fähigkeiten der Menschen. Diese Wörter bedeuten nicht schon sprachlich Ausbeutung. Fähigkeiten wirksam werden zu lassen kann etwas Gutes sein. Die ethische Unterscheidung zwischen Unterstützung und Instrumentalisierung muss an der tatsächlichen Beziehung geprüft werden, nicht an zwei zusätzlichen Zeichen.

Eine gute Leitung beseitigt Hindernisse: Sie klärt widersprüchliche Aufträge, beschafft notwendige Mittel, fängt unnötigen äußeren Druck ab. Ihr Beitrag ist womöglich weniger sichtbar als die Aufforderung, endlich schneller zu arbeiten. Dafür ermöglicht er, dass vorhandene Fähigkeiten überhaupt tätig werden können.

Nach dem Erfolg nennt sie die Menschen, die ihn erarbeitet haben. Nicht damit sie beim nächsten Mal noch mehr für sie opfern, sondern weil Anerkennung, angemessene Bezahlung und eigene Entwicklung nicht bloß Werkzeuge zur Steigerung des Ertrags sind. Kapitel 65 fragte nach eigenem Urteil, Kapitel 66 nach der Last der Stellung. Hier lautet die gemeinsame Probe: Werden die anderen fähiger zu einem eigenen Leben oder nur besser darin, unsere Absichten auszuführen?

VI. Eine alte Vorstellung von Übereinstimmung

„是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也.“ Die vier Haltungen werden als Wirkkraft des Nichtstreitens, als Menschenführung und als Entsprechung zum Himmel bezeichnet, als ein altes höchstes Maß.

„不争之德“ ist dabei mehr als die Darstellung guter Laune. Es beschreibt eine andere Verwendung von Kraft: Sie muss nicht fortwährend drohen, sich in Zorn versetzen, zusammenstoßen oder ihre Höhe behaupten, um wirksam zu bleiben.

„配天“ gehört in die alte ethische und kosmische Vorstellungswelt. Es kann eine Übereinstimmung mit dem Himmel ausdrücken. Daraus folgt kein naturwissenschaftlicher Beweis, dass die Natur grundsätzlich friedlich sei. Jahreszeiten und fließendes Wasser sind Bilder für einen Gedanken; sie löschen Konkurrenz und Gewalt in der natürlichen Welt nicht aus.

Auch „古之极“ ist zunächst eine Weise, einen hohen Maßstab mit dem Altertum zu verbinden. Man kann darin eine Stimme hören, die nicht jede Einsicht als eigene Erfindung ausstellt. Diese Wendung beweist aber keine biografische Entscheidung Laozis, auf geistige Urheberschaft zu verzichten.

Für die eigene Praxis bleibt eine zugängliche Frage: Funktioniert die Sache nur, solange ich sie ständig drücke und gegen jemanden durchsetze? Oder entfaltet sich etwas, wenn einige dieser zusätzlichen Kräfte zurückgenommen werden? Übereinstimmung bedeutet dann nicht, dass das Universum unseren Sieg übernimmt. Wir lernen, vorhandene Bedingungen genauer zu beachten.

VII. Der nächste gereizte Augenblick

Es ist nicht nötig, nach dieser Lektüre ein Mensch ohne Zorn werden zu wollen. Beim nächsten Anlass genügt vielleicht, den Zorn zu bemerken, bevor man aus ihm eine Entscheidung macht. Zwischen Empfinden und Handlung kann ein kleiner Abstand bleiben, durch den Urteil zurückkehrt.

Ebenso wenig muss jeder Rückzug als Weisheit gelten. Manchmal muss ein Verhalten deutlich benannt, seine Beendigung verlangt oder Unterstützung organisiert werden. Entscheidend ist nicht die äußere Richtung, vorwärts oder zurück, sondern was geschützt werden soll und welche Folgen unser Handeln hat.

In der Zusammenarbeit kann eine Frage ersetzt werden: nicht zuerst „Wie mache ich ihn gehorsamer?“, sondern „Was hindert ihn daran, gute Arbeit zu leisten?“ Die zweite Frage verschiebt unsere Aufmerksamkeit vom fremden Willen zu den Bedingungen, auf die wir selbst Einfluss haben.

Auch der Begriff des Gewinnens darf weiter werden. Nach einem Streit ist das Problem geklärt, und Menschen können noch offen sprechen, statt sich durch Schweigen zu schützen. Ein solches Ergebnis hat vielleicht weniger Triumph, aber mehr Zukunft als ein glänzend gewonnener Wortwechsel. Es kann das Leben tatsächlich leichter machen, statt nur den Sieger für einen Moment größer.

VIII. In der Zurückhaltung bleiben Menschen sichtbar

Kapitel 67 verband Mitgefühl mit Mut. Hier werden beide an Orte gebracht, an denen Selbstdarstellung besonders verführerisch ist: Kampf, Sieg und Leitung. Je mehr Kraft wir besitzen, desto wichtiger wird die Unterscheidung zwischen Verantwortung und dem Genuss, andere zurückweichen zu sehen.

Kapitel 69 wird fragen, warum die Gewissheit der eigenen Unbesiegbarkeit gefährlich ist und warum selbst ein Sieg die Trauer um Verletzte nicht abschaffen darf. Diese Trauer und die heutige Zurückhaltung sind nicht nur Hilfsmittel, um noch sicherer zu gewinnen.

Von einem wirklich fähigen Menschen wäre mehr zu lernen als eine ruhige Oberfläche. Er weiß vielleicht, dass Kraft nicht nach jeder Verwendung eine Reihe kleiner gemachter Menschen hinterlassen muss. Sie kann ein Problem beseitigen, ohne zusätzlich deren Würde anzugreifen.

Was sich klären lässt, soll geklärt werden. Wo Widerstand nötig ist, darf er deutlich sein. Die unnötige Demütigung muss nicht noch hinzukommen. Weniger Stärke vorzuführen kann gerade die Kraft freisetzen, die eigentliche Arbeit zu Ende zu bringen.

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Ausführliche Anmerkungen und Textvergleiche: Abhandlung VIII, Zenodo-Ausgabe. Frühere Abhandlungen: I, II, III, IV, V, VI, VII.