Gefährlich wird es, wenn wir uns für unbesiegbar halten

I. „Das kann uns nicht mehr passieren“

Eine Firma ist erfolgreich. Anfangs hört sie genau hin, wenn Kunden unzufrieden sind oder neue Mitarbeitende eine unbequeme Frage stellen. Später werden dieselben Stimmen anders eingeordnet: Die Kunden verstehen das Produkt nicht; die Neuen haben die Größe des Vorhabens noch nicht begriffen. Der frühere Erfolg soll nicht mehr nur eine Fähigkeit belegen, sondern die Notwendigkeit weiterer Prüfung aufheben.

Auch ein einzelner Mensch kann diesen Übergang kaum bemerken. Aus „Ich habe das schon einmal gut gemacht“ wird „Diesmal kann ich mich nicht irren“. Die äußere Schwierigkeit ist nicht verschwunden. Verschwunden ist die Bereitschaft, sie noch an sich heranzulassen.

„祸莫大于无敌“ warnt im neunundsechzigsten Kapitel vor einem äußersten Unglück, das mit „无敌“ verbunden wird. Diese Auslegung hört darin besonders die Gefahr, sich für unüberwindlich zu halten. Nicht nur ein starker Gegner kann gefährlich sein, sondern auch die Gewissheit, keinen ernst zu nehmenden Gegner mehr zu haben.

Der Text spricht in der Sprache des Krieges. Seine Zurückhaltung gegenüber Gewalt, besonders in Kapitel 31, lässt Krieg nicht zu einer erfreulichen Bühne der Selbstbewährung werden. Zugleich kennt das Buch Situationen unvermeidbaren Gewalteinsatzes. Seine Schwere liegt gerade darin, auch dann nicht zu vergessen, was Gewalt Menschen antut.

II. Lieber antworten, als den Kampf eröffnen

„用兵有言曰：吾不敢为主而为客，吾不进寸而退尺.“ Ein Ausspruch über den Krieg wird angeführt: nicht wagen, der Gastgeber oder eröffnende Teil zu sein, sondern lieber der Gast, der antwortet; nicht einen Zoll vorrücken, sondern einen Fuß zurückweichen.

„主“ und „客“ können hier die Rollen des Initiierenden und des Reagierenden bezeichnen. Zusammen mit dem Bild des Rückschritts richten sie sich gegen die Bereitschaft, einen Konflikt um der eigenen Vorwärtsbewegung willen zu eröffnen. Das verbindet die Stelle mit dem Nicht-vorne-sein-Wollen aus Kapitel 67 und dem Verzicht auf den unmittelbaren Zusammenstoß in Kapitel 68.

Im Alltag wird aus mancher verhandelbaren Frage ein Kampf, weil niemand als der Nachgebende erscheinen will. Auf eine erhöhte Forderung folgt eine Drohung, auf die Drohung eine öffentliche Gegenbehauptung. Alle verstehen sich nur noch als Antwortende, obwohl jede Antwort der Sache eine weitere Schicht Feindseligkeit hinzufügt.

Der Rückschritt unterbricht diese Gewohnheit: Was verliere ich, wenn ich diesen nächsten Druck nicht ausübe? Einen notwendigen Schutz oder nur die Darstellung, niemals zurückzuweichen? Manchmal bewahrt gerade die nicht ausgesprochene Drohung einen anderen Verlauf.

Die Rolle des Gastes sichert jedoch nicht die Entscheidung über Krieg und Frieden. Menschen können ohne eigene Provokation angegriffen werden. Die Aufforderung zur Zurückhaltung darf deshalb nicht gegen Betroffene gerichtet werden: Hättest du nur noch weiter nachgegeben. Sie richtet sich zuerst an die Hand, die unnötig angreifen oder eskalieren könnte. Schutz, Hilfe und Widerstand bleiben möglich und manchmal notwendig.

III. Macht ohne die dauernde Gebärde des Angriffs

„行无行，攘无臂，执无兵，乃无敌矣“ reiht militärische Paradoxien aneinander: marschieren, als wäre keine Formation da; den Arm bewegen, als gäbe es keinen erhobenen Arm; eine Waffe halten, als wäre keine Waffe vorhanden; so zu „无敌“ gelangen.

Diese Bilder haben verschiedene textliche und kommentierende Auslegungen erfahren. Hier werden sie als Rücknahme der offensiven Gebärde gelesen. Die Fähigkeit zu handeln muss nicht bedeuten, jede Begegnung schon im Voraus als Schlachtfeld einzurichten.

Wer Menschen beim ersten Kontakt in Unterstützer und Gegner aufteilt, löscht vieles, was zwischen diesen Rollen möglich wäre. Eine abweichende Meinung kann ein Hinweis sein. Eine Weigerung kann eine Grenze benennen. Ein eigener Plan des anderen muss nicht gegen unseren gerichtet sein. Solche Unterschiede verschwinden, wenn jede Bewegung nur auf ihre Feindlichkeit geprüft wird.

In diesem Sinn liest die Reihe das erste „无敌“ als ein Nicht-zum-Feind-Machen, nicht als das Besiegen aller möglichen Feinde. Das ist eine Deutung der Spannung im Kapitel, keine Garantie, dass außerhalb unseres Handelns keine Feinde vorhanden wären.

Wir können darauf verzichten, unnötige Feindseligkeit zu erzeugen; wir können nicht allein bestimmen, dass niemand angreift. Diese Grenze ist entscheidend. Sonst würde eine Mahnung an unsere eigene Gewaltbereitschaft zum Vorwurf gegen Menschen, denen Gewalt angetan wird. Mit Kapitel 66 gesprochen: Nicht jede Beziehung muss zum Wettkampf werden. Wo eine Gefahr tatsächlich besteht, darf sie dennoch als Gefahr erkannt und beantwortet werden.

IV. Vom fehlenden Feind zur eigenen Unfehlbarkeit

Warum folgt auf das positive „乃无敌矣“ die Warnung „祸莫大于无敌“? Unsere Lesart unterscheidet zwei Haltungen: unnötige Gegnerschaft nicht erzeugen und sich selbst für so überlegen halten, dass kein anderer mehr zählen muss. Dieselben Zeichen können diese beiden Richtungen im Zusammenhang des Abschnitts beleuchten.

Die verbreitete Fassung hat an der warnenden Stelle „轻敌“, den Gegner geringschätzen. Auch sie kann vor Arroganz und Überheblichkeit warnen. Sie verliert nicht zwangsläufig die tiefere Bedeutung: Andere zu unterschätzen und sich selbst zu überschätzen sind oft zwei Seiten derselben Bewegung.

Eine Besonderheit der hier abgedruckten Texttafel muss dabei erkennbar bleiben. Dort steht die Interpunktion „无敌近亡吾，葆矣“. Im folgenden Gedanken lesen wir die zusammenhängenden Zeichen im Sinn von „无敌近亡吾葆矣“, in Verbindung mit der verbreiteten Wendung vom beinahe verlorenen Schatz. Diese Gliederung gehört zur Auslegung. Die alte Handschrift hat nicht bereits unsere heutigen Satzzeichen verbindlich vorgegeben.

Der gefährdete Schatz lässt sich mit den drei Schätzen aus Kapitel 67 verbinden. Wer sich unangreifbar glaubt, beginnt Fürsorge als Schwäche, Maßhalten als Kleinmut und Zurücktreten als Mangel an Ehrgeiz zu behandeln. Die Kräfte, die bisher Grenzen hatten, gelten nun als groß genug, auf diese Grenzen verzichten zu können.

Das geschieht selten unter dem Namen Arroganz. Es heißt Entschlossenheit, Effizienz oder Vertrauen in die eigene Erfahrung. Ein Warnender wird zum Bremser, ein anderes Bedürfnis zum fehlenden Verständnis des großen Ganzen. Die Organisation kann äußerlich weiter wachsen, während die Wege schrumpfen, auf denen Wirklichkeit ihre Spitze erreicht.

Erfolg darf die Handlungsmöglichkeiten erweitern. Er sollte nicht das Recht anderer auf Einwände abschaffen. Gerade wer viel erreicht hat, braucht einen Ort, an dem eine schlechte Nachricht nicht zuerst ihre Berechtigung beweisen muss.

V. Ein Sieg, der die Trauer nicht abschafft

„故乘兵相若，则哀者胜矣“ spricht bei vergleichbaren militärischen Kräften der Seite des „哀“ den Sieg zu. Das Wort kann Trauer, Mitgefühl und das Widerstreben gegen Verletzung umfassen. Wir müssen es weder auf die Wut Bedrängter noch ausschließlich auf die Abneigung gegen Krieg begrenzen. Auch das Mitgefühl mit Menschen auf der gegnerischen Seite gehört in seinen möglichen Raum.

Diese Auslegung möchte vor allem den Menschen sichtbar halten, der Gewalt nicht genießt. Er wird nicht froh, weil er endlich zuschlagen darf, und erklärt nach dem Sieg nicht jeden Preis für gerechtfertigt. Hinter den Bezeichnungen Freund und Feind erkennt er weiterhin Menschen, die leiden und verlieren können.

Eine solche Haltung kann das Urteil besonnener machen. Sie ist aber keine historische Gesetzmäßigkeit, nach der die mitfühlende Armee gewinnt. Kriege hängen von vielen Bedingungen ab; eine schutzwürdige Seite kann unterliegen. Die Trauer ist nicht nur wertvoll, weil sie vielleicht zum Sieg beiträgt. Sie bewahrt auch nach einem Sieg etwas, das der Sieg nicht aufheben darf.

Ein schweres literarisches Bild bietet Kapitel 90 des Romans Die Geschichte der Drei Reiche. Zhuge Liang lässt ein Heer mit Rattanpanzern durch Feuer vernichten. Angesichts der vielen Toten werden seine Betroffenheit und die moralische Last seiner eigenen Tat sichtbar. Das ist ein Romanereignis, keine gesicherte Episode seiner Biografie.

Seine Trauer spricht ihn auch innerhalb des Bildes nicht frei. Gerade weil er den Angriff vorbereitet hat, müssen die Mittel zur Sprache kommen. Reue ersetzt keine Wiedergutmachung, und das Gefühl der Unvermeidbarkeit beantwortet nicht jede Frage nach Verantwortung. Damit schließt die Szene an Kapitel 31 an: Ein militärischer Sieg soll mit der Schwere einer Trauerfeier behandelt werden.

Wirtschaftliche Konkurrenz und ein Streit unter Kollegen sind kein Krieg. Dennoch lässt sich eine kleinere Frage übertragen: Muss nach der Lösung noch eine Demütigung folgen? Muss der andere, der bereits nachgegeben hat, weiter erniedrigt werden? Dass wir ihn nicht zertreten, mindert nicht den Wert dessen, was geklärt wurde.

VI. Die drei Schätze gerade im Erfolg prüfen

Bei einer eskalierenden Auseinandersetzung kann die nächste Frage sehr einfach sein: Ist mein nächster Satz nötig, oder soll er nur befriedigen, was der vorige noch nicht befriedigt hat? Nicht jede Steigerung schützt unsere Position. Manche macht lediglich den späteren Ausstieg schwerer.

Wenn alles gut läuft, lautet die Frage anders: Wem höre ich noch zu? Wenn nur Zustimmung ankommt und jede abweichende Meinung sofort als Unkenntnis gilt, ist die vermeintliche Unbesiegbarkeit womöglich bereits wirksam. Sie erscheint nicht als Gefahr, sondern als störungsfreie Ordnung.

Die drei Schätze geben konkrete Prüfungen. Sind da noch Menschen, um die es geht, oder nur Ziele? Behandeln wir Zeit, Geld und Aufmerksamkeit als unbegrenzt? Muss jeder erste Platz uns gehören, damit wir uns sicher fühlen? Solche Beobachtungen zeigen mehr als die allgemeine Versicherung, selbstverständlich bescheiden zu sein.

Wer bereits in einer Lage notwendigen Widerstands lebt, muss sich nicht wegen mangelnder stiller Nachgiebigkeit verurteilen. Sich schützen und die Lust an der Verletzung verweigern können zusammengehören. Zorn macht eine berechtigte Forderung nicht ungültig; gute Absichten ersetzen keinen Schutz.

Stärke muss nicht beweisen, dass uns niemand mehr treffen kann. Sie kann darin liegen, auch dann eine Grenze zu kennen, wenn wir selbst die Fähigkeit haben, anderen wehzutun.

VII. Den Grund des Handelns nicht im Sieg verlieren

Mitgefühl aus Kapitel 67, besonnenes Handeln aus Kapitel 68 und die heutige Warnung treffen sich in einer schweren Frage: Wer sind wir noch, wenn der Konflikt vorbei ist?

Nicht als Erste angreifen zu wollen begrenzt die eröffnende Hand. Die Warnung vor „无敌“ unterbricht das Gefühl der eigenen Unfehlbarkeit. „哀“ verhindert, dass ein Sieg alle verletzten Menschen aus dem Bild drängt. Erst zusammen machen diese Gedanken mehr aus als eine verfeinerte Anleitung zum Gewinnen.

Kapitel 70 wird den Ton verändern. Die Worte seien leicht zu verstehen und auszuführen, heißt es dort, und doch würden sie kaum verstanden und gelebt. Von der öffentlichen Auseinandersetzung führt der Weg zurück zu dem, was wir längst bejahen und im nächsten Augenblick vergessen.

Eine Frage lässt sich schon mitnehmen: Warum wollte ich ursprünglich gewinnen? Wenn wir für den Sieg gerade das preisgeben, was er schützen sollte, könnte der Moment der größten Überlegenheit auch der Moment des größten Verlusts sein.

---

Ausführliche Anmerkungen und Textvergleiche: Abhandlung VIII, Zenodo-Ausgabe. Frühere Abhandlungen: I, II, III, IV, V, VI, VII.