Mehr als die Worte an der Wand
Chinesischer Text dieses Kapitels
Seidenhandschriften · chinesische Textfassung dieses Kommentars
上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也,则攘臂而扔之。故失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者忠信之薄也,而乱之首也。前识者道之华也,而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄,居其实而不居其华。故去彼取此。
Zur Textfassung und Zeichensetzung
Der chinesische Text folgt dem kommentierten Dao De Jing des Autors (《道德经注·君子不器》). Diese Fassung berücksichtigt beide Seidenhandschriften, A und B, sowie editorische Berichtigungen und Ergänzungen; sie gibt keine der beiden Handschriften Zeichen für Zeichen wieder. Die Kapitelnummern folgen der überlieferten Standardfassung, die Satzzeichen dem Kommentar. Beim Wechsel der Lesesprache bleibt der chinesische Wortlaut unverändert.
Den zugrunde liegenden Aufsatz lesen (Englisch / Chinesisch)
I. Das Unternehmen bekennt sich zur Ehrlichkeit
Man betritt ein Büro und begegnet den Werten noch vor den Menschen: Ehrlichkeit. Innovation. Der Kunde zuerst. An diesen Worten ist nichts auszusetzen. Vielleicht schaffen sie sogar Vertrauen. Dann geht etwas schief, und niemand übernimmt die Verantwortung. Jemand schlägt etwas wirklich Neues vor und erfährt, dass Innovation nicht einschließt, dem Chef zu widersprechen.
Enttäuschend ist nicht, dass das Unternehmen seine Werte benennt. Enttäuschend ist, dass die Worte vom gelebten Alltag abgetrennt sind.
Anderswo kann dieselbe Zusage nützlich sein. Liefertermine sind verbindlich. Fehler werden anerkannt. Beschäftigte können Probleme ansprechen, ohne bestraft zu werden. Dort geben die Worte den Menschen etwas, worauf sie sich berufen können. Sie sind ein überprüfbares Versprechen, kein Schutzschild.
Kapitel 38 des Daodejing lässt mich über diesen Unterschied nachdenken. Leben wir auf eine bestimmte Weise, oder verteidigen wir eine Beschreibung unserer selbst? Das Kapitel eröffnet den als De Jing bezeichneten Teil. In der Reihenfolge der Seidenhandschriften, die diesen Teil voranstellen, eröffnet es auch das ganze Buch. Und gleich am Anfang steht das scheinbare Paradox: Die höchste Tugend besteht nicht auf ihrer Tugend.
II. Wenn das Gutsein zum Selbstbild wird
„Höchste Tugend hält sich nicht für Tugend; darum hat sie Tugend.“ In diese Richtung lese ich shang de bu de: Ein verlässlicher Mensch muss nicht bei jeder Begegnung die eigene Güte in die Mitte stellen.
Ein Freund hat Schwierigkeiten, und Sie helfen. Sie dürfen hoffen, dass es ihm besser geht. Sie dürfen sich über seinen Dank freuen. Schwierig wird es, wenn „Du musst anerkennen, wie gut ich zu dir bin“ zur leitenden Forderung der Beziehung wird.
Dann beginnt die Buchführung über die eigene Freundlichkeit. Jede Gefälligkeit braucht ein Echo. Antwortet der Freund heute nur beiläufig, scheint damit auch die gestrige Hilfe entwertet. Sie helfen weiterhin. Zugleich haben Sie aber eine zweite Aufgabe übernommen: das Bild des helfenden Menschen zu verwalten.
Daraus folgt kein Verbot, über Werte zu sprechen. Ein öffentliches Bekenntnis zur Ehrlichkeit kann Rechenschaft erst ermöglichen. Entscheidend ist, ob man es überprüfen darf. Wenn jemand einen gebrochenen Satz beim Wort nimmt, hilft er Ihnen dann, zum Versprechen zurückzukehren? Oder muss er als Angreifer auf Ihren Charakter behandelt werden?
III. Übung ist kein moralisches Versagen
„Niedere Tugend lässt die Tugend nicht los; darum fehlt ihr die Tugend.“ Der Satz hat Schärfe. Wer den Besitz seiner Güte festhalten muss, achtet womöglich weniger darauf, was der andere braucht, als darauf, was die Begegnung über ihn selbst aussagt.
Es wäre jedoch grausam, damit Menschen abzuwerten, denen gutes Handeln Mühe macht. Ein jähzorniger Mensch erinnert sich daran, vor dem Sprechen kurz zu warten. Jemand, der Verpflichtungen ausweicht, schreibt seine Zusagen auf. Diese Übung ist nicht unecht, bloß weil sie noch nicht selbstverständlich geworden ist.
Ich leite daraus eine praktische Idee der nächstbesten Möglichkeit ab: Wenn Fürsorge nicht mühelos gelingt, geben Sie deshalb die Fürsorge nicht auf. Das ist eine Anwendung, keine wörtliche Übersetzung von „niederer Tugend“ als lobenswertem zweiten Platz. Die Kritik des Textes am krampfhaften Festhalten bleibt bestehen.
Sich an ein Versprechen zu erinnern und Anerkennung für moralische Größe einzufordern kann gleichermaßen anstrengend aussehen. Doch die Bewegungen haben verschiedene Richtungen. Die eine gilt einer Verpflichtung; die andere vielleicht nur dem Ruf. Die Frage lautet nicht allein, ob ich mich anstrenge, sondern wem diese Anstrengung dient.
IV. Wenn Fürsorge nach dem Arm greift
Der Text stellt Tugend, Menschlichkeit, Gerechtigkeit und Ritual nacheinander vor. Höchste Tugend handelt ohne absichtsvolles Erzwingen und ohne einen weiteren Zweck; Menschlichkeit handelt ohne diesen weiteren Zweck; Gerechtigkeit handelt mit einem Grund, den sie für richtig hält. Zuletzt findet das Ritual keine Antwort, krempelt die Ärmel hoch und zieht jemanden heran.
Das ist eine deutende Wiedergabe. Für wu yi wei und you yi wei gibt es Lesarten, die Motivation, Zweck und Festhalten betreffen. Gemeint ist nicht wörtlich der Besitz oder das Fehlen von Werkzeugen. Auch Nichthandeln bedeutet nicht, dass ein guter Mensch handlungsunfähig wäre oder keinen Finger rührte.
In dieser Lesart wächst der Anspruch, dass eine Begegnung ein vorgeschriebenes Ergebnis liefern muss. Das letzte Bild ist fast komisch: Eine Geste, die Achtung ausdrücken sollte, greift nach dem Menschen, der nicht mitspielt. Aus dem Gegenüber ist eine Rolle geworden, die besetzt werden muss.
Stellen Sie sich ein sorgfältig vorbereitetes Familientreffen vor. Jemand möchte nicht kommen. Sie können nachfragen, Enttäuschung äußern, eine andere Lösung suchen. Sobald es aber heißt: „Nach allem, was ich für dich tue, bist du undankbar, wenn du absagst“, fordert Fürsorge Gehorsam.
Das macht ausdrückliche Regeln nicht grundsätzlich schlechter als stillschweigendes Einverständnis. Vereinbarte Arbeitszeiten, faire Bezahlung und Beschwerdewege schützen Beschäftigte oft besser als „Wir sind eine Familie“. Das Problem ist eine Form, die Menschen nicht mehr antworten kann, nicht schon das Bestehen einer Institution.
V. Verlorene Nähe hebt Verantwortung nicht auf
„Nach dem Verlust des Dao kommt Tugend; nach dem Verlust der Tugend Menschlichkeit; nach dem Verlust der Menschlichkeit Gerechtigkeit; nach dem Verlust der Gerechtigkeit Ritual.“ Die Folge fragt, was einer Beziehung abhandengekommen ist, damit diese Stützen nötig werden.
Sie ist eine Warnung, keine Treppe, auf der wir beruhigt abwärtsgehen sollen. Dennoch lässt sich eine praktische Frage daraus gewinnen: Wenn etwas Kostbares verloren ist, was bleibt noch schützenswert?
Zwei Menschen, die einander nicht mehr nah sind, können gemeinsame Angelegenheiten fair regeln. Kollegen, die sich nicht mehr wortlos verstehen, können Vereinbarungen einhalten und ausstehende Honorare bezahlen. „Die Gefühle sind weg“ muss keine Erlaubnis werden, mit dem Leben eines anderen achtlos umzugehen.
Verantwortung verpflichtet umgekehrt nicht zum Bleiben. Eine Grenze auszusprechen oder eine Zusammenarbeit fair zu beenden kann die ehrlichste verfügbare Fürsorge sein. An Anständigkeit festzuhalten ist etwas anderes, als jemanden festzuhalten. Enttäuschung streicht Verpflichtungen nicht; Verpflichtungen streichen das Recht zu gehen nicht.
VI. Wenn die Form zur Hülle wird
„Ritual ist das Dünnwerden von Treue und Vertrauen und der Anfang der Unordnung.“ Das ist ein hartes Urteil. Warum könnte etwas, das Ordnung erhalten soll, eine beschädigte Beziehung noch weiter belasten?
Weil wir manchmal nur noch ihre Außenseite reparieren wollen. Zu Hause darf niemand über Verletzungen reden, aber auf dem Festtagsfoto sollen alle lächeln. Je vollkommener das Bild sein muss, desto leichter wird der unglückliche Mensch beschuldigt, die Harmonie zu stören.
Doch derselbe Anlass kann anders wirken. Ein Essen schafft Zeit zum Reden. Eine Gedenkfeier gibt Trauer Raum, für die der Alltag keinen Platz findet. Beides wird nicht dadurch unehrlich, dass es eine erkennbare Form besitzt.
Meine Anwendung der Kritik gilt dem ausgehöhlten Ritual: einer Form, die Unterordnung verlangt, während sie niemandes konkrete Lage mehr berücksichtigt. Dann kann sie den Riss vertiefen, den sie überbrücken sollte. Worte, Regeln und Feiern dürfen bleiben. Sie dürfen nur nicht die Überprüfung des Lebens darunter verhindern.
VII. Zu früh klug sein
„Vorwissen ist die Blüte des Dao und der Anfang der Torheit.“ Der Ausdruck betrifft ein Wissen im Voraus und wird auch im Zusammenhang mit Klugheit ausgelegt. Hier hilft er mir, eine vertraute Gewohnheit zu betrachten: Die Schlussfolgerung steht bereits fest, bevor die Lage sich entfalten konnte.
Ein Kollege schweigt in einer Besprechung. Sie halten ihn für gleichgültig. Später erfahren Sie, dass er mehrfach etwas sagen wollte und unterbrochen wurde. Ist der erste Eindruck schon zum Urteil geworden, werden die neuen Tatsachen nur noch als Ausreden erscheinen.
Blüte und Frucht bilden einen Gegensatz zwischen attraktivem Anschein und dem, was tatsächlich daraus hervorgeht. Schnelle Reaktionen und saubere Kategorien wirken intelligent. Haben sie Sie dem Menschen vor Ihnen nähergebracht? Oder haben sie nur geholfen, früher mit dem Zuhören aufzuhören?
Den Schluss nicht zu versiegeln heißt nicht, nie zu urteilen. Man kann sagen: „Nach dem bisherigen Stand“, Gründe nennen und zulassen, dass spätere Informationen etwas ändern. Ein vorläufiges Urteil ermöglicht Handeln. Ein unkorrigierbares Urteil kann das Handeln immer weiter von der Wirklichkeit entfernen.
VIII. Dort wohnen, wo etwas trägt
Am Ende wählt der Text das Dicke statt des Dünnen, das Gehaltvolle statt des Glanzes: „Jenes aufgeben, dieses nehmen.“ So kehrt er zu Dingen zurück, die weniger eindrucksvoll sind als eine makellose Selbstbeschreibung, aber mehr Gewicht haben.
Wurde das Versprechen gehalten? Hat jemand zugehört, als ein Mensch sein Unbehagen äußerte? Konnte ein Fehler anerkannt und behoben werden? An solchen Stellen lässt sich die Tragfähigkeit einer Beziehung spüren.
Das hier übernommene Schriftzeichen für Wohnen kann bewusstes Sichniederlassen anklingen lassen. Die in anderen Fassungen stehende Alternative kann ebenfalls eine aktive Wahl ausdrücken. Man muss nicht das eine Wort aktiv, das andere passiv nennen. Das Wählen steht bereits in „jenes aufgeben, dieses nehmen“. Die Aufmerksamkeit geht von der Verteidigung des Anscheins zurück zu dem Leben, das ihn wahr machen könnte.
Gehalt heißt nicht Formlosigkeit. Es heißt, dass unter der Form tatsächlich etwas vorhanden ist.
IX. Zurück vor die Wand
Wenn Sie das nächste Mal Ehrlichkeit an einer Wand lesen, müssen Sie weder sofort glauben noch sofort spotten. Fragen Sie, ob der Satz zu einer beantwortbaren Frage werden kann: Wie werden Sie das in Ordnung bringen?
Sie müssen selbst kein Mensch werden, der über Werte schweigt. Sie dürfen benennen, was zählt, üben, Vereinbarungen treffen und Anlässe feierlich begehen. Nur ist etwas gesagt zu haben noch kein Beleg dafür, es getan zu haben.
Wenn die beste Antwort außer Reichweite liegt, tun Sie das Anständige, das jetzt möglich ist. Etwas weniger Gehorsam als Gegenleistung für Freundlichkeit verlangen; etwas mehr Raum dafür lassen, dass ein anderer seine wirkliche Lage schildert.
Wichtiger als die Worte an der Wand ist, wie ein Mensch behandelt wird, nachdem er durch die Tür gekommen ist.