Nicht dauernd lenken

Das Namenlose bewahren

Dao bleibt ohne Namen. Ein Name macht etwas adressierbar und handhabbar, legt aber zugleich eine Grenze fest. Das Namenlose bewahren heißt deshalb nicht, alle Begriffe zu verbieten, sondern die eigene Ordnung nicht für die Wirklichkeit selbst zu halten. Fürsten, die diese Grenze wahren, lassen die zehntausend Dinge sich von selbst wandeln.

Die Versuchung des Leiters besteht darin, jede auftretende Bewegung sofort zu definieren, zu standardisieren und zu steuern. Doch Selbstentwicklung braucht einen Raum, in dem nicht jede Abweichung bereits als Fehler gilt. Wuwei ist hier aktives Nicht-Besetzen: Bedingungen tragen, beobachten und nur dort eingreifen, wo die tragende Ebene beschädigt wird.

Den entstehenden Raum mit dem Unbehauenen füllen

Während der Wandlung steigen Wünsche und neue Phänomene auf. Die Seidenhandschrift sagt, man solle den entstandenen Raum mit dem namenlosen unbehauenen Holz erfüllen. Es geht nicht um Unterdrückung des Wunsches, sondern darum, die offene Stelle vor vorschneller Kolonisierung durch ein fremdes Schild zu schützen. Laozi wiederholt den ganzen Vorgang, weil das Füllen – nicht ein Kult des Substantivs „Einfachheit“ – entscheidend ist.

Kehrt die Situation in diese unbesetzte Position zurück, wird sie nicht erniedrigt und kann ruhig werden; Himmel und Erde ordnen sich von selbst. Das ist kein Versprechen, jedes Problem verschwinde ohne Arbeit. Es sagt: Viele Probleme sind Folgewirkungen übermäßiger Steuerung. Die letzte Aufgabe des Dao-Teils besteht darin, zu erkennen, wann Führung nicht noch einen Plan braucht, sondern die Disziplin, einen selbsttragenden Prozess nicht erneut an sich zu reißen.