Imperio colonial

El decimoctavo ensayo trazó la historia interna de Europa desde 1815 hasta 1914: un siglo de supresión y contrasupresión, reacción conservadora y avance liberal, encerrados en una tensión continua. Terminó con una contradicción. La misma Europa que estaba expandiendo gradualmente la soberanía popular y la participación política en su país estaba construyendo simultáneamente una dominación colonial sobre otros pueblos en el extranjero. Internamente hablaba el idioma de el ser humano como fin; externamente trataba a otros pueblos como medios. Este ensayo revela esa contradicción: el imperio colonial y el doble rasero interno-externo que revela.

La tesis central de este ensayo merece ser expuesta desde el principio, porque es precisamente lo que separa este análisis de la narrativa histórica convencional.

La explicación moral estándar de la historia colonial trata el colonialismo como una historia de hipocresía europea: Europa proclamó libertad e igualdad en casa mientras practicaba la esclavitud y la opresión en sus colonias. Esta explicación no es incorrecta, pero se mantiene en el nivel del juicio moral. Enmarca el problema como una brecha entre los ideales y la práctica: Europa no estuvo a la altura de los principios que profesaba.

Lo que este ensayo pretende mostrar es una estructura más profunda. Los estudiosos modernos sobre el colonialismo han sostenido que la tensión entre los ideales liberales y la práctica colonial se agudizó especialmente en el siglo XIX, y que una teoría de las etapas de desarrollo modificó el universalismo al clasificar a los pueblos según su supuesta preparación para el autogobierno. En otras palabras, la categoría de "humanidad" era formalmente universal pero prácticamente escalonada. Éste es el núcleo estructural del problema del doble rasero.

La distinción es crucial. La cuestión no es que Europa accidentalmente haya dejado de aplicar sus principios universales a las colonias; es que esta exclusión se incorporó a la forma en que se puso en práctica el universalismo. El movimiento crítico fue la teoría de las etapas de desarrollo. En principio se decía que todas las personas poseían razón, pero sólo los pueblos "civilizados" eran considerados suficientemente maduros para ejercer el autogobierno en la práctica. Una vez que los derechos fueron filtrados a través de una teoría de las etapas de civilización, negar esos derechos a los pueblos colonizados ya no apareció como una violación de la teoría sino como una de sus aplicaciones autorizadas. Por eso la contradicción es estructural, no accidental.

Esta tesis capta el hilo conductor que recorre como columna vertebral semiexplícita esta serie y revela uno de sus puntos de inflexión fundamentales. Ensayos anteriores rastrearon cómo se articuló, argumentó y escribió la transición de fase «el ser humano como fin» en las instituciones de Europa. El decimoquinto ensayo mostró a Kant fundamentando la dignidad humana en la autonomía racional, convirtiéndola en una proposición universal. El decimosexto mostraba las revoluciones americana y francesa inscribiéndolo en los documentos fundacionales. El XVIII trazó su expansión gradual dentro de Europa a través de la revolución y la reforma. Este ensayo muestra dónde esa columna vertebral encuentra su contradicción más profunda. El mismo lenguaje universalista que defendía la liberación dentro de Europa se utilizó para defender la dominación fuera de ella. El universalismo desarrolló su propio mecanismo de niveles, dividiendo a la humanidad en maduros e inmaduros: los maduros capaces de autogobernarse, los inmaduros que necesitan gobernarse. Este mecanismo de niveles permitió que el universalismo apoyara simultáneamente la liberación interna y la dominación externa.

Desde la perspectiva del Ciclo Cincel–Constructo, este doble rasero es el remanente más profundo producido por el constructo europeo. No es una mancha externa en el orden europeo sino una de las formas en que operaba ese orden. Para decirlo en una sola frase: la excepción colonial no estaba fuera del orden europeo: era una de las formas en que funcionaba ese orden. Esta simultaneidad –el avance simultáneo de la liberación interna y la dominación externa– es el remanente más profundo generado por la configuración europea del constructo.

Metodológicamente, este ensayo se basa en varios historiadores modernos. Bayly y Osterhammel entienden el siglo XIX como una era de conexión global en la que la construcción del Estado, el capitalismo, la comunicación, la ideología y el imperio se moldearon mutuamente. Para el daño a largo plazo causado por el colonialismo, la línea crítica representada por la propuesta de Rodney Cómo Europa subdesarrolló a África es indispensable. Como contrapeso revisionista, Ferguson pide a los lectores que sopesen los efectos institucionales y financieros que, según él, no pueden reducirse simplemente a la extracción. Este ensayo presenta estas diferentes perspectivas, pero su centro de gravedad es el análisis estructural del doble rasero.

1. De presencia comercial a Estado territorial

La evolución del imperio colonial no comenzó con la conquista territorial. Pasó gradualmente de la presencia comercial a la condición de Estado territorial. Para comprender esta evolución hay que mirar primero su punto de partida.

A partir del siglo XV, las potencias marítimas de Europa occidental construyeron sistemas imperiales superpuestos. España y Portugal en las Américas; los holandeses a través de su Compañía de las Indias Orientales en las Indias Orientales; más tarde Gran Bretaña y Francia en América del Norte y Asia.

La propia Compañía Holandesa de las Indias Orientales era un nuevo tipo de actor político-económico: una empresa comercial que poseía fuerza militar y capacidad burocrática capaz de imponer condiciones a los gobernantes locales. Esta es una forma importante. La Compañía de las Indias Orientales no era un estado; era una empresa comercial. Pero comandaba ejércitos, mantenía burocracias y ejercía el poder de forma estatal. Este híbrido de comercio y poder coercitivo fue la forma característica del colonialismo temprano.

A finales del siglo XVII y XVIII, el predominio marítimo holandés decayó, mientras que los éxitos navales y militares de Gran Bretaña a mediados del siglo XVIII (particularmente en la Guerra de los Siete Años) ayudaron a establecer a Gran Bretaña como la potencia imperial preeminente de ultramar. El decimosexto ensayo señaló que las deudas dejadas por la Guerra de los Siete Años estaban entre las causas de la Revolución Americana. Esa misma guerra, vista desde el ángulo imperial, confirmó la posición de Gran Bretaña como potencia imperial dominante en el extranjero.

El caso indio ilustra más claramente la transición de la presencia comercial al Estado territorial.

La Compañía Británica de las Indias Orientales se fundó en 1600 como una empresa comercial, pero a lo largo del siglo XVIII adquirió progresivamente un carácter más político y militar. La batalla de Plassey en 1757 se considera convencionalmente como un punto de inflexión decisivo, porque abrió el camino para el dominio británico en Bengala y sentó las bases para el dominio imperial británico sobre la India.

La naturaleza de esta transición merece un análisis. La Compañía de las Indias Orientales inicialmente se dedicó al comercio. Estableció puestos comerciales a lo largo de la costa india y realizó negocios con los gobernantes locales. Pero gradualmente se vio arrastrada a la política india, explotando las divisiones internas del país, interviniendo con sus propios ejércitos en las luchas de poder locales y, en última instancia, transformándose de una empresa comercial en el gobernante efectivo de Bengala. Plassey marca esta transformación: después de esa batalla, la Compañía ya no era simplemente un comerciante sino un soberano territorial que controlaba los ingresos y la administración de Bengala.

Esta transición de una presencia comercial a un Estado territorial es un patrón central del imperio colonial. No se trató de una conquista planificada desde el principio, sino de una progresiva politización y militarización de los intereses comerciales, que culminaron en el dominio territorial. Vale la pena marcar el patrón dentro del marco cincel-constructo. Revela un camino distintivo de expansión de constructo, no a través de una planificación deliberada de la conquista sino a través del entrelazamiento gradual de los intereses comerciales en la vida política. Una presencia comercial, por poseer capacidad militar y organizativa, se transformó progresivamente en un territorio soberano. Esto distingue al imperio colonial de los imperios construidos mediante simples conquistas militares analizados en ensayos anteriores.

2. La trata de esclavos en el Atlántico: el mecanismo central de la riqueza colonial

Antes de abordar en detalle la gobernanza colonial, primero hay que abordar el sistema laboral central sobre el que se basó el mundo colonial: la trata de esclavos en el Atlántico.

La trata de esclavos en el Atlántico no fue un fenómeno periférico del mundo colonial. Era uno de sus principales sistemas laborales.

Las estimaciones actuales de la base de datos Slave Voyages indican que aproximadamente 12,5 millones de africanos fueron embarcados en barcos transatlánticos y aproximadamente 10,7 millones desembarcaron en las Américas; la brecha refleja las muertes durante el Pasaje del Medio. Más de las cuatro quintas partes de los atrapados en el comercio atlántico fueron transportados después de 1700. Este comercio sostuvo las economías de plantación que producían azúcar, tabaco, café, arroz, añil y otros productos de exportación.

Estas cifras requieren una declaración seria. De los 12,5 millones de personas embarcadas, 10,7 millones llegaron a América. La brecha (casi 2 millones de personas) murió durante el cruce del Atlántico. Esta no es una estadística abstracta. Casi 2 millones de seres humanos murieron en barcos que cruzaban el Océano Atlántico. Ésta es la violencia que este ensayo debe exponer claramente.

En este sentido, el trabajo forzado en el Atlántico no fue un efecto secundario de la expansión colonial sino uno de los principales mecanismos mediante los cuales se produjo la riqueza colonial. Este es un juicio importante. La trata de esclavos no fue una parte marginal y separable del colonialismo. Fue el mecanismo central de la producción de riqueza colonial. La economía de las plantaciones (azúcar, tabaco, café) todas las fuentes de riqueza colonial dependían del trabajo esclavizado. Sin la trata de esclavos, no habría habido una economía de plantación ni una fuente primaria de riqueza colonial.

Para África, las consecuencias se extendieron mucho más allá de la expulsión de cautivos. La historia económica moderna conecta la trata de esclavos con efectos adversos en el desarrollo a largo plazo y con una confianza interpersonal y política persistentemente menor en las sociedades más severamente atacadas. El argumento clásico de Rodney es que la extracción externa y la redirección de la mano de obra, el comercio y la violencia política africanas hacia la demanda extranjera ayudaron a generar subdesarrollo. Este argumento no agota la explicación completa, pero el trabajo empírico posterior ha reforzado ampliamente el hallazgo central: la trata de esclavos fue un shock destructivo importante.

La trata de esclavos es un fenómeno profundo en el marco de cincel-constructo. Fue un mecanismo central del constructo colonial, pero también fue la negación más completa del principio «el ser humano como fin». La esclavitud convirtió a los seres humanos por completo en propiedad: en instrumentos de trabajo, en mercancías que podían comprarse y venderse. Esta es la forma más extrema de tratar a las personas como medios, más sistemática, más duradera y más profundamente arraigada en el funcionamiento de una configuración económica que las masacres mongolas analizadas en el undécimo ensayo. Las masacres mongoles fueron violencia en el curso de una conquista militar; la trata de esclavos fue la operación rutinaria de un sistema económico, que persistió durante siglos como el mecanismo estándar de producción de riqueza colonial.

Hay que hacer un contraste explícito. El hilo conductor medio explícito de esta serie -«el ser humano como fin»- fue articulado y argumentado en la Europa del siglo XVIII. Kant argumentó en 1785 que las personas, como seres racionales, poseen una dignidad inalienable y no pueden ser tratadas simplemente como medios. Pero precisamente en este mismo período, la trata de esclavos en el Atlántico estaba en su apogeo: más de cuatro quintas partes de los esclavizados fueron transportados después de 1700. La misma civilización que argumentaba en su filosofía que la humanidad es un fin trataba simultáneamente a millones de africanos en su economía como pura propiedad e instrumentos de trabajo. Esta simultaneidad es la expresión más aguda del doble rasero. La filosofía de el ser humano como fin y la práctica de tratar a las personas como propiedad no se ubicaron en épocas diferentes; fueron conducidos simultáneamente, por la misma civilización.

3. El nuevo imperialismo y el imperio informal

El final del siglo XIX trajo un cambio en el ritmo y la forma de la expansión colonial.

El Nuevo Imperialismo posterior a 1875 estuvo marcado por una rápida aceleración de la adquisición territorial. La Conferencia de Berlín de 1884-1885 no dividió África, pero codificó reglas para la colonización e intensificó la lucha competitiva. En 1914, aproximadamente el noventa por ciento del continente africano había quedado bajo control europeo.

La compresión de la conquista en aproximadamente treinta años es una de las razones por las que los historiadores tratan el período 1881-1914 como una fase distinta y no simplemente como una continuación del colonialismo más antiguo. En tres décadas, el noventa por ciento de todo un continente fue dividido entre las potencias europeas. La velocidad en sí es notable. Estaba directamente relacionado con la Revolución Industrial: como se señalaba en el decimoctavo ensayo, la industrialización proporcionó la capacidad de proyectar poder a nivel mundial: barcos de vapor, ferrocarriles, armas industrializadas. El nuevo imperialismo fue el despliegue de esa capacidad, que permitió a Europa dividir todo el continente africano en tres décadas.

Pero no todo el control imperial adoptó la forma de anexión directa. La investigación sobre el imperio informal describe un espectro de acuerdos en los que la soberanía se preservaba formalmente pero estaba sustancialmente limitada por tratados, deuda, inversiones, intimidación militar o extraterritorialidad.

El concepto de imperio informal es importante porque amplía la comprensión de la dominación colonial. El colonialismo no consistió sólo en plantar banderas, instalar gobernadores y anexar territorios formalmente. También abarcaba un espectro más amplio en el que un Estado retenía formalmente la soberanía pero dicha soberanía estaba sustancialmente limitada por diversos medios.

Casos concretos. En China, las Guerras del Opio de 1839-1842 y 1856-1860 produjeron un sistema de tratados y puertos de tratados desiguales. A finales del Imperio Otomano, la penetración financiera y legal europea comprometió cada vez más la autonomía. En América Latina, particularmente en el caso británico, la soberanía a menudo se mantuvo formalmente como un atributo nacional mientras la dependencia se profundizaba a través de préstamos, comercio y propiedad de sectores clave.

El imperio informal complica así cualquier definición de dominio colonial que sólo busque banderas, gobernadores y anexiones formales. Este es un punto metodológico importante. Si sólo la anexión formal cuenta como colonialismo, se pasan por alto grandes cantidades de dominación sustantiva. China no fue anexada formalmente, pero se vio sustancialmente limitada por tratados y puertos desiguales. El Imperio Otomano no fue colonizado formalmente, pero su autonomía fue socavada por la penetración financiera y legal. Se trata de formas diferentes de dominación colonial: no toman la forma de anexión formal, pero son igualmente formas de dominación.

El caso de China tiene particular importancia dentro de esta serie. Los ensayos de los emperadores chinos trazaron en detalle la trayectoria moderna de China; Este ensayo no repite ese análisis. Pero hay que señalar que las Guerras del Opio y el desigual sistema de tratados constituyen un caso paradigmático del imperio informal. China retuvo la soberanía formal, pero esa soberanía estaba sustancialmente limitada por los puertos tratados, la extraterritorialidad y los controles arancelarios. Ésta es una forma de dominación colonial distinta del dominio directo de la India, pero dominación al fin y al cabo. Las humillaciones y luchas de la China moderna trazadas en la serie china son, desde el punto de vista de este ensayo, el desarrollo concreto de esta forma de subordinación colonial del imperio informal.

4. India británica: la muestra más clara del doble rasero

El caso indio es la muestra más clara del doble rasero porque la evidencia es especialmente rica. Este ensayo utiliza a la India como su caso central, al tiempo que señala que un estudio completamente comparativo necesitaría ubicar al Estado Libre del Congo, la Argelia francesa y el África sudoccidental alemana junto a la India para probar hasta qué punto llega el mismo diagnóstico estructural.

El levantamiento de 1857 fue la gran crisis de este primer orden imperial. El desencadenante militar inmediato fue el nuevo cartucho Enfield, del que se rumoreaba que estaba engrasado con grasa de res y cerdo, y que tanto los soldados hindúes como los musulmanes debían abrir con un mordisco. Pero tanto la literatura histórica británica como la india tratan la cuestión de los cartuchos como la chispa más que como la explicación completa. En 1857, se habían ido acumulando agravios en torno a las anexiones, las condiciones militares, los acuerdos territoriales, las ansiedades religiosas y el alcance social y administrativo en constante expansión del dominio colonial. El motín que comenzó en Meerut el 10 de mayo de 1857 se convirtió en un levantamiento más amplio.

Este tratamiento concuerda con el método consistente de esta serie: los eventos importantes no se reducen a un solo desencadenante, sino que se muestra que surgen de la acumulación de múltiples causas. El cartucho fue la chispa, pero la verdadera causa fueron los resentimientos acumulados generados en todos los niveles de la sociedad india por el alcance cada vez mayor del gobierno colonial.

La consecuencia institucional fue decisiva. La Ley del Gobierno de la India de 1858 transfirió el gobierno de la Compañía a la Corona. Esta fue una transición importante. Antes de 1858, la India estaba gobernada por la Compañía de las Indias Orientales, una corporación comercial. Después de 1858, la India fue gobernada directamente por la Corona británica. La segunda sección trazó cómo la Compañía de las Indias Orientales evolucionó desde una presencia comercial hasta un estado territorial; 1858 fue el paso final de esa evolución, cuando el gobierno corporativo comercial fue reemplazado por el gobierno directo de la Corona y la India se convirtió formalmente en posesión de la monarquía británica.

Posteriormente, el Parlamento concedió a la reina Victoria el título de Emperatriz de la India en 1876, y el Durbar de Delhi de 1877 promulgó ceremonialmente esta relación ante los príncipes indios y los funcionarios imperiales. 1858 marcó la ruptura constitucional; 1876 ​​fue el título real; 1877 fue la proclamación imperial pública.

La India estaba gobernada por un aparato administrativo relativamente pequeño pero poderoso. La famosa descripción del Servicio Civil indio en las obras de referencia habituales es la "estructura de acero". Aproximadamente 1.500 funcionarios de la administración pública india fueron destinados en toda la India británica.

Esta cifra merece una pausa. Mil quinientos funcionarios gobernaron a cientos de millones de indios. Éste es un caso extremo de una minoría que gobierna a una mayoría. Recuerda el relato del quinto ensayo sobre Roma gobernando su imperio a través de un pequeño número de funcionarios más una red de ciudades locales, y la pregunta del segundo ensayo sobre si constructos se puede exportar. Pero la situación de la India es diferente: no se gobernó mediante la incorporación de los indios a la ciudadanía británica, sino mediante un orden administrativo y fiscal colonial, un orden construido sobre la coerción.

El gobierno directo era sólo una parte de la estructura. Aproximadamente dos quintas partes del área del subcontinente y alrededor de una cuarta parte de su población permanecieron bajo el dominio indirecto de estados principescos. Los ferrocarriles, las líneas telegráficas y el riego ampliaron la capacidad de coordinación del Estado, mientras que los ingresos fiscales coloniales financiaron ejércitos, policías, puertos, carreteras y ferrocarriles. La India también suministró un gran número de soldados para las guerras imperiales.

Aquí debe abordarse un juicio clave sobre la infraestructura colonial. El régimen colonial construyó ferrocarriles, sistemas de telégrafos e irrigación en la India. Los historiadores revisionistas como Ferguson piden a los lectores que sopesen estos efectos institucionales y financieros e insisten en que no pueden reducirse simplemente a la extracción. Este ensayo debe abordar la cuestión con precisión.

El juicio preciso es este: la cuestión no es que la infraestructura fuera irreal, sino que fue construida dentro de un orden administrativo y fiscal coercitivo. Esta distinción es decisiva. Los ferrocarriles eran reales; el telégrafo era real; el riego era real. Pero fueron construidos dentro de un orden colonial de coerción. Primero atendieron las necesidades del dominio colonial: transportar tropas, transportar materias primas de exportación y fortalecer el control central. Los beneficios que trajeron a los indios fueron subproductos de ese orden colonial, no sus propósitos. Además, esta infraestructura se construyó utilizando los propios ingresos fiscales de la India; Incluso el coste de la represión del levantamiento de 1857 se cargó a las propias cuentas de la India.

Por lo tanto, la evaluación de la infraestructura colonial no puede separarse del orden coercitivo en el que estaba inmersa. La realidad de la infraestructura no cambia la naturaleza del colonialismo. Un orden coercitivo y extractivo puede simultáneamente CONSTRUIR infraestructura; los dos hechos no son contradictorios. La infraestructura fue una herramienta y un subproducto del dominio colonial; su existencia no puede justificar el dominio colonial en sí mismo.

Económicamente, el dominio británico alejó a la India de muchas de sus anteriores fortalezas manufactureras. Los historiadores de la desindustrialización señalan las barreras arancelarias británicas contra los textiles indios y el impacto de la fabricación mecanizada de algodón británica en los sectores artesanal y de tejido manual de la India. A principios del siglo XX, la India estaba más profundamente integrada en el comercio imperial como exportador de materias primas (particularmente algodón en rama y otros productos primarios) y como mercado para los productos manufacturados británicos.

5. Hambruna: la evidencia más contundente de la lógica extractiva

El historial de hambrunas es una de las pruebas más contundentes de la lógica extractiva del colonialismo. Este apartado debe abordarse con seriedad porque implica muerte masiva.

La India británica de finales del siglo XIX fue un período de expansión de la agricultura y el comercio comerciales, pero también un período de graves hambrunas recurrentes. La Gran Hambruna de 1876-1878 y la crisis de hambruna de 1899-1900 ocurrieron dentro de un marco político que priorizaba la restricción fiscal, la circulación comercial y la continuidad de las exportaciones.

Esta yuxtaposición es muy importante. En el mismo período, la agricultura comercial y el comercio de la India se estaban expandiendo mientras la India experimentaba hambrunas graves y recurrentes. Esto no es una contradicción; son dos caras de una sola lógica. La política colonial priorizó la restricción fiscal, la circulación comercial y la continuidad de las exportaciones. Este orden de prioridades significó que incluso durante las hambrunas, se seguía exportando grano, el comercio seguía funcionando y las víctimas de la hambruna no recibían ayuda.

Los estudiosos de los ferrocarriles imperiales han señalado que los funcionarios se resistieron a las prohibiciones de exportación de cereales incluso en condiciones de grave hambruna; Una historiografía más amplia interpreta esto como evidencia de que las prioridades imperiales prevalecieron repetidamente sobre la seguridad de la supervivencia. Este es un juicio severo. Durante la hambruna, habría sido posible aliviar a las víctimas prohibiendo las exportaciones de cereales, pero los funcionarios coloniales se resistieron a hacerlo porque la continuidad de las exportaciones era primordial. La seguridad de la supervivencia estaba subordinada a las prioridades comerciales y fiscales.

Dentro del marco cincel-constructo, este historial de hambruna es la expresión más letal del doble rasero. Internamente en Europa, como se señalaba en el ensayo decimoctavo, el liberalismo hacía cada vez más hincapié en la protección de los individuos, y Mill sostenía que los individuos tienen una esfera que no debería ser violada. Pero en la India, la política colonial permitió que millones murieran en hambrunas porque las prioridades comerciales y fiscales prevalecieron sobre la seguridad de la supervivencia. La misma civilización que estaba desarrollando protecciones para los individuos internamente estaba permitiendo que millones de personas en las colonias murieran debido a órdenes de prioridad política.

Los límites de esta sentencia deben quedar claramente establecidos. Este ensayo aborda el tema según principios de imparcialidad analítica: planteando claramente las hambrunas, analizando la lógica extractiva detrás de ellas, pero no enmarcando esto como una simple acusación de masacre deliberada. La investigación moderna es cuidadosa: la política colonial priorizó los objetivos fiscales y comerciales, y esta prioridad de orden anuló la seguridad de supervivencia durante las hambrunas. Este es un análisis estructural de las prioridades políticas que muestra cómo el orden colonial colocó la extracción y el comercio por encima de la supervivencia de los pueblos coloniales. Este juicio estructural es más preciso y más penetrante que una simple acusación de masacre deliberada. Lo que revela no es la maldad personal de determinados funcionarios sino el orden de prioridades de todo el sistema colonial, un sistema que sistemáticamente colocó la supervivencia de los pueblos coloniales en una posición secundaria.

Autores posteriores como Mukherjee, aunque estudian principalmente la hambruna de Bengala de 1943, generalizan a partir de este patrón para argumentar que el gobierno imperial subordinó repetidamente la seguridad alimentaria a las prioridades del Estado y del mercado. Este es un patrón que abarca eventos de hambruna específicos: la gobernanza colonial colocó repetidamente la seguridad alimentaria en una posición secundaria.

6. La respuesta colonizada: el universalismo vuelto contra el imperio

El dominio colonial provocó respuestas de los colonizados. Estas respuestas muestran un patrón recurrente y profundo: las elites colonizadas o semicolonizadas volvieron el propio lenguaje universalista de Europa contra el propio imperio. Esta sección desarrolla ese patrón, porque representa un desarrollo crucial en el hilo conductor de esta serie.

En la India, a finales del siglo XIX surgió una resistencia cada vez más organizada. El Congreso Nacional Indio se fundó en 1885, inicialmente como un organismo centrado en la presentación de peticiones, la representación y la argumentación constitucional. Dentro de él, Gokhale representaba estrategias moderadas de reforma a través de la legislación y la negociación, mientras que Tilak defendía un nacionalismo más agudo y movilizador. La partición de Bengala en 1905 se convirtió en un punto de inflexión decisivo, transformando al Congreso de un grupo de presión más reducido a una política de masas más amplia.

La estrategia argumentativa del Congreso Nacional Indio merece una cuidadosa atención. Sus llamamientos iniciales fueron a la representación, la igualdad jurídica y la reforma constitucional. Se trataba de vocabularios políticos europeos. El Congreso desplegó los propios principios políticos de Europa para exigir los derechos de los indios. Si la representación es legítima, ¿por qué los indios no tienen representación? Si la igualdad jurídica es legítima, ¿por qué los indios son desiguales? Éste fue el lenguaje universalista de Europa vuelto contra el propio dominio colonial.

En Vietnam, la política anticolonial pasó de la resistencia dinástica a formas nacionalistas más modernas. Bajo el emperador Tu Duc, la presión francesa se profundizó a través de disputas misioneras, guerras y tratados. A principios del siglo XX, Phan Boi Chau se había convertido en la figura principal de la resistencia vietnamita temprana, organizando la Sociedad de Modernización en 1904 y luego operando a través de redes de exilio conectadas con China y Japón. Las formas de resistencia ya eran reconociblemente modernas: transnacional, impresa, conspirativa y nacionalista más que puramente dinástica.

En China, las respuestas a la subordinación indirecta y la penetración de los puertos tratados llegaron en oleadas sucesivas: el Movimiento de Autofortalecimiento buscó la adaptación militar e industrial sin una ruptura política completa; la Reforma de los Cien Días intentó un cambio institucional más integral; el Levantamiento de los Bóxers combinó la violencia antiextranjera con la rabia antiimperial; la revolución de 1911-1912 finalmente derrocó a la dinastía Qing. En el mundo otomano tardío, las reformas de Tanzimat de 1839-1876 buscaron la centralización, la reorganización legal y la modernización militar y educativa, mientras que el movimiento de los Jóvenes Turcos y la revolución de 1908 restauraron el gobierno constitucional, redirigiendo el Estado hacia una forma política moderna diferente.

Lo que se ve en estos episodios no es un simple rechazo tradicional de Europa, sino un endeudamiento selectivo, una adaptación y una contraargumentación llevadas a cabo en condiciones de desigualdad. Este juicio importa. Las respuestas de las regiones colonizadas a Europa no fueron ni un simple rechazo ni una simple aceptación, sino una compleja apropiación selectiva en condiciones desiguales. Tomaron prestados ciertos elementos europeos (tecnología militar, industria, lenguaje político, formas institucionales) y los utilizaron para resistir la dominación europea.

Un patrón recurrente visible en todos estos casos es que las elites colonizadas o semicolonizadas volvieron el lenguaje universalista de Europa contra el propio imperio. Los políticos del Congreso apelaron a la representación, la igualdad jurídica y la reforma constitucional. Los reformadores otomanos argumentaron a través de la legitimidad y el constitucionalismo. Los reformadores chinos y vietnamitas se apropiaron del lenguaje del arte de gobernar, la opinión pública y la regeneración nacional modernos. Las peticiones a las instituciones imperiales estaban muy extendidas en todo el mundo imperial británico, una práctica que en sí misma demuestra que las afirmaciones de legitimidad del imperio crearon oportunidades argumentativas para sus críticos.

La pregunta que siguió –precisamente la pregunta que implica la tesis central de este ensayo– es: si los derechos son universales, ¿bajo qué principio los colonizados están excluidos de ellos?

Esta pregunta es la forma concreta que adopta el hilo medio explícito en las colonias. El decimosexto ensayo señaló que la Revolución Americana inscribió «el ser humano como fin» en los documentos fundacionales, pero el principio fue respetado sólo por algunos; los excluidos apelaron continuamente al principio para exigir inclusión. La situación colonial es la misma lógica que se desarrolla a escala global. Europa proclamó «el ser humano como fin» como principio universal pero excluyó a los colonizados. Los colonizados invocaron ese principio universal y exigieron saber por qué estaban excluidos. Si los derechos son universales, ¿por qué no se les aplican? Este desafío son los propios principios de Europa vueltos contra la dominación europea, un mecanismo crucial mediante el cual el hilo medio explícito se extendió desde Europa al mundo. Los colonizados no rechazaron el principio de el ser humano como fin; Exigieron que también fuera honrado para ellos.

Este mecanismo tuvo consecuencias históricas de gran alcance. Significó que el lenguaje universalista que Europa propagó se convirtió en última instancia en un arma contra el dominio colonial europeo. El dominio colonial difundió vocabularios políticos europeos (representación, igualdad, autodeterminación nacional) y estos vocabularios fueron utilizados por los colonizados para exigir independencia y liberación. Los movimientos anticoloniales del siglo XX, desde la independencia india hasta la descolonización africana, se basaron en gran medida en este lenguaje universalista aprendido de Europa. La profunda ironía es que el universalismo europeo fue, por un lado, utilizado a través de la teoría de las etapas de desarrollo para justificar la dominación colonial y, por el otro, utilizado por los colonizados para oponerse a esa misma dominación. El universalismo como herramienta puede utilizarse para la dominación; también puede utilizarse para la resistencia.

7. La estructura del doble rasero: teoría de las etapas del desarrollo

El núcleo estructural del doble rasero merece ahora un análisis detenido.

La forma más eficaz de ver claramente el doble rasero es a través de la comparación. En la metrópoli, el siglo XIX fue una era de ciudadanía en expansión, pero aún incompleta. En Gran Bretaña, las Leyes de Reforma de 1832, 1867 y 1884 ampliaron el sufragio masculino por etapas. La Ley de Sindicatos de 1871 otorgó personalidad jurídica a los sindicatos. El movimiento por el sufragio femenino estaba cada vez más organizado antes de 1914, aunque ninguna mujer podía votar en las elecciones parlamentarias antes de 1918.

Precisamente al mismo tiempo, los colonizados estaban gobernados bajo un sistema de incorporación jerárquicamente escalonado. Incluso en canales de acceso de élite como el Servicio Civil indio, los candidatos indios enfrentaron barreras sustanciales, incluido el requisito de viajar a Londres para realizar exámenes y una reducción de edad de 1877 a la que los grupos indios se opusieron porque restringía su entrada.

Esta comparación es la exhibición más directa del doble rasero. Al mismo tiempo, Gran Bretaña estaba ampliando el derecho al voto en casa e incorporando a más personas al sistema político, mientras que en la India, los indios estaban gobernados bajo un sistema escalonado con su acceso a la administración colonial limitado por varios obstáculos. La inclusión interna y la exclusión colonial se producían simultáneamente.

Este desajuste no debe entenderse simplemente como una brecha entre el ideal y la práctica: una falta de hipocresía para cerrarla. Éste es el juicio central que este ensayo enfatiza repetidamente. Los estudios modernos sobre el imperio liberal sostienen que esta exclusión se incorporó a la forma en que se puso en práctica el universalismo.

El paso decisivo fue la teoría de las etapas del desarrollo. En principio, se podría decir que todas las personas poseen razón, pero sólo los pueblos "civilizados" se consideran suficientemente maduros para ejercer el autogobierno en la práctica. Una vez que los derechos fueron filtrados a través de una teoría de las etapas de civilización, negar esos derechos a los pueblos colonizados apareció no como una violación de la teoría sino como una de sus aplicaciones autorizadas. Por eso la contradicción es estructural más que accidental.

Esta teoría de las etapas del desarrollo es el núcleo estructural del doble rasero. Su lógica es la siguiente. El universalismo dice que todas las personas poseen razón y deben tener derechos y autogobierno. Pero la teoría de las etapas del desarrollo añade una condición: el autogobierno requiere madurez, y diferentes pueblos se encuentran en diferentes etapas de madurez civilizatoria. Los pueblos civilizados –los europeos– son lo suficientemente maduros para gobernarse a sí mismos. Los pueblos incivilizados –los colonizados– aún no son lo suficientemente maduros y necesitan ser gobernados hasta que lo sean.

La elegancia de esta lógica es que hace que la exclusión parezca consistente con el universalismo en lugar de contraria a él. Los colonizados no están excluidos porque no sean humanos: el universalismo reconoce que son humanos y poseen razón. Están excluidos porque aún no tienen la madurez suficiente para ejercer el autogobierno. Según este razonamiento, el gobierno colonial se justifica como consistente con el universalismo e incluso beneficioso para los colonizados: el gobierno colonial los está ayudando a madurar hasta que finalmente puedan gobernarse a sí mismos. Ésta es la lógica de la llamada misión civilizadora.

Esta estructura significa que el doble rasero no es un problema hipócrita que pueda resolverse mediante un atractivo moral, sino un problema estructural inherente a la forma en que se operacionaliza el universalismo. No se puede simplemente llamar hipócritas a los europeos, porque dentro del marco de la teoría de las etapas de desarrollo podían creer sinceramente que apoyaban simultáneamente los derechos humanos universales y el gobierno colonial, ya que se argumentaba que el gobierno colonial era consistente con el universalismo, una ayuda a los pueblos inmaduros hacia la madurez. Esta sincera coherencia en uno mismo es más profunda y difícil de romper que la simple hipocresía.

8. Locke y Mill: El imperio desde dentro del pensamiento liberal

Las carreras de Locke y Mill ejemplifican esta estructura. Esta sección redime el pagaré dejado en el ensayo decimoquinto, mostrando cómo el argumento universalista y el imperio podrían unirse desde el propio pensamiento liberal.

El decimoquinto ensayo señaló que Locke proporcionó el argumento a favor de la autoridad política como un fideicomiso: convertir la autoridad real de una concesión divina en una delegación del pueblo. También registró un hilo estructural que se retomaría más tarde: que la teoría de la propiedad de Locke se utilizó posteriormente para justificar la colonización y el cercamiento, y que el propio Locke estuvo profundamente involucrado en los asuntos coloniales de América del Norte, habiendo redactado constituciones para Carolina. Este ensayo retoma ese hilo.

Locke participó en la redacción de las Constituciones Fundamentales de Carolina. Ese documento incluía una cláusula que otorgaba a los amos poder y autoridad absolutos sobre las personas esclavizadas, aun cuando la Enciclopedia de Filosofía de Stanford advierte que este hecho por sí solo no puede establecer definitivamente las opiniones personales de Locke.

El hecho requiere una declaración precisa. Locke, el filósofo que argumentó que las personas poseen derechos naturales a la vida, la libertad y la propiedad, que proporcionó el argumento fundamental de la soberanía popular, participó en la redacción de una constitución colonial que otorgaba a los propietarios de esclavos poder absoluto sobre los pueblos esclavizados. La misma persona que defendió los derechos naturales de las personas participó en un documento que proporciona un marco legal para la esclavitud. Hay que ser cauteloso: la Enciclopedia de Stanford nos recuerda que este hecho por sí solo no puede determinar completamente la posición personal de Locke, y la postura específica de Locke sigue siendo objeto de discusión académica. Pero el hecho en sí (que Locke participó en la redacción de una constitución que contenía disposiciones sobre la esclavitud) está establecido y revela una conexión concreta entre la teoría de los derechos naturales de Locke y la práctica colonial.

El caso de Mill es más explícito. Mill fue empleado de toda la vida de la Compañía de las Indias Orientales, la corporación colonial que gobierna la India. en Sobre la libertad, trazó la línea muy claramente: la libertad no se aplica de la misma manera a los pueblos que aún no están preparados para un debate libre e igualitario; el despotismo es un modo legítimo de gobierno para tratar con los bárbaros.

Esta formulación merece una cita y un análisis directos, porque es el ejemplo más claro de cómo el doble rasero se expresa explícitamente desde dentro del pensamiento liberal. Mill, el filósofo que en Sobre la libertad defendió la libertad individual frente a la presión colectiva, cuyo Sobre la libertad En el decimoctavo ensayo se caracterizó como la expresión clásica del liberalismo; el mismo Mill escribió explícitamente que el despotismo es un modo legítimo de gobierno para tratar con los bárbaros. Abogó por la libertad, pero la restringió a los pueblos que ya estaban preparados para ella; para los pueblos que aún no están preparados, el despotismo es legítimo.

Ésta es precisamente la expresión explícita de la teoría de las etapas del desarrollo. Mill no está siendo inconsistente ni hipócrita. Dentro de su marco, la libertad se aplica a los pueblos civilizados y preparados; el despotismo se aplica a pueblos bárbaros que aún no están preparados. Ésta es una posición autoconsistente basada en la teoría de las etapas del desarrollo. La libertad y el despotismo no son opuestos; se aplican a diferentes pueblos en diferentes etapas de civilización.

Éstas no son notas triviales. Muestran cómo el argumento universalista y el imperio podrían unirse desde el propio pensamiento liberal. Este es el juicio central de esta sección. El doble rasero no es externo al pensamiento liberal, ni es el resultado de que el liberalismo esté distorsionado por intereses externos. Puede generarse desde el propio pensamiento liberal. La teoría de los derechos naturales de Locke se conecta con la práctica colonial; El liberalismo de Mill justifica explícitamente el despotismo hacia los bárbaros. Universalismo e imperio no son polos opuestos sino posiciones que pueden unirse desde dentro de la misma tradición intelectual liberal.

Este juicio está profundamente arraigado en el marco cincel-constructo. Muestra que el hilo medio explícito de esta serie, «el ser humano como fin», contenía desde el principio una tensión interna. El universalismo que toma a la humanidad como su fin, cuando se pone en práctica, debe responder a una pregunta: ¿este universal se aplica realmente a todos, o sólo a aquellos que se consideran suficientemente maduros? La teoría de las etapas del desarrollo es una respuesta a esa pregunta: restringe lo universal para que se aplique sólo a los pueblos maduros. Esta respuesta permite que el universalismo coexista con la dominación. Por lo tanto, la historia de la realización de este hilo no es la historia de un principio universal que simplemente se extiende a todas las personas, sino una historia de repetidas delimitaciones: quién cuenta como plenamente humano, cuyos derechos son reconocidos. El doble rasero colonial representa el ejemplo de mayor escala de este trazado de fronteras: coloca a la mayoría de la población mundial fuera de la línea de plenos derechos.

9. Las contradicciones dentro de la metrópoli

La historia de las sociedades metropolitanas no es la de un entusiasmo imperial uniforme. Esta sección examina las contradicciones dentro de la metrópoli, como protección contra la reducción de Europa a un colonizador monolítico.

Gran Bretaña abolió la trata de esclavos en 1807 y la esclavitud en la mayoría de sus colonias en 1833, aunque los acuerdos de 1833 compensaron a los propietarios de esclavos e impusieron un sistema de aprendizaje de transición a los anteriormente esclavizados. En Estados Unidos, la Guerra Civil de 1861-1865 puso fin a la esclavitud sólo mediante un conflicto interno masivo.

Estos movimientos son importantes porque muestran que el imperio y la esclavitud eran en sí mismos disputados dentro de las sociedades atlánticas. La abolición no fue impuesta externamente; fue un movimiento generado dentro de esas sociedades. Un gran número de personas, en Europa y América, se opusieron a la esclavitud y finalmente la abolieron. Esto demuestra que Europa no fue un colonizador monolítico: contenía profundas disputas internas.

Pero estos movimientos también muestran que la abolición no produjo automáticamente antiimperialismo. Un Estado podría suprimir una forma de coerción y al mismo tiempo ampliar otras. Ésta es una cualificación importante. Gran Bretaña abolió la esclavitud pero continuó expandiendo su imperio colonial. Abolir la esclavitud y oponerse al colonialismo no son lo mismo. Un Estado podría abolir la trata de esclavos y participar simultáneamente en la partición de África a lo largo de tres décadas. La abolición suprimió una forma de coerción pero no implicó oposición a la dominación colonial como tal.

También hubo primeras críticas explícitas a la gobernanza colonial. Burke encabezó el juicio político contra Hastings, condenando los abusos de poder de la Compañía de las Indias Orientales en la India; el juicio político comenzó en 1787 y el juicio continuó de 1788 a 1795. En un nivel diferente, los humanitarios y los misioneros criticaron la violencia y el hambre, mientras que Hobson Imperialismo en 1902 argumentó que el Nuevo Imperialismo servía principalmente a ciertos intereses capitalistas más que a la nación en su conjunto.

El argumento de Hobson es importante porque traslada la cuestión de la inconsistencia moral a la economía política: quién paga, quién se beneficia, quién es persuadido a identificarse con un proyecto imperial cuyos retornos son selectivos. Este es un cambio profundo. Hobson no condena moralmente el colonialismo, sino que analiza su economía política: quién se beneficia del colonialismo y quién soporta sus costos. Su argumento es que el Nuevo Imperialismo sirve principalmente a ciertos intereses capitalistas más que al interés nacional en su conjunto; se persuade al público para que apoye un proyecto imperial que en realidad sólo enriquece a una minoría.

La cuestión de la distribución sigue siendo central. Los estados coloniales frecuentemente se financiaron sustancialmente con los ingresos coloniales. En la India, los ingresos coloniales financiaron ejércitos, funcionarios, ferrocarriles, carreteras y puertos; Incluso el coste de la represión del levantamiento de 1857 se cargó a las propias cuentas de la India. Sin embargo, los retornos fueron muy desiguales. Algunas empresas coloniales generaron retornos extraordinarios y el estatus imperial redujo el riesgo de impago percibido por los inversores en territorios gobernados por Gran Bretaña. Mientras tanto, la cultura imperial proporcionó un lenguaje público más amplio de prestigio, patriotismo, filantropía y aventura que podía convertir intereses materiales selectivos en una legitimidad más amplia.

Esta asimetría distributiva es una característica central del colonialismo. Muchos riesgos y costos recayeron en los colonizados y en los soldados de bajo rango, mientras que los principales beneficios financieros se acumularon de manera más estrecha. Ésta es la esencia de la idea de Hobson: los costos y beneficios del colonialismo se distribuyeron asimétricamente. Los colonizados asumieron los costos; una estrecha gama de intereses capitalistas recibió los beneficios; La cultura imperial presentó estos retornos selectivos como gloria universal, persuadiendo al público a identificarse con un proyecto imperial que en realidad no servía a sus intereses.

10. Simultaneidad: el remanente más profundo del constructo europeo

En conclusión, este ensayo ha rastreado el imperio colonial y el doble rasero que revela. Los hallazgos deben ahora volver a situarse en el marco de cincel-constructo y en el hilo conductor de esta serie.

La conclusión más importante no es que Europa fuera o no liberal, sino que la liberalización y la dominación imperial avanzaron juntas. Éste es el juicio central de este ensayo. El mismo siglo que extendió el sufragio, regularizó la administración, legalizó los sindicatos y organizó movimientos por los derechos de las mujeres clasificó simultáneamente a ciertas poblaciones como aún no preparadas para la edad adulta política. En este sentido, la excepción colonial no estuvo fuera del orden europeo. Era una de las formas en que operaba ese orden.

Este juicio es la clave para entender el doble rasero. El doble rasero no es una mancha en la liberalización europea que pueda considerarse por separado como un fracaso. Es una de las formas en que funcionó el orden europeo. La liberalización y la dominación colonial no fueron dos aspectos separados de Europa que avanzaban en paralelo; eran dos caras de un solo orden avanzando simultáneamente. La misma civilización que proclamó el ser humano como fin estaba tratando simultáneamente a la mayoría de la población mundial como un medio, no en dos eras diferentes, no como dos Europas diferentes, sino como la operación simultánea de la misma civilización en la misma era.

Esta simultaneidad es el remanente más profundo generado por la configuración europea constructo. Este es el juicio final de este ensayo y su ubicación dentro del marco cincel-constructo.

Ensayos anteriores han analizado varios remanentes: grupos reprimidos, personas excluidas, diversidad eliminada por la fuerza. El doble rasero colonial es un tipo distintivo de remanente: es un remanente generado por el universalismo mismo. Europa propuso el principio universal de el ser humano como fin, pero al ponerlo en práctica utilizó la teoría de las etapas de desarrollo para clasificar a la humanidad, colocando a la mayoría de la población mundial fuera de los límites de los derechos plenos. Esta población excluida es el remanente producida por el propio funcionamiento del universalismo. El universalismo reclamó simultáneamente a toda la humanidad y, mediante la estratificación, excluyó a la mayoría; los excluidos son el propio remanente del universalismo.

Este remanente es indestructible. Los colonizados exigieron continuamente inclusión utilizando el lenguaje propio del universalismo. La sexta sección trazó este mecanismo: las elites colonizadas volvieron el lenguaje universalista de Europa contra el imperio. Si los derechos son universales, ¿por qué estamos excluidos? Este desafío es la voz de los excluidos remanente que exigen inclusión. En el siglo XX creció hasta convertirse en movimientos anticoloniales a gran escala que finalmente desmantelaron el imperio colonial. El remanente generado por el universalismo finalmente utilizó el propio lenguaje del universalismo para desmantelar el orden colonial construido sobre el doble rasero.

El hilo medio explícito encontró en este ensayo su contradicción más profunda y también reveló su naturaleza más profunda. El principio de el ser humano como fin, cuando se puso en práctica, nunca se aplicó automáticamente a todos. Su historia de realización es una historia de repetidos trazados de límites: quién cuenta como plenamente humano, cuyos derechos son reconocidos. El doble rasero colonial es el ejemplo de mayor escala de este trazado de límites, que coloca a la mayoría de la población mundial fuera de los límites mientras utiliza la teoría de las etapas de desarrollo para hacer que esta exclusión parezca consistente con el universalismo. Pero los excluidos exigían continuamente inclusión y, por tanto, el hilo se extendía continuamente hacia aquellos que estaban fuera de los límites. Esta extensión no fue automática; se ganó mediante las repetidas luchas de los excluidos, mediante su uso del lenguaje propio del universalismo vuelto contra el orden que los excluía.

Ésta es la naturaleza más profunda de este hilo como una forma de remanente. No es un principio que, una vez articulado, automáticamente se realiza universalmente. Es un proceso de repetido trazado de límites, seguido de repetidas demandas de expansión. Cada vez que se articula el principio, lo acompaña una frontera que coloca a ciertas personas fuera. Cada vez que se traza un límite, quienes están fuera utilizan el principio mismo para exigir inclusión. Este proceso de trazado de límites y de contra-límites es la historia de la realización de este hilo: que se desarrolla dentro de Europa como la expansión gradual del sufragio y que se desarrolla globalmente como las demandas de derechos universales de los movimientos anticoloniales.

El siguiente ensayo se adentra en el siglo XX. La tensión interna de la Europa del siglo XIX –el siglo de la represión y la contrasupresión– y su expansión colonial convergieron en 1914 como la Primera Guerra Mundial. Esa guerra fue el colapso de todo el sistema europeo construido en el siglo XIX. Destruyó varios imperios, liberó nuevas fuerzas y en Rusia dio origen a una configuración política totalmente nueva: el Estado soviético. El decimoctavo ensayo señalaba que el socialismo era la expresión política del remanente generado por el capitalismo industrial; Sobre las ruinas de la Primera Guerra Mundial, en Rusia, este remanente tomó el poder estatal por primera vez en un país importante, estableciendo un nuevo constructo destinado a eliminar la fuente de ese remanente.

Próximo: La Primera Guerra Mundial y la Revolución Rusa: el colapso del sistema del siglo XIX y el nacimiento del Soviético.