Zhuangzi träumen

I. Der Beamte im Lackgarten

Über Zhuangzi wissen wir fast nichts.

Sima Qian räumt ihm in den Aufzeichnungen des Historikers zwei kurze Absätze ein, inmitten der Lebensbeschreibungen von Laozi und Han Fei. Ein Mann aus Meng, Zhou mit Namen. Einst Beamter im Lackgarten, ein Zeitgenosse des Königs Hui von Liang und des Königs Xuan von Qi. Ein Buch von mehr als hunderttausend Wörtern, größtenteils Gleichnisse. Das ist der Umriss eines Historikers der Han-Zeit, kein in jedem Einzelpunkt unabhängig bestätigter Lebenslauf.

Kein Geburtsjahr, kein Todesjahr. Keine Familiengeschichte, kein Bildungsweg. Für seine Ämterlaufbahn bleibt ein Name: Beamter im Lackgarten.

Gewöhnlich versteht man darunter einen kleinen Beamten, der einen Garten mit Lackbäumen verwaltete. Eine unscheinbare Bezeichnung in der Ämterwelt der Streitenden Reiche. Sie zeigt einen Zhou, der mit Institutionen zu tun hatte. Sie verrät weder sämtliche Stationen seines Lebens noch eine Entsprechung zu heutigen Verwaltungsrängen.

Dann führt der Text zu einer Weigerung.

Wie verließ er den Garten? Entlassen, zurückgetreten, am Ende einer Amtszeit? Die Überlieferung schweigt. Die Lücke darf eine Lücke bleiben. Das Gewicht der Biographie liegt nicht auf den Einzelheiten des Ausscheidens, sondern auf seiner Antwort, als ein neues Angebot kommt.

Im Shiji hört König Wei von Chu von Zhous Befähigung. Er schickt Boten mit kostbaren Geschenken und bietet ihm ein hohes Ministeramt an. Zhou lacht. Dieses Lachen bewahrt der Historiker auf.

Gold sei ein großer Gewinn, das Ministeramt ein hoher Rang. Aber hätten die Boten schon einmal den Opferochsen gesehen? Jahrelang gefüttert, in bestickte Stoffe gehüllt, werde er zum großen Tempel geführt. Könnte er dann noch wählen, ein einsames kleines Schwein zu sein?

Geht fort, lautet seine Antwort. Lieber spiele er frei in einem schmutzigen Graben, als sich von einem Herrscher zäumen zu lassen. Ohne Amt könne er seinem eigenen Sinn folgen.

Er verkennt die Verlockung nicht. Er fragt, was das Angebot kauft. Man glaubt, die höchste Auszeichnung zu empfangen, und wird womöglich schon für einen fremden Zweck beschlagnahmt. Je schöner die Stickerei, desto ferner die Freiheit des Ferkels.

Kleines Amt und Ministerrang bilden die beiden Enden dieses Bildes. Zhou muss nicht persönlich jede Stufe durchlaufen haben, damit die Frage greift: Wenn eine Stellung dich erhöht, übergibt sie dich zugleich den Absichten eines anderen? Der Stoff kann wechseln, während die Leine dieselbe bleibt.

Hier liegt das erste Zurückgedrängtwerden, dem dieser Essay folgt. Nicht ein vollständiger Lebenslauf beweist, dass Zhou alles durchschaut hätte. Ein Mensch lacht und weigert sich, die höchste Belohnung darüber entscheiden zu lassen, wer er sein soll.

II. Der Wetzstein

Zhuangzi hatte einen Freund. Oder einen Gegner. Vielleicht beides.

Hui Shi, auch Huizi genannt, war für seine Streitgespräche bekannt und wird später der Schule der Namen zugerechnet. Das Zhuangzi lässt ihn als Minister von Liang auftreten und immer wieder mit Zhou sprechen. Der eine bekleidet das hohe Amt, der andere erscheint als dessen Verweigerer. Auf verschiedenen Seiten der Ordnung erreichen ihre Worte einander doch.

Diese Auseinandersetzungen gehören zu den schönsten Dialogen der chinesischen Philosophie.

In den Herbstfluten wird Huizi gewarnt: Zhuangzi komme, um seinen Posten zu übernehmen. Der Minister erschrickt und lässt drei Tage und Nächte nach ihm suchen. Zhuangzi kommt von selbst und erzählt von einem Vogel.

Dieser fliegt vom Südmeer zum Nordmeer. Er rastet nur auf dem Sonnenschirmbaum, frisst nur Bambussamen und trinkt nur süßes Quellwasser. Eine Eule hat eine verwesende Ratte gefunden. Als der edle Vogel über sie hinwegfliegt, schaut sie auf und schreit drohend: Sie fürchtet um ihre Beute.

Willst du mich nun mit deinem Reich Liang ebenso anschreien? Die Frage macht sichtbar, wie klein der Schatz wirken kann, den sein Besitzer mit aller Kraft verteidigt.

In diesen Gesprächen ist Huizi Zhuangzis Wetzstein. Er unterscheidet Begriffe, prüft Gründe, fragt nach dem Halt einer Behauptung. Das berühmte Argument vom weißen Pferd, das kein Pferd sei, gehört unmittelbarer zu Gongsun Long. Man muss es Hui Shi nicht zuschreiben, um die Schärfe dieser Debattenwelt zu spüren.

Diesen Vorgang des Unterscheidens nennt der Essay Meißeln. Wenn der Meißel bis ans Ende gelangt, was bleibt übrig? Die bekannteste Szene führt auf die Brücke über den Hao.

Die beiden gehen spazieren. Zhuangzi betrachtet die Fische: Wie gelassen sie schwimmen, das sei ihre Freude.

Du bist kein Fisch, sagt Huizi. Woher weißt du von ihrer Freude?

Du bist nicht ich, erwidert Zhuangzi. Woher weißt du, dass ich sie nicht kenne?

Huizi zieht die Argumentation enger. Ich bin nicht du und kenne dich also nicht. Du bist aber gewiss kein Fisch. Damit steht fest, dass du die Freude der Fische nicht kennst.

Kehren wir zum Anfang zurück, sagt Zhou. Du hast gefragt, woher ich von ihrer Freude weiß; du hast mich bereits als einen Wissenden befragt. Ich weiß es hier oben am Hao.

Der Ausdruck an zhi ermöglicht ein Spiel zwischen dem Wie und dem Wo des Wissens. Die letzte Antwort muss kein strenger logischer Beweis sein. Man kann einen anderen Akzent hören: Noch bevor die Männer ihre unüberwindliche Trennung feststellen, stehen sie auf derselben Brücke vor demselben Fluss.

„Du bist kein Fisch“ ist ein Schnitt. „Also kannst du den Fisch nicht verstehen“ ist ein weiterer. Der erste stellt Verschiedenheit fest. Der zweite schuldet noch eine Begründung, warum Verschiedenheit jedes Verstehen ausschließen muss. Es geht um diesen Schluss, nicht um die Behauptung, der historische Hui Shi sei Nihilist gewesen oder jede Logik zerstückele die Welt.

Zhous letzter Satz drängt uns zurück zu einer Begegnung, die durch ihre Unterscheidungen nicht ausgeschöpft ist. Der Mensch ist kein Fisch; dieser Unterschied bleibt. Das gemeinsame Hiersein wird durch ihn aber nicht automatisch aufgehoben.

Dieses Übrige nennt der Essay „vor dem Schnitt“. Die zweite Rückkehr: Die Unterscheidung hat gesprochen, doch nicht alles gesagt.

III. Auf dem Becken trommeln

Höchste Freude wechselt die Szene. Zhuangzis Frau ist gestorben.

Huizi kommt, um sein Beileid auszudrücken. Zhou sitzt mit ausgestreckten Beinen da, schlägt auf ein Becken und singt.

Ihr habt zusammengelebt, Kinder großgezogen, sie ist alt geworden und gestorben. Nicht zu weinen wäre schon genug; aber auch noch zu trommeln und zu singen, geht das nicht zu weit? Huizis Einwand verliert nichts von seinem Gewicht.

Zhou antwortet: Als sie gerade gestorben war, wie hätte er da nicht erschüttert sein können? Dann habe er ihren Anfang betrachtet. Zunächst kein Leben, keine Gestalt, nicht einmal Atemkraft. Im Unbestimmten entstehe durch Verwandlung Atemkraft, daraus Gestalt und daraus Leben. Nun komme eine weitere Verwandlung: der Tod. Wie Frühling, Sommer, Herbst und Winter aufeinander folgen.

Sie ruhe im großen Gemach von Himmel und Erde. Neben ihr weiter zu klagen habe ihm bedeutet, diese Wandlung nicht zu verstehen. Darum habe er aufgehört.

Das könnte klingen wie eine Anweisung: Weil der Tod natürlich ist, sind Tränen unnötig. Doch so beginnt die Erzählung nicht.

Sie beginnt mit Schmerz. Wie hätte er nicht betroffen sein können? Die Reihenfolge zählt. Er steht nicht von Anfang an außerhalb menschlicher Trauer.

Erst danach schaut er zurück. Tod, Leben, Gestalt, Atemkraft, das noch Unbestimmte. Mit jedem Schritt weicht der Standpunkt zurück. Das Ende besitzt nicht länger das alleinige Recht, alles Vorherige zu deuten.

Trauer ist hier der Meißel. Der Tod hat eine gelebte Verbindung zerschnitten; an der Schnittstelle bleibt Schmerz. Der Zhou dieser Szene verleugnet ihn nicht. Er wird von ihm zurückgedrängt, vor den Tod, vor die Gestalt, vor den Atem.

Diese Ferne nennt unser Essay Hundun.

Leben und Tod erscheinen innerhalb einer umfassenderen Verwandlung statt als zwei beziehungslose Welten. Die Jahreszeiten versprechen aber nicht, derselbe Mensch werde wie ein neuer Frühling zurückkommen. Sie setzen keinem Trauernden eine Frist. Es verändert sich der Blickpunkt des Zhou in dieser Geschichte.

Er hört auf zu weinen. Liebe bleibt, Verlust bleibt. Nur betrachtet er das Leben seiner Frau nicht mehr ausschließlich von dessen Ende her. Von „vor Liebe und Verlust“ zu sprechen, ist unsere philosophische Metapher, nicht die Auslöschung eines unverwechselbaren Lebens.

Die dritte Rückkehr. Der Schnitt des Todes ist wirklich; er enthält dennoch nicht die ganze Verwandlung.

IV. Der Schmetterlingstraum

Nun lässt sich der berühmteste Traum erzählen.

Zhou träumt, er sei ein Schmetterling. Er flattert umher, ganz zufrieden, und weiß nichts von Zhou. Plötzlich erwacht er, unverkennbar Zhou. Hat Zhou geträumt, ein Schmetterling zu sein, oder träumt ein Schmetterling, Zhou zu sein? Zwischen beiden muss, sagt der Text, ein Unterschied bestehen. Das nennt er die Verwandlung der Dinge.

Im Traum füllt das Schmetterlingsein die Welt. Im Erwachen kehrt das selbstverständliche Zhou-Sein zurück. Doch sobald man beide Gewissheiten nebeneinanderstellt, kann nicht mehr eine ohne Prüfung zur letzten Richterin über die andere ernannt werden.

Wirklichkeit und Schein, Wachen und Traum, Identität und Wandel: Der Text öffnet mehrere Fragen. Wir ordnen die möglichen Lesarten nicht nach Rang. Wir folgen einer Spur: Kann der Mensch, der so unbedingt wissen will, wer er ist, den Griff um seinen Namen lockern?

Der Schmetterling träumt Zhuangzi. Nennen wir das A. „Nichts von Zhou wissen“ lässt den vertrauten Namen zurücktreten. Es macht aus dem Schmetterling kein Lebewesen ohne Sinne oder Unterschiede. Zhous Identität füllt nur nicht mehr das ganze Feld aus. Ein von diesem Namen nicht festgelegtes Leben träumt einen benannten Menschen.

Zhuangzi träumt den Schmetterling. Nennen wir das B. Jemand mit einer vertrauten Identität tritt im Schlaf in ein Leben ein, über das sein alter Name nicht verfügt.

Zwischen diesen beiden Richtungen fällt kein endgültiges Urteil.

A und B sind nicht eine Aussage und deren formale Verneinung. In der klassischen Logik führt die Aufhebung der doppelten Verneinung zu A. Daraus lässt sich nicht beweisen, Zhuangzi habe die Logik hinter sich gelassen.

„Negation der Negation“ bezeichnet hier eine Bewegung der Lektüre: sich nicht von einer Antwort festlegen lassen, aber auch nicht hastig in deren Rivalin einziehen. Zurückkehren zum Nichtwissen.

Dieses Nichtwissen ist kein bewiesener dritter Zustand des Universums. Es ist ein Ort zum Innehalten. Bevor wir entscheiden, wem wessen Traum gehört, betrachten wir, wie das Träumen die Selbstverständlichkeit des Wer erschüttert.

Der Text hält ausdrücklich am Unterschied zwischen Zhou und Schmetterling fest. Wir dürfen den Satz nicht übergehen. Nicht die Differenz löst sich, sondern der Wunsch, sie für immer festzunageln.

In wuhua, der Verwandlung der Dinge, liest dieser Essay eine Identität, die sich wandelt, ohne alle Unterschiede einzuebnen oder zum Gefängnis zu werden. Damit ist der Ausdruck nicht erschöpfend erklärt. Die Rückkehr zu einem Ort, an dem beide Erzählrichtungen möglich werden, ist unsere philosophische Fortführung. Vorläufig heißt dieser Ort Nichtwissen.

Die früheren Bewegungen kehren wieder. Vom Garten und dem Ministeramt vor die soziale Rolle; vom Hao vor die absolute Scheidung des Subjekts vom Objekt; vom Becken vor den Endpunkt des Lebens. Der Traum geht noch weiter zurück, dorthin, wo die Frage nach dem Wer selbst nicht mehr selbstverständlich ist.

Auf dieser Spur erreichen wir eine andere Fabel und einen anderen Namen.

V. Hundun

Am Ende von Den Herrschern entsprechen stehen drei Gestalten: Shu im Süden, Hu im Norden, Hundun in der Mitte.

Shu und Hu treffen sich häufig bei Hundun, der sie großzügig bewirtet. Sie möchten es ihm vergelten. Alle Menschen haben sieben Öffnungen zum Sehen, Hören, Essen und Atmen; nur Hundun hat keine. Also wollen sie ihm welche geben.

Jeden Tag bohren sie eine Öffnung. Am siebten Tag ist Hundun tot.

Diese Fabel kann ein Schlüssel zur Lektüre sein.

Öffnungen sind Fähigkeiten. Augen unterscheiden Hell und Dunkel, Ohren Klang und Stille. Sie machen eine erkennbare Welt möglich. In unserem Bild wird jede Öffnung deshalb auch zur Klinge.

Die Besucher haben gute Absichten. Sie halten eine Verschiedenheit für einen Mangel. Sie wollen ihren Gastgeber normal machen. Dass ihre Absichten freundlich sind, verhindert seinen Tod nicht.

Hundun erscheint hier als ein Leben, das noch nicht nach dem Maß anderer zurechtgemeißelt wurde. Nicht die Fähigkeit ist das Übel. Gefährlich wird es, wenn sie zur einzigen vorgeschriebenen Gestalt aller wird. Die Besucher verschenken ihre Normalität, ohne Raum für Hunduns eigene Lebensweise zu lassen.

Mit jedem Loch weniger Hundun. Ist die Ausstattung vollständig, gibt es den Beschenkten nicht mehr.

Stellen wir die anderen Bilder daneben.

Die Institution verleiht einen Posten, klein oder hoch. Man erkennt seinen Platz. Wird aber der Mensch auf diesen Platz reduziert, erhält der Opferochse bereits sein Festgewand.

Die Unterscheidung von Mensch und Fisch ermöglicht Urteile. Als absolute Mauer schließt sie eine Begegnung aus, die noch verstanden werden müsste.

Die Richtung von der Geburt zum Tod macht das Dasein messbar. Nur vom Endpunkt her zu schauen lässt die Verwandlung vergessen, die selbst der Gestalt vorausging.

Ein Name erlaubt, Ich zu sagen. Erstarrt er, verdeckt er die Bewegung der Verwandlung.

Sehen, Denken, Identität und Institutionen sind nützlich. Nützlichkeit befreit sie nicht von der Frage, was ein Gewinn verstellt. Der „Tod eines Teils von Hundun“ ist hier das Bild für diesen Preis.

Zhuangzis Texte verwenden selbst Sprache, Unterscheidungen und Argumente. Sie stehen nicht schlicht für deren Abschaffung. Trotzdem drängen sie den Leser immer wieder zurück. Zu viel blieb beim Konstruieren draußen, als dass wir die Arbeit für beendet erklären dürften.

Hundun.

Unsere doppelte Negation verbindet zwei Vorgänge: Ein Schnitt trennt ein Kontinuum; die daraus entstandene Ordnung verwirft als unnütz, was nicht hineinpasst. Der ausgeschlossene Wert verlangt, den Anfang neu zu betrachten. Das ist ein Deutungsweg, keine Formel, in der zwei Verneinungen automatisch Hundun erzeugen.

Der Nutzen des Unnützen. Das lange Leben untauglichen Holzes. Der Gesang am Becken. Die Verwandlung des Schmetterlings. Mit jedem Schnitt eine Rückkehr; je tiefer der Schnitt, desto weiter reicht sie.

VI. Der Abstand zu den drei anderen

Nun legen wir vier Essays nebeneinander.

In diesem Vergleichsbild prüft Nietzsche Werte mit dem Hammer. Gottes Tod erschüttert ererbte Gründe; Wahrheit wird auf Metaphern und menschliches Schaffen hin befragt. Der endliche Mensch muss seinem Handeln dennoch Gründe geben.

Im Wissen um den eigenen Tod weiter Sinn zu bilden ist eine Formulierung dieser Reihe, kein technischer Begriff Nietzsches. Ebenso wenig lässt sich sein Werk auf den Satz verkürzen, er habe sich nie einem anderen zugewandt. Unsere fortgesetzte Frage lautet: Wie gelangt Selbstüberwindung zu einer Anerkennung, die den anderen nicht bloß als Material braucht?

Kant unterscheidet mit Vernunft: Erscheinung und Ding an sich, Bedingungen a priori und Erfahrung, kategorischen und hypothetischen Imperativ. Er schneidet nicht zwei Gegenstände zurecht, die anschließend zusammengenäht werden könnten. Die Kritik der Urteilskraft behandelt einen Übergang zwischen Natur und Freiheit; eine Brücke ist dafür ein treffendes, aber begrenztes Bild.

Erkenntnis einzuschränken kann Freiheit und moralischem Handeln Raum geben. Eine Grenze sperrt nicht nur ein.

Wang Yangming wendet sich zum Herzgeist. Bambuserinnerung, Longchang, Herzgeist als Prinzip, Einheit von Wissen und Handeln, Entfaltung des angeborenen Erkennens: Er beseitigt den Staub von Begehren, Gewohnheit und Vorurteil. Das Bild eines Archäologen, der einen Schatz freilegt, liegt nahe.

Aber diese Arbeit zieht sich nicht aus der Welt in einen Innenraum zurück. Sie muss in wirklichen Angelegenheiten geschehen. Handlungen bleiben beurteilbar; militärischer Erfolg bestätigt keine Philosophie.

Zhuangzis Fabeln lenken den Blick auf den, der den Meißel erfährt. Was geschieht mit dem Ungesehenen, wenn Sehen entsteht? Wo bleibt das Unbekannte, wenn Wissen sich einrichtet? Wird bei einem moralischen Urteil ein schwer einzuordnendes Leben schon vorab ausgelöscht?

Das erklärt Gut und Böse nicht für ununterscheidbar. Es fragt nach dem Preis eines Maßstabes in dem Augenblick, in dem er angelegt wird.

Nietzsches Hammer drängt weiter zum Schaffen. Kants Grenzen markieren, wo Vernunft kein Wissen beanspruchen darf. Wangs Wendung verändert, wie das Prinzip in den Angelegenheiten gesucht und gelebt wird. Zhuangzis Gestalt wird dagegen vor den Schnitt zurückgedrängt: Ein Leben ohne Öffnungen erscheint dort als eigene Ganzheit, nicht als Defekt.

Diese Stelle auf der Seite des Übrigen reserviert ihm der Essay. Daraus folgt nicht, die anderen hätten Verlust, Grenzen oder Unreduzierbares nie bedacht. Wir verändern die Beleuchtung, nicht die endgültige Rangliste der Philosophie.

Hammer, Skalpell, archäologische Kelle; auf der anderen Seite Hundun unter der Klinge. Von dort sieht Aufbau auch wie Verlust aus. Fortschritt lässt seinen Preis nicht verschwinden.

Was diese Lektüre mitnimmt, lautet deshalb nicht bloß: Meißelt nicht. Es lautet: Schaut nach dem Meißeln zurück. Zu Hundun, ins Land des Nichts, zu dem, was euer Schnitt nicht ausschöpft. Das ist die Erinnerung eines Lesers, kein Zhuangzi untergeschobenes Zitat.

In der Fabel stirbt Hundun wirklich. Man kann die freundlichen Besucher nicht freisprechen, indem man die Folge beseitigt. In unserer philosophischen Fortführung bezeichnet Hundun zugleich etwas anderes: Die Welt geht in unseren fertigen Unterscheidungen nicht auf.

Je tiefer der Schnitt, desto weiter weicht das Unerschöpfte zurück. Die Ordnung ist fertig, die Frage nach dem Übrigen nicht. Die Geschichten schicken uns dorthin, um zu sehen, was Vollendung hinterlassen hat.

VII. Das Land des Nichts

Huizi erzählt von einem großen Baum, einem Götterbaum. Der Stamm ist knorrig und passt nicht zur Richtschnur; die Äste sind krumm und passen nicht zu Zirkel und Winkelmaß. Am Weg steht er, doch kein Zimmermann sieht ihn an. Deine Worte, sagt Huizi, sind genauso: groß und unbrauchbar, von allen verworfen.

Zhous Antwort lautet nicht, man solle den Baum gerade machen.

Pflanze ihn im Land des Nichts auf eine weite freie Flur, schlägt er vor. Geh ohne Geschäfte neben ihm umher. Schlafe gelassen unter seinen Zweigen. Keine Axt wird sein Leben verkürzen. Wenn er nichts liefern muss, was könnte ihn bedrängen?

Das Land des Nichts. Ein Name, der Raum öffnet, statt einen Eigentümer anzukündigen.

Man kann darin Flucht lesen. Wir verfolgen die andere Möglichkeit: einen philosophischen Ort. Wenn der herrschende Nutzen nicht länger das einzige Maß ist, wo findet ein für überflüssig erklärtes Leben Platz?

Der nützliche Baum wird gefällt. Aus ihm werden Balken, Möbel, Särge. Seine Eignung als Material wird zum Grund seines Todes.

Der unbrauchbare Baum bleibt stehen. Der Handwerker geht weiter. Aus der Ordnung des Materials ausgeschlossen, erhält er eine Zeit, die ihm dort nicht geblieben wäre: eine Lebensspanne, die nicht durch die Axt verkürzt wird.

Der Nutzen des Unnützen kehrt innerhalb einer Fabel den Maßstab um. Er garantiert nicht, dass jeder ausgeschlossene Mensch sicher wäre. Auch außerhalb von Institutionen werden Menschen verletzt. Verbannung darf nicht romantisiert werden.

Bewahrt wird vielmehr der Raum für ein Leben, das weiterwachsen darf, ohne beweisen zu müssen, gutes Bauholz zu liefern.

Der bestickte Ochse geht in den Tempel: nützlich, tot. Der krumme Baum bleibt am Weg: nutzlos, lebendig. Die beiden Bilder beleuchten einander.

Der Zhuangzi dieses Essays wählt das untaugliche Holz. Die durch Boten gebrachte Einladung des Königs zeigt, dass Ablehnung nicht Unvermögen bedeuten muss. Der Baum zeigt, dass Unbrauchbarkeit nicht Wertlosigkeit ist.

Nicht jedes Amt muss deshalb zum Opferaltar erklärt werden. Es genügt, wenn die Liste, auf der alles verfügbar ist, einen Augenblick innehält. Das Land des Nichts gibt diesem Innehalten einen Ort.

VIII. Vier Männer

Kehren wir zur erfundenen Brücke dieser Reihe zurück. Keine historische Begegnung: ein Bild, in dem vier Denkwege sichtbar werden.

Kant und Wang Yangming stehen am Brückenkopf. Nietzsche kommt von der Negation her auf sie zu.

Zhuangzi steht nicht auf der Brücke.

Er ist darunter. Im Wasser. Im Hao, bei den Fischen.

Eine Brücke verbindet dieses mit jenem Ufer. Doch in unserem Bild sind bereits die beiden einander gegenübergestellten Ufer das Ergebnis einer Unterscheidung. Davor liegt Wasser. Zhou darin zu zeigen macht sichtbar, was der gebaute Übergang leicht vergisst.

Kant blickt zum Reich der Zwecke, Wang zur Helligkeit des Herzgeistes, Nietzsche geht weiter. Unten sieht Zhou zu ihnen auf und lächelt.

Er hat nichts gegen die Brücke. Sie ist gut: Sie lässt Menschen hinübergehen. Sein Lächeln fügt dem Bild eine Frage hinzu. Was verbirgt die Gestalt, die wir gewonnen haben? Auch Bauen hat einen Preis.

Identität und Widerspruch, Raumzeit und Kausalität, Leben und Bewusstsein, Sinn eines endlichen Lebens und Nichtzweifeln: Diese Stufenfolge gehört zur Konstruktion unserer Reihe, nicht zu einer Prophezeiung Zhuangzis. Frühe Aufsätze beschrieben zehn Schichten. Ihre Nummern lassen sich nicht unmittelbar in die heutigen DD-Adressen übersetzen.

Die Richtung bleibt aussprechbar: Ein Subjekt ist Zweck, nicht bloß Mittel. Non dubito heißt, an diesem strukturellen Sachverhalt nicht zu wanken, nicht sich selbst für unfehlbar zu halten.

Das selbstgesetzgebende Subjekt, 15DD, kann den anderen als Zweck anerkennen, ohne auf erwiderte Anerkennung zu warten. Das Ideal des wechselseitigen non dubito, 16DD, meint dauerhaft gegenseitige Anerkennung in allen Angelegenheiten eines geteilten Lebens. Eine einmalige gelungene Zusammenarbeit erfüllt es nicht schon.

Wir stellen diese Begriffe ins Bild, um heute eine Frage zu stellen. Wir machen damit keinen antiken Denker zum Verfasser unserer Theorie.

Die Frage Hundun bleibt. So hoch die Stufen auch reichen, was sie nicht ausschöpfen, verschwindet nicht. Die alte Fabel trifft eine neue Frage, um sie nicht vorauszubeweisen, sondern uns nochmals hinsehen zu lassen.

Vier Männer. Nietzsche erschüttert die Gründe der Werte; Kant bestimmt die Stellung der Person als Zweck; Wang trägt das angeborene Erkennen ins Handeln; Zhuangzi lässt unseren Blick zum Wasser unter der Brücke sinken. Jeder Umriss ist ausgewählt. Keiner hat für alle anderen sämtliche Arbeit erledigt.

Das Wasser hat die Stufen nicht zu Ende gezählt. Es fließt noch immer darunter.

Vermischt im Ungefähren, bevor die Formen feststehen.

Das Land des Nichts.

Er muss den Brückenkopf nicht erreichen. Er ist schon im Wasser. Wasser braucht keine Brücke.