Strawson: Den Boden neu legen

I. Beschreiben, bevor man umbaut

Oxford, 1959. Peter Frederick Strawson veröffentlicht Individuals. Der Untertitel kündigt einen Versuch in deskriptiver Metaphysik an.

Deskriptive Metaphysik: nicht seine ganze Philosophie, aber ein Schlüssel zu diesem Buch.

Er unterscheidet zwei Aufgaben. Revisionäre Metaphysik möchte die vorhandene Struktur unseres Denkens durch eine bessere ersetzen. Descartes und Leibniz sind wichtige Beispiele. Es geht nicht bloß darum, den Augen zu misstrauen, sondern neu zu bestimmen, was grundlegend ist und was durch anderes erklärt werden muss.

Deskriptive Metaphysik beginnt mit Begriffen, die wir längst gebrauchen: Körper, Personen, Raum, Zeit. Wir denken, sprechen und leben mit ihnen. Bevor wir sie ersetzen, fragt Strawson, wie sie einander tragen, wie wir denselben Gegenstand wiedererkennen oder über dieselbe Person sprechen. Damit erklärt er nicht jedes alltägliche Vorurteil für richtig.

Das klingt bescheiden, fast langweilig. Die fünfzehn vorausgehenden Gestalten haben Fugen ausgegossen, Grenzen gezogen, Gleichungen gehört, Watte zerrissen. Strawson scheint lediglich zu fragen, wie der Boden aussieht.

Genau hier liegt seine Stelle in diesem Bogen.

Comte suchte Gesetze, Popper eine Grenze der Wissenschaft. Dirac hörte auf Gleichungen, Qu Yuan ging zum Wasser, Fichte fragte nach dem Ich. McClintock näherte sich dem Mais, Weil übte Aufmerksamkeit, Thatcher schloss eine Tür. Nāgārjuna zerlegte den vermeintlich selbsttragenden Boden, Woolf schrieb die Zeit des Bewusstseins, Yukawa kam über eine andere Karte. Arendt fragte nach Gedankenlosigkeit, Murdoch lernte sehen, Khaldun beschrieb Zusammenhalt und seinen Verschleiß, Wygotski brachte andere Menschen in die Entwicklung hinein. Danach möchten wir wissen, worauf wir stehen.

Strawson macht den Boden wieder sichtbar.

Der Boden ist ein Bild dieser Reihe. Wir behaupten nicht, Strawson habe Nāgārjuna gelesen und dessen Schäden repariert. Auf unserer erfundenen Brücke zeigt sich vielmehr eine Möglichkeit: Den Boden befragt zu haben beseitigt nicht das Bedürfnis zu stehen. Die Grenzen eines Rahmens zu erkennen zwingt uns nicht, außerhalb aller Rahmen zu leben.

II. Die Person ist kein Bausatz

Eine wichtige These aus Individuals lautet: Der Begriff der Person ist ursprünglich, „primitiv“.

Was heißt das?

Das Leib-Seele-Problem wird oft als Montageaufgabe gestellt. Man nehme einen Körper und einen Geist und erkläre anschließend ihre Verbindung. Der Mensch, der Schmerzen hat, denkt und geht, scheint erst nach dem Zusammenbau zweier getrennt definierter Teile aufzutauchen.

Strawson fragt, ob uns schon diese erste Trennung auf die falsche Spur führt.

Ein ursprünglicher Begriff leugnet keine biologischen Ursprünge. Gemeint ist: In unserem Begriffssystem werden körperliche Eigenschaften und Bewusstseinszustände demselben Subjekt zugeschrieben. „Er ist verletzt“ und „er hat Angst“ betreffen dieselbe Person. Wir müssen nicht in zwei Welten je eine Hälfte von ihr suchen.

Das hilft beim Lesen dieser Reihe. Fichtes Ich, McClintocks leibliche Erfahrung, Woolfs Zeit und Wygotskis gemeinsame Tätigkeit müssen keine vier abnehmbaren Teile sein. Sie können verschiedene Seiten desselben Lebens beleuchten. Das ist unser Vergleich, kein Beleg dafür, dass alle vier Strawsons Theorie teilten.

Grundgestein bezeichnet hier einen Ausgangspunkt begrifflicher Analyse, kein Verbot weiterer Forschung. Auch hängt der Status eines Menschen als Zweck nicht vom Urteil der Zuschauer ab. Ihn nicht zu erkennen oder seine Anerkennung zu verweigern macht ihn nicht weniger zu einer Person, die um ihrer selbst willen zählt.

III. Was unser Ärger von anderen erwartet

1962 erscheint Freiheit und Übelnehmen, ein weiterer weitreichender Text Strawsons.

Eine alte Frage: Wenn jedes Ereignis durch vorausgehende Ursachen bestimmt ist, können wir jemanden noch verantwortlich machen? Wenn ein Mord aus Anlagen, Umwelt und einer Kausalkette folgt, in welchem Sinn hatte der Täter eine Wahl?

Manche verlangen eine mit Determinismus unvereinbare Freiheit, andere bestreiten sie, wieder andere verteidigen die Vereinbarkeit. Ein Aufsatz beendet diesen Streit nicht.

Strawson wählt einen anderen Eingang: Wie gehen wir tatsächlich miteinander um?

Wir warten nicht auf eine Lösung des Determinismusproblems, bevor wir danken, etwas übelnehmen oder verzeihen. Wir tun es längst.

Jemand tritt Ihnen auf den Fuß. Sie ärgern sich – bis Sie erfahren, dass er gestoßen wurde oder Sie vor einem Sturz bewahren wollte. Derselbe Schmerz erhält eine andere Bedeutung. Strawsons eigenes Beispiel betrifft eine Hand. Nicht „Es tut weh, also habe ich recht“ ist der Punkt, sondern das Wohlwollen, die Bosheit oder Gleichgültigkeit, die jemand uns zeigt. Übelnehmen, Dankbarkeit und Verzeihen gehören in dieses Verhältnis.

Was hat das mit Erkenntnis zu tun?

Wenn Theorie zur Eintrittskarte ins Leben wird, als dürften wir erst nach Klärung der Kausalität danken, ist die Reihenfolge vielleicht verkehrt. Dennoch können unsere Reaktionen ungerecht sein. Ihre Stellung zu beschreiben rechtfertigt nicht jeden Zorn. Strawson unterscheidet außerdem Entschuldigungen für einzelne Handlungen von Umständen, die unsere Haltung gegenüber dem Handelnden verändern. „Gefühl zuerst“ wäre zu wenig.

Hier lässt sich ein Vergleich mit McClintock und Weil ziehen: Eine Praxis wartet nicht unbedingt auf ihre vollständige Theorie. McClintocks Erfahrung ersetzt keine genetischen Belege; Weils Aufmerksamkeit ist kein Gefühlsausbruch. Daraus folgt keine gemeinsame Lehre, wonach Gefühle immer recht hätten.

Das Leben mit anderen geht seiner vollständigen Erklärung voraus. Der Boden hat schon Schritte getragen, bevor seine Theorie fertig ist.

IV. Kants Erbe, aber nicht sein Ganzes

Strawson ist ein besonderer Erbe Kants.

In The Bounds of Sense von 1966 liest er die Kritik der reinen Vernunft neu. Er möchte Einsichten in die Bedingungen von Erfahrung bewahren: Wie kann sie Erfahrung einer objektiven Welt sein und nicht bloß eine Folge unverbundener Empfindungen?

Den transzendentalen Idealismus lehnt er jedoch ab und versucht, die Argumente von dieser Metaphysik zu lösen. Diese Trennung bleibt umstritten. Sie bedeutet nicht schlicht: Kant schaute hinter den Rahmen, Strawson erklärte das Dahinter für nicht existent. Kant begrenzt selbst streng, was wir über Dinge an sich wissen können.

Für den Einstieg genügt eine Frage: Müssen wir, um unser Erkennen zu verstehen, erst einen Aussichtspunkt außerhalb aller Erfahrung erfinden?

Ein Rahmen ist nicht bloß eine Mauer, die Wirklichkeit fernhält. Er ermöglicht Identifikation, Widerspruch und Korrektur. Ihn zu beschreiben heißt weder, die Welt beliebig herzustellen, noch alles Brauchbare für wahr zu erklären.

V. Ein Boden mit sichtbaren Fugen

So liegt Strawsons besondere Stelle in unserem Bogen: ein Boden, der nicht fugenlos sein muss.

Frühere Essays fragten, was der Boden unter sich begräbt. Dieser fragt zusätzlich: Worauf verlassen wir uns bereits, wenn wir einen Gegenstand erkennen oder jemanden um Entschuldigung bitten?

Wir brauchen weiterhin Halt.

Aus Zweifel und Aussetzung müssen wir ins Leben zurück: gehen, sprechen, den Menschen neben uns als verletzlich erkennen; uns ärgern und den Ärger zurücknehmen, wenn wir uns irren. Nāgārjunas Leerheit schafft den Alltag nicht ab, Weils Aufmerksamkeit lässt Menschen nicht ewig schweben. Diese Fragen können nebeneinander bestehen.

Der Boden besteht aus den Begriffen unseres Alltags: Dinge, Personen, Raum, Zeit. Keine letzte Antwort auf alles, kein einzig zulässiger Wissensmaßstab. Aber notwendige Mittel, um uns gemeinsam zurechtzufinden.

Ein Hammer hängt von Material, Handwerk und Gebrauch ab. Er ist nicht selbstgenügsam und kann trotzdem einen Nagel einschlagen. Das ist unser Bild, keine historische Antwort Strawsons an Nāgārjuna. Nicht absolut zu sein ist etwas anderes, als unbrauchbar zu sein.

VI. Wieder unter den anderen

Nach den Zerlegungen und Erweiterungen führt Strawson die Reihe auf den Boden gewöhnlicher Erfahrung zurück.

Nāgārjuna befragt Eigenwesen, Strawson alltägliche Begriffe. Auf der Brücke scheint der eine die Forderung nach absoluter Gründung zu lösen, der andere daran zu erinnern, dass wir weiter gemeinsam gehen. Daraus wird keine gemeinsame Schule.

Weil lässt das besitzergreifende Ich zurücktreten; Strawson hält die ganze Person im Blick. Entselbstung vernichtet keinen Menschen, ein ursprünglicher Begriff verteidigt keinen Egozentrismus. Beide Erinnerungen können bleiben.

Fichte fragt nach der Tätigkeit des Ich, Strawson nach dem Personenbegriff. Er erledigt Fichtes Frage nicht, sondern verändert den Maßstab: Wie schreiben wir Körperliches und Bewusstes schon derselben Person zu?

Murdoch zeigt, wie neues Sehen moralisches Leben verändern kann. Strawson erinnert an Dankbarkeit und Übelnehmen, die schon darin wohnen. Das eine ist nicht einfach ursprünglicher: Aufmerksamkeit kann Reaktionen korrigieren; Reaktionen zeigen, was wir noch nicht klar gesehen haben.

Wygotski untersucht Entwicklung in gemeinsamer Tätigkeit; Strawson verbindet die Zuschreibung mentaler Zustände an uns selbst mit der an andere. Verschiedene Theorien erschüttern hier das Bild eines eingeschlossenen Ich, das erst später andere Menschen errät.

VII. Der leise Mut

Neben den starken Gestalten dieser Reihe wirkt Strawson ruhig. Sein Anfang lautet nicht: Ab heute wird alles abgerissen.

Er bittet uns, das Vorhandene anzusehen.

Nach dem Angriff der logischen Positivisten auf die Metaphysik, Quines Kritik der analytisch-synthetischen Unterscheidung und Wittgensteins veränderten Fragen wieder Metaphysik vorzuschlagen ist mehr als eine Rückkehr zum alten Bücherregal.

Strawson baut kein Reich hinter der sinnlichen Welt. Er beschreibt geduldig begriffliche Strukturen. Auch diese Beschreibung muss ihre Argumente tragen und Kritik aushalten. Den Alltagsverstand abzuschreiben genügt nicht.

In einem Jahrhundert radikaler Verneinungen ist diese Geduld selbst ein Erkenntnisakt. Manchmal besteht der wichtige Schritt nicht in einer Entdeckung, sondern darin, das Vorhandene wieder deutlich zu sehen.

VIII. Am Brückenkopf

Nun tritt er auf die erfundene Brücke dieser Reihe. Strawson kommt mit gleichmäßigen Schritten.

Nicht schnell, nicht langsam. Nichts Theatralisches. Jeder Schritt findet den Boden.

Er betritt die Brücke und betrachtet ihre Oberfläche.

Überall Spuren: Comtes Zement, Poppers Linien, Nāgārjunas Öffnungen, die kleinen Fußspuren neben Wygotski. Weils fast leere Stelle. Thatchers TINA-Zettel am Geländer.

Fünfzehn Menschen sind hier gegangen, haben ausgegossen, gezeichnet, zerlegt und geflickt. Kein unberührter Boden.

Strawson geht in die Hocke und berührt eine Planke. Weniger ein Gütesiegel als eine Feststellung: Der Boden ist noch da.

Unvollkommen, rissig. Zement, wo keiner hingehört. Anderswo liegt Dunkelheit offen.

Aber er ist da.

Strawson steht auf. Er füllt keine Fuge, reißt keine Planke heraus, zieht keine neue Linie.

Sein Gewicht macht einen Halt spürbar, den Menschen teilen können. Prüfen und reparieren wird nötig sein. Dennoch können wir gehen, den Nachbarn ansprechen und auf eine lose Planke zeigen.

Keine endgültige Antwort. Ein Ort, von dem aus Fragen weitergehen.

Er sieht Nāgārjuna sitzen. Die Frage nach Leerheit bleibt. Dann sieht er auf seine Füße: Ein Boden, der von Bedingungen abhängt, trägt noch immer Schritte. Leer heißt hier nicht, dass unter ihnen nichts wäre.

Das ignoriert Nāgārjuna nicht. Es bedeutet, nach der Begegnung noch stehen zu können.

Strawson findet einen gewöhnlichen Platz, weder auf einer Fuge noch am Rand.

Ein Mensch auf einem unvollkommenen Boden. Nicht die ganze deskriptive Metaphysik, aber ein Bild zum Mitnehmen.