Fichte: Wo steht der Erkennende?

I. Der Mann, den man für Kant hielt

1792 erscheint ein Buch ohne Verfassernamen: Versuch einer Kritik aller Offenbarung.

Viele Leser halten es für ein neues Werk Kants. Tatsächlich führt sein Weg über Königsberg. Kant hat das Manuskript gelesen und die Veröffentlichung unterstützt. Doch im gedruckten Buch fehlt der Name des Autors.

Kant stellt öffentlich klar: Nicht er hat es geschrieben, sondern ein junger Mann namens Fichte.

Johann Gottlieb Fichte ist dreißig, der Sohn eines Bandwebers. Ein Förderer ermöglichte ihm die Ausbildung; er war Hauslehrer, musste sein Studium aus Geldnot unterbrechen. Jetzt kennt die philosophische Öffentlichkeit seinen Namen.

Kant gibt ihm den Namen zurück. Die Anerkennung wirft zugleich einen Schatten: Man hat dich bemerkt, weil man dich für jemand anderen hielt.

Wie weit kannst du gehen?

Fichte geht weit. So weit, dass Kant nicht mehr mitgeht. 1799 weist er die Wissenschaftslehre öffentlich zurück.

Sieben Jahre zuvor: Er hat das Buch geschrieben. Sieben Jahre später: Das ist nicht mein Weg.

Fichte kann nicht ewig unter Kants Namen weitergehen. Aber Kants Nein kann auch nicht das Ende seiner Fragen sein.

Der Ort, auf den er zugeht, hat nur ein Wort: Ich.

II. „Das Ich setzt sich selbst“

Seit 1794 lehrt er in Jena. Hölderlin hört ihn; Schelling, Novalis, Hegel und die frühen Romantiker antworten von unterschiedlichen Orten aus. In seinen Vorlesungen soll man nicht bloß ein Ergebnis empfangen. Man muss die Denkbewegung selbst vollziehen.

Comte legt den Boden, Popper prüft Vermutungen, Dirac hört der Gleichung zu, Qu Yuan spricht im Gedicht. Nun wenden wir den Blick: Wer beobachtet, wer vermutet, wer hört, wer schreibt?

Die Grundlage der gesammten Wissenschaftslehre von 1794/95 beginnt mit einem der berühmtesten Sätze Fichtes: Das Ich setzt sich selbst.

Die einfachste Fehllektüre lautet: Ein empirisches Ich wacht auf, erschafft durch Willenskraft sich selbst und danach Tische, Wälder, andere Menschen und schließlich das ganze Universum.

Das ist nicht Fichtes Punkt.

Das „Ich“ ist hier zunächst nicht der biographische Johann Fichte und auch nicht eine Person, auf die man im Spiegel zeigen könnte. Gemeint ist eine Struktur tätigen Selbstbewusstseins. Setzen heißt nicht, Gegenstände beliebig hervorzubringen. Und die Tathandlung ist nicht eine Handlung, die ein bereits vorhandenes Ding zusätzlich vollzieht. Tat und Geltung des Ich gehören zusammen: Selbstbewusstsein ist für Fichte nicht erst ein fertiges Substrat, dem später die Eigenschaft „weiß von sich“ hinzugefügt wird.

Darum ist die Entstehung des Ich auch kein erster Augenblick in der Zeit.

Nicht: Zuerst gab es mich nicht, dann erzeugte mich das Denken.

Sondern: Sobald wir erkennen, urteilen und handeln, setzen wir bereits eine Selbstbeziehung voraus, durch die Vorstellungen als meine Vorstellungen zusammengehören können. Von hier aus sucht Fichte nach einem ersten Prinzip der Philosophie. In der späteren Wissenschaftslehre nova methodo formuliert er den Zugang noch direkter: Denke das Ich und beobachte, was in diesem Vollzug enthalten ist.

Der Erkennende kann also nicht übersprungen werden.

Aber er bekommt damit keinen mystischen Freibrief, der ihn selbst von der Analyse ausnimmt.

Gerade dieser Ort soll reflektiert werden.

Du stellst alles vor dich hin und suchst den Gegenstand, der das Ich sein soll. Doch das Hinstellen, Vergleichen und Erkennen geschieht bereits. Noch bevor du dem Ich einen Ort zugewiesen hast, hat „Ich urteile“ begonnen.

Der Satz ist schwierig. Seine Frage liegt nah: Wenn du das Erkennen vollständig von außen erklären willst, ist der Erklärende schon mittendrin.

III. Der Spalt liegt unter deinen Füßen

Zurück zum Weg durch den sechsten Teil unserer Reihe. Comte verfugt, Popper zieht eine Linie, Dirac hört die Gleichung, Qu Yuan lässt am Wasser die Schönheit sprechen.

Wir haben nach außen geblickt: Was hält stand, wie prüfen wir es, was ist noch nicht erfasst? Bei Fichte senkt sich der Blick zu den eigenen Füßen.

Wo stehst du?

Du bestimmst die Regeln der Beobachtung. Wer bestimmt sie? Du zeichnest Grenzen für Theorien. Wo auf der Zeichnung ist der Mensch mit dem Stift? Du findest eine Gleichung schön. Wer hat diese Schönheit erkannt?

Die Vorgänger haben den Erkennenden nicht einfach vergessen. Auch lässt sich Popper nicht mit dem Einfall erledigen, sein Kriterium sei selbst nicht falsifizierbar. Ein Wissenschaftskriterium muss keine physikalische Hypothese sein.

Fichte dreht die Frage weiter. Sieh nicht nur darauf, was gezeichnet ist. Sieh darauf, wie das Zeichnen geschieht.

Du dachtest, der Spalt liege zwischen den Brettern. Jetzt liegt er auch unter deinen Füßen.

Du kannst deinen Körper beobachten, Handlungen erinnern, Gründe bedenken. Ist das Selbstbild fertig, bleibt jemand, der es betrachtet. Das Bild hat das Betrachten nicht aufgebraucht.

Das Ich erklärt sich nicht für unerforschbar. Fichte will gerade darüber reflektieren. Nur kann die Reflexion nicht so tun, als beginne sie an einem Ort, an dem niemand steht.

Das Auge, mit dem du die Welt siehst, kann sich im Spiegel sehen. Das gespiegelte Auge ist nicht das Sehen, das gerade stattfindet.

Die Kamera umzudrehen beseitigt nicht jeden blinden Fleck. Wenigstens hält man das Bild nicht mehr für alles.

Das meine ich mit dem Spalt. Nicht, dass du nicht existierst oder nichts weißt. Eine von dir gezeichnete Karte kann sich nicht umdrehen und behaupten, sie hätte dich nie gebraucht.

IV. Des Atheismus beschuldigt

1798 veröffentlicht Fichte im Philosophischen Journal, das er mitherausgibt, einen Aufsatz über den Grund des Glaubens an eine göttliche Weltregierung.

Er schließt nicht vom vermeintlichen Herstellerbedarf der Welt auf einen persönlichen Herrscher im Himmel. Religiöse Gewissheit liegt für ihn im moralischen Handeln: im Vertrauen darauf, dass unser Tun in einer sittlichen Weltordnung Bedeutung hat.

Der Vorwurf lautet Atheismus.

Im selben Heft steht ein Text Forbergs. Eine anonyme Streitschrift greift an; Sachsen und andere Staaten üben Druck aus. Fichte verteidigt sich, schlägt öffentlich zurück und droht für den Fall einer Rüge mit Rücktritt.

Er lässt sich wenig Raum. Die Gegenseite weicht deshalb nicht zurück.

1799 verlässt er Jena. Siebenunddreißig, verheiratet, ein kleiner Sohn. Der gefragte Professor muss wieder einen Lebensunterhalt finden.

In Berlin arbeitet er mit privaten Vorlesungen und Büchern weiter. Die Bestimmung des Menschen führt 1800 durch Zweifel und Wissen zum Glauben. Wissen genügt ihm nicht. Was tue ich damit?

Nach Preußens Niederlage besetzen französische Truppen Berlin. Hier hält er 1807–1808 die Reden an die deutsche Nation. Er setzt auf Erneuerung durch Bildung.

Nicht erst spätere Leser tragen die Verantwortung für die Spannung darin. Fichte selbst gibt deutscher Sprache und deutscher Bestimmung einen besonderen Rang. Ein Denker der Freiheit entwirft die gemeinsame Zukunft eines Volkes. Wer bleibt außerhalb dieses Bildes?

1810 lehrt er an der neuen Berliner Universität, 1811 wird er zum Rektor gewählt, im folgenden Jahr tritt er zurück. Der Denker des Ich steht mitten in Schulen, Verlagen, Politik und fremden Lebensläufen.

Im Januar 1814 stirbt er mit einundfünfzig Jahren. Eine frühe Biographie verbindet seine letzte Krankheit mit Johannas Pflege verwundeter und kranker Soldaten: Seine Frau erkrankt, erholt sich; danach erkrankt er. Daraus wird noch keine medizinisch gesicherte Ansteckungskette.

Zwei konkrete Menschen bleiben. Sie geht zu den Verwundeten. Beide können selbst krank werden, brauchen selbst Pflege.

„Das Ich setzt sich selbst“ hat seinen Sprecher nicht unverletzlich gemacht.

Verletzlichkeit macht ihn aber auch nicht zu einem Rohr, durch das lediglich äußere Kräfte fließen.

V. Er und Kant

Fichte beginnt bei Kant. Aber er entdeckt nicht einfach, dass Kant „das Ich vergessen“ hätte.

Kant hatte die Einheit des „Ich denke“ und die transzendentale Apperzeption ausführlich behandelt: Vorstellungen müssen einem Bewusstsein zugerechnet werden können. Fichtes Einwand liegt anders. Wenn das „Ding an sich“ als geistunabhängige äußere Ursache unserer Empfindungen verstanden wird, scheint die kritische Philosophie wieder eine Ursache einzuführen, die sie nach ihren eigenen Kriterien nicht erkennen kann.

Fichte verlegt den Ausgangspunkt daher entschiedener in die Tätigkeit des Subjekts.

Das ist keine Rangliste „Kant hatte Ergebnisse, Fichte endlich die Voraussetzung“. Fichte reagierte auf ein Problemfeld, an dem auch Reinhold, Maimon und Schulze arbeiteten: Lässt sich die kritische Philosophie aus einem einheitlichen ersten Prinzip entwickeln und lassen sich Freiheit und Notwendigkeit, Theorie und Praxis in einem System verständlich machen?

Nach dem Ich kommt das Nicht-Ich. Die Tätigkeit stößt auf eine Grenze, die sie nicht beliebig wählen kann: den Anstoß. Man geht voran und entdeckt, dass nicht alles nach dem eigenen Willen geschieht.

Kein kleiner persönlicher Wille hat die Welt verschluckt. Das endliche Ich muss seine Tätigkeit gerade in der Begrenzung verstehen. Der philosophische Anfang beim Ich macht die Wirklichkeit nicht zu beliebig beschreibbarem Papier.

1799 antwortete Kant öffentlich: Nein. Die Wissenschaftslehre sei „gänzlich unhaltbar“, und aus bloßer Logik ließen sich keine wirklichen Gegenstände hervorzaubern.

Das Hin und Her ist interessanter als die Erzählung vom Schüler, der den Lehrer überholt.

Ein System zieht eine Grenze. Ein Nachfolger fragt nach dem Standort, von dem diese Grenze gezogen wird. Der Autor des ersten Systems entgegnet: Dein vermeintlicher Standort verlässt bereits meine Grenze.

Keine dieser Stimmen erhält automatisch die letzte Stimme.

Wenn der Erkennende in die Erkenntnistheorie eingeht, dann darf auch sein erstes Prinzip von anderen geprüft werden.

Selbst die Wissenschaftslehre war für Fichte kein Buch, das einmal geschrieben und dann versiegelt werden konnte. Nach 1794/95 trug er sie immer wieder neu vor und baute ihre Darstellung wiederholt um; die Forschung unterscheidet zahlreiche aufeinanderfolgende Fassungen. Die populären Schriften um 1800 und die späteren Vorlesungszyklen zeigen einen Philosophen, der Philosophie als eine Tätigkeit verstand, die unter veränderten Fragen neu dargestellt werden musste, nicht als Lehre, die mit dem Auswendiglernen ihres ersten Satzes abgeschlossen war.

Das gibt Kants öffentlicher Zurückweisung mehr Gewicht, ohne sie zum Schlussurteil zu machen. Dass jemand nach dem Nein seines früheren Lehrers weiterschreibt, beweist nicht, dass er am Ende recht hatte. Es zeigt aber, dass philosophischer Widerspruch verändern kann, wie ein System sich selbst versteht und darstellt. Auch der Standort des Erkennenden kann sich verschieben, wenn sich die Fragen ändern, die er beantworten muss.

VI. Er und die anderen

Holen wir die bisherigen Gestalten zurück.

Comte hält den Beobachter nicht für ein völlig durchsichtiges Fenster. Er weiß, dass Theorie am Beobachten beteiligt ist. Aber auch durch die geputzte Scheibe bleibt zu fragen: Wer hat den Rahmen eingebaut, und warum hier?

Popper weiß, dass Menschen Vermutungen äußern. Er trennt ihre Entstehung von der anschließenden Prüfung. Das Prüfverfahren erklärt aber nicht schon vollständig das Ich, dem gerade diese Frage eingefallen ist.

Dirac lässt die Gleichung sprechen. Wer hört? Wer erkennt Schönheit und folgt dem ungewohnten Minuszeichen? Die Konsequenzen gehorchen ihm nicht. Der Mensch, der ihnen nachgeht, ist deshalb nicht überflüssig.

Qu Yuan nennt am Anfang des Li Sao seine Herkunft und seinen Vater. Diese Stimme hat einen Ort, eine Geschichte und etwas, das sie nicht preisgeben will.

Fichte fragt nach den Bedingungen dafür, dass eine Stimme Ich sagen kann. Das Gedicht lässt uns hören, wer spricht. Die Philosophie hält uns bei der Frage auf, was dieses Sprechen voraussetzt. Keines muss das andere ersetzen.

Fichtes Ich bleibt auch kein ewig einsamer Punkt. Schon 1794 stellt Über die Bestimmung des Gelehrten den Gelehrten in die Gesellschaft: Er verdankt seine Bildung anderen, muss lernen und Wissen zurückgeben. Er versteht sich dabei auch als Führender. Gerade deshalb bleibt die Frage, wann Führen das eigene Handeln des anderen ersetzt.

In der Grundlage des Naturrechts von 1796–1797 tritt eine andere Freiheit in die Bedingungen individuellen Selbstbewusstseins ein. Die Aufforderung spricht mich an, ohne meine Antwort gleich mit herzustellen, als würde sie einen Gegenstand schieben. Als handlungsfähig angesprochen, erkenne ich in dieser Beziehung meine Freiheit.

Diese Beziehung hat Körper. Mein Handeln braucht Raum, deines ebenfalls. Ich kann nicht deine Anerkennung verlangen und jeden Platz besetzen, an dem du stehen könntest. Du bist kein bloß nützlicher Spiegel meines Systems. Deine Freiheit muss wirklich handeln können.

Merleau-Ponty kommt später also nicht, um einem körperlosen Fichte Glieder anzubauen. Weil fragt, ob unsere Bedürfnisse weit genug zurücktreten können, damit ein leidender Mensch sichtbar wird. Arendt fragt nach Gedankenlosigkeit, Urteil und Verantwortung. Sie gehen in verschiedene Richtungen weiter.

Fichte hält hier einen Ort fest, den man nicht überspringen kann.

Der Erkennende ist keine entbehrliche Klammer. Er ist der Boden des Erkennens. Und dieser Boden ist kein Stein ohne Körper, Geschichte und andere Menschen.

VII. Das erste System der Freiheit

Fichte nennt seine Arbeit das erste System der Freiheit. Er will das Ich nicht nur als Ergebnis verstehen.

Gene, Umgebung, Erziehung und Begegnungen erklären vieles. Wer daraus folgert, du seist bloß ein Rohr für diese Ursachen, streicht jedoch den Menschen, der antwortet, nachdenkt und für sein Handeln einsteht.

Kausalität anzuerkennen verlangt diese Reduktion nicht. Freiheit soll ein Ausgangspunkt sein, nicht der Rest, den sämtliche Erklärungen von außen übrig lassen.

1797 schreibt Fichte, welche Philosophie man wähle, hänge davon ab, was für ein Mensch man sei. Idealismus oder Dogmatismus: nicht bloß zwei Bücher im Regal, sondern verschiedene Auffassungen der eigenen Tätigkeit.

Der Satz ist parteilich. Er macht Argumente nicht überflüssig und Andersdenkende nicht unfrei. Fichte argumentiert weiter. Nur lässt sich praktische Freiheitsgewissheit nicht in jemanden einsetzen wie ein versetzter Gegenstand.

Hier begegne ich wieder jenem Nicht-anders-Können, das durch diese Reihe führt.

Du kannst einen Satz, den du für nötig hältst, nicht einfach verschweigen. Du arbeitest an etwas weiter, das andere sinnlos finden. Kein Befehl ist dir vorgeschrieben; deine kausale Geschichte ist nicht verschwunden. Du hast eine Richtung erkannt. Gibst du sie auf, könnten die Tage äußerlich weitergehen. Du wüsstest dennoch, was du preisgegeben hast.

Du kannst zurückweichen, dich korrigieren, einen Irrtum entdecken. Dieses Nicht-anders-Können ist keine innere Maschine, die dir das Urteilen abnimmt. Es gibt Urteil und Verantwortung in deine Hände zurück.

Hier treffe ich auf Fichte. Das heißt nicht, sein erster Grundsatz enthalte schon dieselben Antworten. Die eigene Richtung wiederzufinden zwingt die Welt nicht, ihr zu gehorchen.

Und die Antwort des anderen? Kann ein Freund der Freiheit sie zulassen, wenn sie anders ausfällt als erhofft?

Fichtes Nationalerziehung will einen Menschen formen, dessen sittliche Richtung verlässlich ist. Weiß der Lehrer bereits, was der Schüler werden muss, ruft er dann noch Freiheit auf oder fertigt er ein zuverlässiges Ergebnis? Die Gewissheit einer Gemeinschaft kann ihre Mitglieder zum Schweigen bringen, nicht nur Außenstehende ausschließen.

Gegenseitige Anerkennung gehört bereits zu seinem Denken. Gerade darum können wir die Frage an ihn zurückgeben: Mein Anfang kann nicht auf deinem Verschwinden beruhen.

Freiheit räumt nicht jeden Widerstand unter unseren Füßen weg. Sie heißt, ihm zu begegnen, ohne sich ihm ganz auszuliefern oder andere zu bloßem Material zu machen.

VIII. Am Brückenkopf

Nun lassen wir Fichte an den erfundenen Brückenkopf dieser Reihe treten.

Er kommt schnell, mit großen Schritten. Als wäre sein Körper schon unterwegs, ehe der Satz zu Ende gesprochen ist.

Auf der Brücke sieht er nicht zuerst die anderen an. Er sieht auf seine Füße.

Da sind Comtes Fugenmörtel, Poppers Linien, die Risse, in denen Dirac etwas gehört hat.

Fichte geht in die Hocke, streckt die Hand aus. Er lauscht nicht. Eher vergewissert er sich: Auch sein eigener Standort ist im Bauplan nicht vollständig aufgegangen.

Er richtet sich auf und wendet sich an alle.

„So lange sprecht ihr über Wissen und seine Grenzen. Habt ihr gefragt, wo ihr selbst seid? Hat derjenige, der diese Fragen stellt, einen Platz in eurem System?“

Comte blickt auf den Kalender. Eine vollständige Namensliste erklärt den Leser der Liste noch nicht vollständig.

Popper runzelt die Stirn. Er will weiter wissen, ob die Erklärung dieses Ortes kritisiert werden kann.

Fichte weicht nicht aus. Er verlangt keine Befreiung von Fragen. Der Fragende soll nur nicht aus der Frage verschwinden.

Qu Yuan schaut vom Ufer auf. Zwei Menschen, die Ich sagen, sehen sich an, ohne dasselbe gesagt zu haben. Die Herkunft im Gedicht und der Anfang der Philosophie begegnen sich.

Kant steht weiter weg. Fichte sieht lange den Mann an, der seinen Namen ausgesprochen und später Nein zu seinem Weg gesagt hat.

Er steht nicht mehr unter Kants Namen. Kant nickt nicht stellvertretend für ihn.

Fichte sucht seinen Platz. Nicht in der Mitte eines ganzen Brettes. Über dem Spalt, mit je einem Fuß auf einem Brett, dem Dunkel darunter zugewandt.

Er hat keine Angst. Von dort ist er gekommen.